16、宗门与教门(第16集) 正礼老师

[宗门与教门] 发表时间： 2018-01-12 16:43 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

我们昨天讲到第三页，讲到吴胜奇，他不辨三界基本的相貌，前面有说到吴胜奇，他有文字障，他对于佛法的一些基本的而且粗浅的名相，他的使用都不正确，为什么这个很重要？因为这个是非常基础的教门的内容，如果对于教门的一些，很基本又很粗浅的名相，都不能正确的使用，就好比我们在世间法里面，如果小孩子进小学，是不是要叫他练习写字，字要写端正，用词遣字要正确，如果有人用词遣字不正确，基本的字跟词，都不能正确的理解，你说他能读到大学，没有这种可能啊，举这些那么简单的文字，这些吴胜奇所犯的过失，就是为了要显示这件事情，而且不只是这样子，对于三界的内容，如果不能理解，那显然他是没有办法出离三界的，一个人如果证得解脱，他是对于三界的整个相貌，他一定有一个最基础的了解，因为有了基础的了解，所以他才能把我见断除掉，因为我见就是含摄在三界里面的，而且是那个总相，如果对于这些粗糙的总相，不能了解，他是不可能断我见的，第三页的第三点，事实上就是在说这件事情。

我们看看这个内容，吴胜奇说【佛度最后一个人，就是那个非想非非想的长者，婆罗教的长者，为什么他没有办法解脱，年纪比祂大，比佛大，为什么没有办法解脱，他有我啊，我能够非想非非想，能够到无想天而已啊，佛告诉你，你还有我在，世尊，你真了不起，我没有办法，我不忍看到这个世界上没有佛，所以他马上把我给灭了，马上就灭尽定，阿罗汉的境界】

我们先停在这里，事实上他到底在讲，一个什么样的事情，就是佛陀，在入大般涅槃的时候，佛陀有收了最后一个佛弟子，这个佛弟子他年纪很大，而且他以前就已经知道佛陀，已经成佛，已经出来弘法，可是他就因为慢心很重，因为他觉得说，佛陀是个年轻人，年轻人有什么了不起，而且他不重视智慧，因为他以为禅定就是解脱，可是眼见著佛陀，一直度化，一直度化，然后都要入涅槃了，他才紧张，我再不去见，那我这一世恐怕没办法，证得解脱，所以佛陀最后度的这个人，就是须跋陀罗，须跋陀罗，那这里吴胜奇说，他替这个人说【我能够非想非非想，能够到无想天而已】，显然他这里是把，非想非非想天的境界，等同于无想天的境界，表示他对于三界里面，什么是无想天，什么是非想非非想天，他混淆了，因为非想非非想天，是无色界的境界，那无想天呢，它是四禅天的境界。

我们大家听导师讲经，而且导师也在很多书上面，都举非想非非想天，还有无想天的比较，非常多次的解说，可是他就是不能理解这个，他就不能胜解，所以他就把这两个等同了，而且他在说须跋陀罗的非想非非想定的时候，他说【意识不会把意识给灭了，就以为意识灭了，然后，就把意识不分辨而已】事实上非想非非想天里面，并不是把意识给灭了，他只是把意识的了别性，把它灭了，所以叫作非想，因为想就是了知，那个了知相，结果他把那个想把它灭了，可是并没有把意识完全灭掉，所以又怎么样，又叫作非非想，因为也不是完全没有了知，因为意识只要还有一分存在，一定有祂的了知，只是祂这个了知微细，所以叫作非想非非想。

可是无想天，无想天就不一样，无想天是把前六识全给灭了，非想非非想这个定呢，它并没有把意识灭了，它是把意识的了知，了知相，把它灭了而已，所以两者是有很大的差异，因为一个是四禅的境界，一个是属于无色界的境界，这无色界定的境界，所以这两种定是不一样的，可是吴胜奇，就把这个意思给弄错了，而且他说的这件事情也不如实，因为须跋陀罗见到佛陀之后，佛陀就给他开示，因为原来佛陀要入大般涅槃，结果竟然须跋陀罗还来打扰，阿难本来要阻止他的，不让他见佛陀的，那佛陀就说，这个是我最后的弟子，就允许他来见佛陀，结果佛陀就跟他解说，如何断我见，结果他就当下断了我见之后，就成为俱解脱的阿罗汉，这代表什么意思呢，代表这个外道须跋陀罗，他对于解脱道如何修行，他产生了误会，他以为说他修禅定，就可以获得解脱，可是他对于什么是我见，是不了解的，所以断除我见，是一件非常重要的一门实证，所以说声闻的解脱，一定是要断我见的，如果没有断我见，既使他修成了四禅八定，乃至有五神通都没有用，照样不能获得解脱。

因为没有断除我见，他还要再因为我见，还要再轮回生死，而且他这里说须跋陀罗，因为佛陀帮助他断了我见之后，他不忍见释尊入灭，所以须跋陀罗就当时怎样，就入灭了，可是他这个入灭，可不是像吴胜奇所说，他马上就入灭尽定，不是灭尽定，灭尽定跟入灭是不一样的，入灭是怎样，是把他的五根身，把他的五阴身全部舍弃，就是真正死亡了，用世间人眼光来说他是死亡，而且是怎样，死得非常彻底，多彻底不再出生了，这样子才叫真正的入灭，才是真正入了无余涅槃。

可是灭尽定呢，灭尽定没有把五阴全部灭除，因为他只是把六识灭了，同时把意根的受想，两个心所法也灭了，所以说入灭尽定，从外观来看，它跟四禅人是一样的，因为四禅人也是息脉俱断，入灭尽定也是息脉俱断，可是他里面的实证不一样，因为四禅基本上，他还是有意识觉知心，他还有定境法尘，表示他还有意识，他还有法尘，对不对，所以他是有意识存在的，还有法尘存在，可是灭尽定不是这样，灭尽定里面意识已经完全灭尽，他已经灭尽了，而且他对于意根的五遍行心所法里面的受想两个心所法也灭了，他就剩下触、作意、思心所，三个心所，所以他的实际的内里，还是不一样，表相上看起来都是一样，都是息脉俱断，可是息脉俱断，这个入灭尽定息脉俱断，可不是死掉，不是死亡，因为虽然息脉俱断，可是他还会醒过来，所以阿罗汉他去托钵，日中一食，然后用完斋之后，他就去经行消消食，然后他就怎样，他就入灭尽定去，可是隔天托钵的时间到了，他就出定了，为什么？因为他的作意，就会让他重新，从灭尽定里面重新出定，然后可以再去托钵，就这样过一天，所以灭尽定可不是入灭，因为灭尽定并没有弃舍五阴，因为他的五根身还在，色阴还在，那他的受想虽然灭了，可是他还有触、作意、还有思心所，所以从广义的识来说，他的七转识里面的，意根还没有断，意根还在，只是从声闻的解脱来说，他已经可以，所应该做的解脱的功课，都已经学完了，所以他是无学位，可是他并没有弃舍五阴，所以入灭跟入灭尽定是不一样的，那须跋陀罗见了佛陀之后，他就不忍看到世间没有佛，然后他马上入无余涅槃了，不是入灭尽定，所以说这个差很多，可是你看他一说就说错了。

那接著说【所以意识不会把意识给灭了，就以为意识灭了，意识不分辨而已，不分辨，这个也不分辨，那个也不分辨，你能够到这个境界高不高，高啊，但是还是轮回，这是无想天的境界】你看一下灭尽定，一下无想，一下非想非非想天，一下你看又是变成无想天，他说【你是非想非非想，但还谁非想非非想，我啊，我还有这种定的那种能力，我还在，当我在的时候，我这个末那我还在，以为能够主宰，说我还能非想非非想，我还能够无想定】

你看他还是把非想非非想定跟无想定连用，看得是一样，如果前面说是口误，我也不说，可是他的意思，真的是把非想非非想等同于是无想定，显然他对于三界的一些定的内容不了解，所以他的理路很不通畅，那这里还要谈什么事情呢，这是在谈这个断我见，为什么吴胜奇他就讲不正确，本来这是一个很简单的事情，可是被他一讲，变成我们要费很多的口舌，为什么呢？因为事实上这个就是牵扯到解脱道的宗门，虽然我们这个题目订的宗门，讲的是大乘佛法，可是大乘佛法也是包含了解脱道的实证，因为大乘本来就含摄了声闻的解脱嘛，所以就声闻解脱的宗门来说，一定要理路正确，他的说法才会正确，也就说宗门，什么叫宗门？宗门就是你要实践的那个道路，所以叫作解脱道，然后大乘佛法叫作佛菩提道，表示那是个道路，那个道路是要亲自走过了，你就可以知道，他现在说的是什么内容。

就好比说，如果某一个城市，你亲自去玩了一遍，玩了很熟悉了，你走过了，所以人家说到那个城市里面，哪一个地点路应该怎么走，你说对对对，应该怎么走怎么走，你就知道，不会讲错，而且彼此之间一定互相，都是相通的，能够沟通，可是如果那些道路，有的人没有去过，没有走过，他就怎么样，他如果要假冒的话，人家说哪个地方是怎么走，啊对对对，如果你故意讲一个错的，啊对对对就是那样子，他就露出马脚，经典就是这样子，经典常常是不著痕迹的在叙述，解脱道路怎么走，佛菩提道是怎么走的，在叙述这个内容的部分，就叫教门。

在这教门里面，虽然说的是佛陀入灭的过程，发生哪些事情，可是里面也隐含了很多的解脱道宗门，他应该如何走的，这些实证的道路是怎么样，也隐含了这个内容，可是吴胜奇，他就没有实证断我见的内容，所以他分不清楚，到底是怎么一回事，所以灭尽定，非想非非想定，无想定，搞不清楚，乱成一团，事实上这个是在说明什么，说明说啊，你看他怎么讲，他最后一句讲，当我在的时候，我这个末那我还在，所以吴胜奇他以为怎样，以为如果要断我见的时候，是不应该有末那在的，他以为是这样子，可是并不是这样子，我们说断我见，并不是以说哪一个识在或不在，不是以这个为论，就像这个外道，外道的五现涅槃，就是有这个过失，他们认为我现在在欲界里面，我有六个识，那我要把某一些识灭掉，譬如如果证了初禅之后，把鼻识跟舌识灭了，然后再往上，连身识眼识耳识也都灭了，连前五识都灭了，譬如到了二禅就是这样子，所以他的观念，他们的观念就错以为，我应该要把这个识灭了，古印度人他们是这样认为的，为什么他们会这样认为，他是有个道理的。

就像说我们，看到外面的五尘，我们的觉知心是被这个五尘拉住了，因为拉住所以就很痛苦哦，这个想法可能，跟一般人不大一样，一般人都认为，如果我的眼耳鼻舌意能够看到东西，能够听到东西，能够闻到尝到，能够触到，然后了知种种的事情，这个殊胜，所以每个人晚上睡著之后，隔天要赶快爬起来，对不对？如果告诉你要是睡著了，你就死掉了什么都不知道，保证你那天晚上你就不睡觉了，因为不想，我竟然明天什么都不知道，好可怕，可是古印度的这些人，他的想法不一样，因为他们观察，观察怎样，观察我们的前六识，我们的六识，事实上是被外境所拘束的，是一种系缚，而且是一种痛苦。

我举个例子，如果各位有看电影，电影不是有时候会演那个，什么某个警探可能去卧底，结果被人家发现，对不对，就把他绑住，然后怎么拷问他，就用那个大的灯光，照他的眼睛，对不对，然后为什么要照他的眼睛，就是不让他睡觉，不让他的眼识休息，让他的眼识，因为有色尘的刺激，有这个色入，结果他的眼识就被拘束了，不能休息，痛不痛苦，很痛苦的，所以我们是可以好好的睡觉，所以很希望还有六识可以受用，了别外境，可是古印度的，这些婆罗门修行人，他们观察到，事实上我们的六识，是被外尘所拘束，所以这个是怎样，是一种痛苦，是一种不平静，所以他们发现怎么样，应该要把怎样，把这个了别把祂去除掉，目的是这样子，所以他们就认为，如果我可以把这个了别，一直去除掉，一直去除掉，然后最接近那一个，不被拘束的状况，是怎么样，是接近死亡的状况，他的想法跟一般人是相反的，可是他这个观察，是什么，他是正确的，所以他们有一个说法说，什么是最安乐的状况，就是有一个不认识自己的那个自己，他们认为是这样子，因为那样子，即使外面再怎么吵闹，他都不受影响，因为不受影响，他最安乐，所以他们的观念是这样子，因为这样子错误的观念，所以他们要把识怎么样，把祂灭了，所以那就是他们的教门就是这样子，他们的理论就是这样子，而且他们也这样子实践，所以才会有五现见涅槃，五现见涅槃就是这些外道，他们的观点就是这样，所以这些婆罗门，他们愿意修禅定，就是要把这些识灭掉。

结果这个吴胜奇，他的观念也以为是这样子，他以为如果我的末那还在，那怎么样，那就有我，那就不能获得解脱，他以为是这样子，可是我见的断除，不在于说末那是不是还在，乃至也不在乎说，也不在于说六识在不在，因为我见的断除是要观察这些，我们自身的五阴世间，它的本质到底是如何？如果要来观察，要有这个智慧来断除我见，当然要意识存在，乃至末那也存在也没关系，乃至前五识存在都没关系，因为前五识都在，意识也在，意根末那也在，因为祂们都在，而且很伶俐的存在，可是要很有观察的能力，要如实观察，所以如实观察才是关键，不在于哪一个识在不在的问题，那个不是关键，这个须跋陀罗他们就是这样子，以为识的存在，或是不存在很关键。

所以他们只是修四禅八定，可是对于法界的如实观察不足，所以就不能获得解脱涅槃，所以他的我见就不能断，他以为我只要把前五识给灭了，那我这个觉知心还有了知，我也把祂灭了，那这个是涅槃吧，他就以为是这样，因为这样子最安乐，最不受打扰，因为外五尘如何变动，他可以不受打扰，他觉得愈能够这样安定，他愈安乐，这样子如果能够更长久的话，那他就可以获得究竟的安乐，他就以为是这样子，可是那个观念是错误，所以那个就是婆罗门，他们的教门就是这样子，所以他们也就是这样子去实践，他走的道路就是这样子，吴胜奇他就不能了解断我见跟这个没有关系，跟哪一个识存不存在是无关的，因为断我见是怎样，是要具有那个智慧，如实观察的智慧，能够发现怎样呢，发现五阴的总相，它的本质是如何，如果他能够正确的观察，五阴的本质如何，即使色阴还在，即使受想行识还在都没有关系，那个才是断我见，而且有了断我见的智慧，才叫作能够见道，涅槃到底在哪里，能够看到涅槃在哪里，才知道那我现在是，身处在什么样的境界里面，我怎么样走到那个涅槃，所以断我见才叫作见道，他断三缚结，我看到解脱的道路了，他才代表他了解宗门，解脱道的宗门，然后他对于解脱道的教门，他就会正确去说，断我见多重要，所以五阴它是如何的虚妄，他讲的就是五阴的虚妄，而不会讲说，你要把那一个识灭掉哦，不在讲这个，所以婆罗门的错误的认知，跟佛教的认知，关键就在这个地方。

可是吴胜奇，他的观念不是佛教的，他的观念反而比较接近什么，比较接近婆罗门，可是那是错误的，表示他对于佛教断我见的真正意涵跟用意，他不能了解，他反而是很佩服什么，佩服把意识不分辨而已：这个也不分辨那个也不分辨，你能够到这个境界，高不高。他觉得高啊，可是他当然知道，虽然高是高，可是如果没有断我见，他是没有办法入灭尽定的，他知道，可是这道理，他就不清楚了，可是从一个实证的菩萨来说，一个人如果说外道，如果证到非想非非想定，不会认为他很高，为什么，因为他连总相都没有，连断我见的声闻解脱的，总相的智慧他都没有，既然没有的话，表示他即使生到非想非非想天去，八万大劫不中夭，到了八万劫之后呢，还是再回来，而且可能沦堕到畜生道去，所以这样子对于声闻解脱来说，他的证境很差，因为他根本不能了解，真正声闻解脱的内涵是什么，所以他的境界不高，所以声闻解脱最重要的见解是，你对于五阴的内容，有没有彻底了解，正确的了解，你如果了解的时候，对于涅槃如何前进的那个道路，你才看到，看到之后你就会知道，那我应该如何走，那这样的话，他的宗门跟教门才能够一致，才能够因为声闻解脱道的教法，才可以让一个修解脱道的人，能够迈向涅槃。

可是如果他的见解错误，就是盲修瞎练，表示他没有办法看到，解脱的道路，那他如何能够解脱，所以说教门跟宗门，它一定是互相配合的，如果没有互相配合，就像这婆罗门，那他怎么修，即使修得四禅八定，照样不得解脱，所以从这个地方就可以知道，吴胜奇他对于，他在这里面说，说这个我，这个末那还在，他以这个作为来论说，须跋陀罗能不能解脱的问题，可是他这个论义没有切中要害，所以他对于一个很小的法义，可是他一解释起来错误太多，如果我们要说他的过失，那还很多，可是从这里可以知道，他是不懂的什么叫叫断我见的，他也不懂得什么是解脱道，这个就是吴胜奇，他根本没有断我见，既然没有断我见，连解脱的道理都不了解，他哪有可能是明心，能够实证如来藏的人，那是不可能的，因为教门跟宗门不相契合，从这地方就可以来判断，吴胜奇他一定是没有断我见，他也一定没有找到如来藏，因于他对于教门，对于解脱道的基本的道理，他都不了解，从这里就可以证明。

好那我们看第四页第四段第四点，吴胜奇曲解了《达摩血脉论》的正义，窄化六度为只有明心见性，否定前五度的修行，吴胜奇说【《达摩血脉论》讲得清清楚楚，你如果整天念佛啊，布施啊，持戒啊，所谓精进啊，打坐啊，等等等，佛只交代一个就是明心见性，就是要找自本心，学佛没有这样子，你千万不要侥幸】这个一样牵扯到宗门跟教门，宗门就是说如果一个人实际已经走过了七住位，他一定知道他是如何走到的，他也会知道说，我曾经被如何教导，所以我现在走到了，所以他对于那个道路，绝对不会误解，他一定知道，那我一定是，因为我之前曾经做了哪些布施，做了怎么样的持戒，如何谨守本分，怎样修忍辱，我怎样修精进，我怎么样修禅定，我怎么样修般若，最后我实证了，所以他就怎么样，对于那个教门所说的，完整的内涵，他不会遗漏。

可是如果一个人他是盗法，一贯盗，一贯的用盗法的方式偷人家的智慧，他说我偷到人家的智慧，我前面也没有布施也没有持戒，也没有忍辱精进，禅定都不用，连般若也没有熏习，我不用，我这样一偷就得到，所以根本就不用什么布施，持戒忍辱精进禅定，什么般若熏习都不用，偷就得到了，所以只要偷就可以了，这就是什么，这就是一贯道最基本的教门，就是这样子，它的教门就是告诉你，你只要去哪一个宗教，有什么理论，你就不用什么，你就把它拿来讲就好了，然后再一以贯之，用自己的道理，去把它贯串一下，就可以了，他就偷到了，所以一贯道以前是怎么样，一贯道以前，他们是只有儒道释，儒就是儒家，道家，佛教，释就是释迦牟尼佛，儒道释三教合一，然后一以贯之，以前是这样子，从白莲教一直到后来的一贯道，都是这样子，因为一贯道就是从以前的白莲教的遗绪过来的，可是后来到近代，就有什么，就有回教啊，也有基督教，而且信众很多，那怎么办，一样啊，【一贯盗】就好了，照样去把它盗过来，《圣经》也跟我们一样，《可兰经》也跟我们一样，然后来一以贯之就好了，所以一贯盗是怎么样，原来是三教合一，现在变成五教合一，可是听说还有一个统一教，韩国那个统一教人数也不少，搞不好以后它变成六教合一，因为继续再去偷就好了，所以因为它的理论就是，只要把人家最后的东西，偷了就好了啦，那前面要不要什么努力，不用嘛，所以也不用布施，也不用持戒，也不用忍辱，精进什么，统统不用，因为只要偷一下就有，你看它的教门跟行门，跟它的宗门是一致的。

所以它就会窄化，窄化达摩的《血脉论》里面，说只要明心见性就好了，可是我们来看看，《达摩血脉论》里面，到底是怎么说的，达摩大师《血脉论》卷一，【问曰，若不见性，念佛诵经，布施持戒精进广与福利，得成佛否，答曰，不得。又问：因何不得。答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道，成佛须是见性，若不见性，因果等法，是外道语。】

这个《血脉论》里面，这是有人问说，如果没有明心，没有见到成佛之性，事实上这里的见性，只是指的明心，只是以前都是以见性来说明心，所以名相是这样子，所以也不是，吴胜奇所说的明心见性，因为明心见性是不同的实证，有人问说，如果没有见到成佛之性，有个心体的成佛之性，那念佛，诵经，布施，持戒，精进，广与福利，是不是可以得成佛道，达摩祖师答说，不得，那当然不得，因为如果只做前面的诵经，念佛，布施，持戒，精进，广与福利，那个只是什么，人天善法，也就是我们导师前面才说，人天乘的法如果跟三乘菩提合在一起讲，修人天善法是为了要迈向解脱，迈向成佛的话，它是佛法，可是如果修前面的人天善法，他不去求解脱，不愿意成佛，那这个不是佛法，这个是外道法，道理是在讲这个。

所以说一个人，如果只是做前面的行人天善法，慈济，济贫，布施，只是做这些事情，然后他都不求解脱，不探讨说佛法到底在谈什么，不探讨说解脱是在谈什么，不探讨说法界的实相内容是什么，那他当然不能成佛，因为他只是讲人天乘而已，所以达摩祖师当然就会回答，如果只做人天乘的布施，然后持什么戒，即使受了菩萨戒，也把它当成是，劝人为善的一个行为准则，层次这么低的话，那当然也是一样，只是人天乘而已，当然不得成佛，因为他也没有解脱道的实证，也没有大乘的实相智慧的实证，他当然不得成佛。

这里又问，为什么不得，达摩祖师说【有少法可得，是有为法】也就是说如果一个人，他不懂得解脱，不懂得三界，这些我所的虚妄不实，那他怎么有可能获得真正的成佛，不可能，什么叫有少法可得，是有为法，也就是有人执著世间的资财，执著世间的名闻利养，以为说它很真实，而一直去追求它，以为它真实，可是这些资财，坦白讲它不真实，为什么不真实呢，因为不管如何，即使人世间人很羡慕，譬如说有钱的人，可是这个有钱没有错，是他过去行了布施之后，得到这一世有钱的果报，富有资财，可是有一个问题就要思考，如果说过去的果报实现了，而这一世很有资财，既然已经实现了，请问一下，那未来还会不会再呈现，因为报过了，就没啦，那这一世的富有资财，不代表未来世是富有资财，如果以为我富有资财，这个就是我的目标，有人一世就是要追求，我要富有资财，可是他追求了，当他得到了，请问他这个资财，能够永远得到吗，不能永远得到，为什么，舍寿的时候就舍掉了，就换成别人的了，结果他富有资财，就是过去的果报实现了，那实现了以后还会不会有，以后就没有了。

所以真正有智慧的修行人，是怎么样，如果他富有资财，他说我富有资财，我过去有行布施，我应该怎么样，为我未来世，如果他是菩萨，他就会为他的未来世广行布施，因为这样子才是他未来，永远可以再获得世间的资财，可是他也不要耗尽他的资财，为什么，因为他还要有成佛的资粮，要去累积啊，那名闻呢，名闻更是虚妄，我们导师常常说，以前说，他以前也很有名，可是他总不能说，我是过去的某某某，那不信的人，那是你说的，我才不信你，那有什么用，还是没用，所以一世的名闻，那只是那一世的五阴，受用一下子，那受用了，也是没了，未来世能不能受用，不能受用，所以我们导师说，有人把他的以前，过去世的语录还拿来每天读，可是活著跟他说法不信，信他过去的语录，所以名闻也是有为法，对于有人一生就是只是，追求这样子的名闻，追求一生成为大师，那有什么用，五阴舍弃了，舍寿了照样不见，未来世，如果没有因缘，他也是没没无闻，乃至如果做了错误的事情，未来世沦堕三恶道都有可能。

所以说有少法可得，世间法就是怎么样，永远不可得，如果你要仔细想一想世间法，这些世间法都是有为法，都是不可得的，如果你认为有少法可得，那一定落到世间法里面去，因为佛法所实证的都是现成的，乃至是无所得法，可是无所得才是真所得，因为那样子才是，才是让自己可以究竟解脱，才可以让自己获得，最究竟的智慧，因为无所得法是说，那个法你本来就拥有，譬如解脱之法，如来藏之法，本来你就有的，因为你本来就有，所以你这些，无所得法都不是外来的，而是你本来就有的，因为本来就有，所以永远不会灭失，这个才是真正的解脱法，所以有少法可得就是因果，因果就是什么意思，落到现象界里面，就是受报，为什么，就继续在三界里面轮回不已，就不免生死，所以达摩祖师回答的好啊，然后何时得成佛道呢，就是成佛要见性，就是要见到如来藏这个成佛之性，也就是明心，如果不见性的话，因果等语也是外道法，也就是他如果只讲人天乘，不谈到解脱，不谈到实相的智慧，那一定都是外道法，为什么，因为他只落到人天世间，所以达摩祖师的意思在说什么，是说如果要修人天的话，可以，可是你一定要有三乘菩提，这样才是一个完整的法道，可不是像吴胜奇所误会的，他把达摩祖师的《血脉论》曲解了。

为什么，因为他跟他的教门的理路，跟他的实证不一样，因为他的实证是怎样，是盗取人家的密意，就好了嘛，只要偷人家的智慧就可以了，因为根本不用自己实证，他觉得那个太辛苦了，可是呢，真正实证的人，他一定是走过了前面的，布施持戒忍辱精进禅定，还有熏习般若，最后他才获得的啊，他一定知道说，我的道路就是这样走的，所以我就坚信一定是这样子，可是如果一个人，他不是那样子走的，他就不相信这个道路，所以这就是宗门跟教门，一定是互相契合的，所以说外道也有他的宗门教门，可是他的宗门都是错误的，不能见到涅槃的，他的宗门都不能见到实相的真实相貌，所以他们的智慧不是真正的智慧，他们的解脱，也不会是真正的解脱，所以从这里就可以知道，吴胜奇确实是有很严重的误会，所以在我们修学大乘法里面，我们要一直来修六度波罗蜜，而且不是在我们求实证七住位的明心之前要修，即使我们实证了之后，还要继续修六度万行，只是在明心之前所修，是外门广修六度万行，可是实证了如来藏之后，是内门广修六度万行，而且三贤位，都要一直不断地修学，即使三贤位过了，入了初地，还是一样修，初地照样修布施，二地修持戒，三地要修忍辱等等，照样都修啊，六度波罗蜜照样继续，在十地里面修，乃至到了十地的时候，还要修十度波罗蜜，而十度波罗蜜，就包含了六度波罗蜜，所以六度波罗蜜，它是整个佛菩提道，所要走的道路的一个总的相貌，是不能脱离这个相貌的。

所以我们接下来，所要举的这个例子，都在谈佛菩提道，这个道路的总的相貌，告诉我们，如果佛菩提道，如果我们要走的话，那一条路到底是怎么样的相貌，要告诉我们这件事，这部经典就是，《大乘方广总持经》那吴胜奇他也讲这部经，可是他就晓得这部经，事实上，它讲的意涵是这个，所以说他所讲的内容里面错误非常多，我们基本上，就取了这部经的一些内容，来跟各位解说，我们进入下一个，原来是第四页的第五点，那在进入这个第五点之前，我们要先来看第十五页，第十五页的下面第二点，因为经文的顺序，要先把这个部分稍微交代一下，再接回来这样比较刚好，那这个地方是说，吴胜奇错解经文的意思，而且还妄评别人，评了别人，可是他不知道，他自己的状况比人家还糟糕。

我们看看他怎么说，在《大乘方广总持经》卷1，【佛言，阿逸多，于我灭后五浊世中，若有比丘比丘尼，优婆塞，优婆夷，实非菩萨自谓菩萨，是外道人，曾于过去供养诸佛发愿力故，于佛法律而得出家，随所至处，多求亲友，名闻利养，恣行秽污，弃舍信心，成就恶行，不自禁制，不自调伏，贪诸利养，于一切法门及出生坚固三昧，皆悉远离，实无所知，为亲属故，妄称知解，住于谄曲，口说异言，身行异行】

这个经典是佛陀，衪要入灭之前说的经典，然后佛陀就跟阿逸多就是弥勒菩萨说，在释迦牟尼佛入灭之后的五浊恶世，就是我们现在的时候，如果有比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，如果说他不是菩萨，可是说自己是菩萨，他本质是外道，在这种情况之下，然后这一些人，他不是菩萨，可是说他是菩萨，而且是外现比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷,外现哦，表相看起来好象是哦，可是他本质上不是，他是外道，祂说像这样的人，他是过去世的时候，曾经供养诸佛，也曾经发过愿，因为过去供养诸佛，而且发愿的势力，有这业的势力，所以说他在佛法中，可以怎么样，于佛法律里面而得出家，有的是可以获得出家的，而且随所至处呢，多求亲友，名闻利养，他就追求很多的眷属，想要获得世间广大的名声，而且恣行秽污，弃舍信心，恣行秽污就是说表面看起来他好象是受了一些戒法，所以说是比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，可是行了种种违戒的事情，而且弃舍了信心，对佛陀不信受，对佛陀的教法都没有信心，不愿意真正去实行，所以成就恶行，自已不能禁制，做了很多的坏事情，结果不能自己控制，而且不能够自己来调伏，自己在贪这些名闻，贪眷属的这种过失，自己没办法，没有办法来调伏自己，然后对于一切的法门，也就是对于修学解脱道，或是佛菩提道的修学的法门，都不能实践而且愈来愈远离，没有所知，而且有种种谄曲，那像这样子就是，就是五浊恶世里面这些外道人，好，那这个内容，我们待会儿再跟各位再详细地说明。

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阿含正义（一）

阿含正义（二）