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第一章 第五节 《杂阿含经》

[意识虚妄经教汇编]  发表时间: 2018-07-30 10:40 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
【〔一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“当观色无常,如是观者,则为正观;正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。如是,观受、想、行、识无常;如是观者,则为正观,正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有;如观无常,苦、空、非我亦复如是。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】
《杂阿含经》卷一
【〔二经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“于色当正思惟:色无常如实知。所以者何?比丘!于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断;欲贪断者,说心解脱。如是,受、想、行、识当正思惟:观识无常如实知。所以者何?于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪断;欲贪断者,说心解脱。如是心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如是,正思惟无常,苦、空、非我亦复如是。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔一○经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我苦即非我所,如是观者,名真实观。圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】
《杂阿含经》卷一
【〔一一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸色云何有常?如是受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸识云何有常?如是,诸比丘!色无常,受、想、行、识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。圣弟子!如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识,厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔一七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。有异比丘从坐起,偏袒右肩,合掌白佛言:“善哉世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处专精思惟,住不放逸。所以善男子出家,剃除须发,身著法服,信家非家,出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
尔时,世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝作是说:‘世尊!为我略说法要,我于略说法中广解其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。’汝如是说耶?”比丘白佛:“如是,世尊!”
佛告比丘:“谛听,谛听,善思念之,当为汝说。比丘!非汝所应之法,宜速断除;断彼法者,以义饶益,长夜安乐。”时,彼比丘白佛言:“知已,世尊!知已,善逝!”佛告比丘:“云何于我略说法中广解其义?”比丘白佛言:“世尊!色非我所应,宜速断除;受、想、行、识非我所应,宜速断除,以义饶益,长夜安乐。是故,世尊!我于世尊略说法中广解其义。”
佛言:“善哉,善哉,比丘!汝于我略说法中广解其义。所以者何?色者非汝所应,宜速断除;如是受、想、行、识非汝所应,宜速断除。断除已,以义饶益,长夜安乐。”
时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,精勤修习,住不放逸,精勤修习。住不放逸已,思惟:“所以善男子出家,剃除须发,身著法服,正信非家,出家乃至自知不受后有。”时,彼比丘成阿罗汉,心得解脱。】《杂阿含经》卷一
【〔二二经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“如世尊说:‘比丘心得善解脱。’世尊!云何比丘心得善解脱?”
尔时,世尊告劫波曰:“善哉,善哉,能问如来心善解脱。善哉,劫波!谛听,谛听,善思念之,当为汝说。劫波!当观知诸所有色,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常,正观无常已,色爱即除,色爱除已,心善解脱;如是,观受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,识爱即除;识爱除已,我说心善解脱。劫波!如是,比丘心善解脱者,如来说名心善解脱。所以者何?爱欲断故。爱欲断者,如来说名心善解脱。”时,劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。
尔时,劫波比丘受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,心善解脱成阿罗汉。】《杂阿含经》卷一
【〔二三经〕如是我闻,一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者罗睺罗往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有‘我、我所见、我慢使’系著?”佛告罗睺罗:“善哉!善哉!能问如来‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、我慢使系著耶?’罗睺罗白佛言:“如是!世尊。”
佛告罗睺罗:“善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。罗睺罗!当观若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆非我、不异我、不相在,如是平等慧正观。如是,受想行识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是平等慧如实观。”
“如是,罗睺罗!比丘如是知、如是见。如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有‘我、我所见、我慢使’系著。罗睺罗!比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有‘我、我所见、我慢使’系著者,比丘!是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。”时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔二八经〕佛告比丘:“于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃;如是受想行识,于识生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃。”】《杂阿含经》卷一
【〔二九经〕佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师;如是于受想行识,于识说厌、离欲、灭尽,是名说法师。”】《杂阿含经》卷一
【〔三一经〕如是我闻。一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。
时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山诣舍利弗所,头面礼足。却坐一面。时,舍利弗谓:“输屡那!若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受想行识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。输屡那!若沙门、婆罗门于色如实知,色集如实知,色灭如实知,色灭道迹如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是输屡那!若沙门、婆罗门于受想行识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那!于意云何?色为常?为无常耶?”答言:“无常。”
又问:“若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”
舍利弗言:“若色无常、苦者,是变易法。圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?”答言:“不也。”
“输屡那!如是受想行识为常?为无常耶?”答言:“无常。”
又问:“若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”
又问:“若无常、苦者,是变易法。圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不?”答曰:“不也。”
“输屡那!当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于色生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是受想行识,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于识生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”时,输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼已去。】《杂阿含经》卷一
【〔三二经〕如是我闻。一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山诣舍利弗所,头面礼足。却坐一面。
时,舍利弗告输屡那:“若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受想行识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色;若沙门、婆罗门于受想行识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那!于汝意云何?色为常?为无常耶?”答言:“无常。”
“无常者,为苦耶?”答言:“是苦。”
“输屡那!若色无常、苦,是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?”答言:“不也。”
“输屡那!于汝意云何?如是受想行识为常?为无常?”答言:“无常。”
“若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”
“输屡那!若无常、苦,是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?”
答言:“不也。”
“输屡那!当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!受想行识,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。”
“输屡那!圣弟子于此五受阴正观非我、非我所,如是正观,于诸世间无所摄受,无摄受者,则无所著,无所著者,自得涅槃,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。】《杂阿含经》卷一
【〔三七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤。世间智者言有,我亦言有。云何为‘世间智者言有,我亦言有?’比丘!色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有;如是,受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无,谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无;受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。是名世间智者言无,我亦言无。比丘!有世间、世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示;世间盲无目者不知不见,非我咎也。”
“诸比丘!云何为世间、世间法,我自知、我自觉,为人演说,分别显示;盲无目者不知不见?是比丘,色无常、苦、变易法,是名世间、世间法;如是,受、想、行、识,无常、苦,是世间、世间法。比丘!此是世间、世间法,我自知自觉,为人分别演说显示;盲无目者不知不见,我于彼盲无目不知不见者,其如之何?”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【〔三八经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“世人为卑下业,种种求财活命而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人。诸比丘!譬如一器,有一处人名为揵茨,有名钵,有名匕匕罗,有名遮留,有名毘悉多,有名婆阇那,有名萨牢。如彼所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人故。如是,比丘!有世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,知见而说;世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见,我其如之何?”
“比丘!云何世间、世间法,我自知自觉,乃至不知不见?色无常、苦、变易法,是为世间、世间法;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是世间、世间法。比丘!是名世间、世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如之何?”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔四一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。我于此五受阴,五种如实知。色如实知,色集、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识如实知,识集、识味、识患、识离如实知。”
“云何色如实知?诸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如实知。云何色集如实知?于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。”
“云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。”
“云何受如实知?有六受身。眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受味如实知?缘六受生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。”
“云何想如实知?谓六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。云何想集如实知?谓触集是想集,如是想集如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?谓想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。”
“云何行如实知?谓六思身。眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行味如实知?谓行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。”
“云何识如实知?谓六识身。眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识身,如是识身如实知。云何识集如实知?谓名色集,是名识集,如是识集如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离,如是识离如实知。”
“比丘!若沙门、婆罗门于色如是知、如是见;如是知、如是见,离欲向,是名正向;若正向者,我说彼人,受、想、行、识,亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱。若心得解脱者,则为纯一。纯一者,则梵行立。梵行立者,离他自在,是名苦边。受、想、行、识,亦复如是。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【〔四二〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“有七处善、三种观义,尽于此法得漏尽、得无漏,心解脱、慧解脱。现法自知,身作证具足住。我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有;云何比丘七处善?比丘!如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识。识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。”
………﹝中略﹞………
“云何识如实知?谓六识身:眼识、耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识。如是识如实知。云何识集如实知?名色集是识集,如是识集如实知。云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知?谓八圣道;正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。比丘!是名七处善。”】《杂阿含经》卷二
【〔五○经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告尊者阿难曰:若有诸外道出家来问汝言:‘阿难!世尊何故教人修诸梵行?’如是问者,云何答乎?”
阿难白佛:“世尊!若外道出家来问我言:‘阿难!世尊何故教人修诸梵行?’者。我当答言:‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行,为于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。’世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答。”
佛告阿难:“善哉,善哉,应如是答,所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。”佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【〔五一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今为汝说坏、不坏法,谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅槃是不坏法;受、想、行、识是坏法,彼识灭,涅槃是不坏法。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【“比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非我所。如实观察:受、想、行、识,亦复如是。比丘!多闻圣弟子于此五受阴,见非我、非我所;如是观察,于诸世间都无所取;无所取故无所著,无所著故自觉涅槃;我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷二
【佛告比丘:“善哉!善哉!色是无常、变易之法,厌离、欲灭、寂没。如是色,从本以来一切无常,苦、变易法;如是知已,缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼,皆悉断灭。断灭已,无所著;无所著已,安乐住;安乐住已,得般涅槃。受、想、行、识,亦复如是。”】《杂阿含经》卷一
【“色无常,苦、变易法,是名世间、世间法。如是,受、想、行、识无常,苦,是世间、世间法。比丘!此是世间、世间法,我自知自觉,为人分别演说显示。”】《杂阿含经》卷二
【〔四二经〕“云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患;如是,识患如实知。”】《杂阿含经》卷二
【“别知相是识受阴。何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴;复以此识受阴是无常、苦、变易法。”】《杂阿含经》卷二
【“于何灭而不增?色灭而不增,受、想、行、识灭而不增。于何退而不进?色退而不进,受、想、行、识退而不进。于何灭而不起?色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、识舍而不取。灭而不增,寂灭而住,退而不进,寂退而住,灭而不起,寂灭而住。舍而不取,不生系著;不系著已,自觉涅槃;我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷二
【佛告阿难:“善哉!善哉!应如是答:‘所以者何?色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生灭法者,名为知识。’”】《杂阿含经》卷二
【“诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法;彼识灭,涅槃是不坏法。”】《杂阿含经》卷二
【佛告婆罗门:“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知,不如实知故,爱乐于色,赞叹于色,染著心住。彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼苦,是则大苦聚集;受、想、行、识,亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集。”】《杂阿含经》卷二
【“云何识受阴?谓六识身。何等为六?谓眼识身,乃至意识身,是名识受阴。复次,彼识受阴,是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。”】《杂阿含经》卷三
【“如是,受想行识若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切正观皆悉无常。”】《杂阿含经》卷二
【“缘耳、鼻、舌、身、意,缘意及法生意识,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱,如是乃至纯大苦聚生;是名色集,受、想、行、识集。”】《杂阿含经》卷三
【“如是,观察受想行识无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法,心乐、清净、解脱,是名为空。”】《杂阿含经》卷三
【“比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细,若好若丑,若远若近,彼一切皆非我、非异我、不相在;受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故解脱。”】《杂阿含经》卷三
【“多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在,是名如实正观;受、想、行、识,亦复如是。”】《杂阿含经》卷三
【“比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆非我、不异我、不相在,是名如实正观,受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如是观察,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱。”】《杂阿含经》卷三
【舍利弗言:“我今问汝,随意答我。云何焰摩迦!色为常耶?为非常耶?”答言:“尊者舍利弗!无常。”复问:“若无常者,是苦不?”答言:“是苦。”复问:“若无常、苦,是变易法;多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者舍利弗!受想行识亦复如是。”复问:“云何焰摩迦!色是如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”“受想行识是如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“云何焰摩迦!异色有如来耶?异受想行识有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“色中有如来耶?受想行识中有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“如来中有色耶?如来中有受想行识耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“非色受想行识有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”“如是!焰摩迦!如来见法真实、如,住无所得,无所施设。汝云何言:‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’为时说耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”
  复问:“焰摩迦!先言:‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’云何今复言非耶?”焰摩迦比丘言:“尊者舍利弗!我先不解、无明故,作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已,不解、无明,一切悉断。”复问:“焰摩迦!若复问:‘比丘!如先恶邪见所说,今何所知见,一切悉得远离?’汝当云何答?”焰摩迦答言:“尊者舍利弗!若有来问者,我当如是答:‘漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没。受想行识,亦复如是。’有来问者,作如是答。”舍利弗言:“善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝应如是答。所以者何?漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦、无常苦者,是生灭法;受想行识,亦复如是。”尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘远尘离垢,得法眼净。】《杂阿含经》卷五
【佛告仙尼:“色是常耶?为无常耶?”答言:“无常。”世尊复问:“仙尼!若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”世尊复问仙尼:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!世尊!”“受想行识,亦复如是。”复问:“云何仙尼!色是如来耶?”答言:“不也!世尊!”“受、想、行、识是如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!非色、非受想行识有如来耶?”答言:“不也!世尊!”
佛告仙尼:“我诸弟子闻我所说,不悉解义而起慢无间等,非无间等(观)故,慢则不断;慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说:‘是诸弟子身坏命终,生彼彼处。’所以者何?以彼有余慢故。”
“仙尼!我诸弟子于我所说能解义者,彼于诸慢得无间等(观);得无间等故,诸慢则断;诸慢断故,身坏命终更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说彼‘断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起,若于慢无间等观,众苦不生。”】《杂阿含经》卷五
【“如是,圣弟子见四真谛,得无间等果,断诸邪见,于未来世永不复起。所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,一向积聚,作如是观:一切无常、一切苦、一切空、一切非我,不应爱乐、摄受、保持;受、想、行、识,亦复如是。”】《杂阿含经》卷五
【时,萨遮尼犍子白佛言:“我闻瞿昙作如是说法,作如是教授诸弟子:‘教诸弟子于色观察无我,受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察,如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。’为是瞿昙有如是教?为是传者毁瞿昙耶?如说说耶?不如说说耶?如法说耶?法次法说耶?无有异忍来相难诘。令堕负处耶?”
  佛告萨遮尼犍子:“如汝所闻,彼如说说、如法说、法次法说,非为谤毁,亦无难问令堕负处。所以者何?我实为诸弟子如是说法,我实常教诸弟子:‘令随顺法教,令观色无我,受、想、行、识无我;观此五受阴如病、如痈、加刺、如杀,无常、苦、空、非我。’”
萨遮尼犍子白佛言:“瞿昙!我今当说譬。”佛告萨遮尼犍子:“宜知是时。”
“譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人,善恶从生;受、想、行、识是我人,善恶从生;又复譬如人界、神界、药草、树木,皆依于地而得生长;如是色是我人,受、想、行、识是我人。”
佛告火种居士:“汝言色是我人,受、想、行、识是我人耶?”答言:“如是,瞿昙!色是我人,受、想、行、识是我人,此等诸众悉作是说。”佛告火种居士:“且立汝论本,用引众人为?”萨遮尼犍子白佛言:“色实是我人。”
佛告火种居士:“我今问汝,随意答我。譬如国王,于自国土有罪过者,若杀、若缚、若槟、若鞭、断绝手足;若有功者,赐其象马、车乘、城邑、财宝,悉能尔不?”答言:“能尔,瞿昙!”
佛告火种居士:“凡是主者,悉得自在不?”答言:“如是,瞿昙!”
佛告火种居士:“汝言色是我,受、想、行、识即是我。得随意自在,令彼如是、不令如是耶?”时萨遮尼犍子默然而住。
佛告火种居士:“速说!速说!何故默然?”如是再三,萨遮尼犍子犹故默然。时有金刚力鬼神持金刚杵,猛火炽然,在虚空中临萨遮尼犍子头上,作是言:“世尊再三问,汝何故不答?我当以金刚杵碎破汝头,令作七分。”佛神力故,唯令萨遮尼犍子见金刚神,余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖,白佛言:“不尔,瞿昙!”
佛告萨遮尼犍子:“徐徐思惟,然后解说。汝先于众中说色是我,受、想、行、识是我,而今言不,前后相违。汝先常说言:‘色是我,受、想、行、识是我。’火种居士!我今问汝,色为常耶?为无常耶?”答言:“无常,瞿昙!”
复问:“无常者,是苦耶?”答言:“是苦,瞿昙!”
复问:“无常、苦者,是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答曰:“不也!瞿昙!”“受、想、行、识,亦如是说。”
佛告火种居士:“汝好思而后说。”复问火种居士:“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴;彼色若变、若异,当生忧、悲、恼苦不?”答曰:“如是,瞿昙!”“受、想、行、识,亦如是说。”
复问:“火种居士!于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴;彼色若变、若异,则不生忧、悲、恼苦耶?”答曰:“如是,瞿昙!如实无异。”“受、想、行、识,亦如是说。”
“火种居士!譬如士夫身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断不舍,当得乐不?”答言:“不也!瞿昙!”
“如是,火种居士!身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断、不舍,不得乐也。火种居士!譬如士夫持斧入山,求坚实材,见芭蕉树洪人佣直,即断其根叶,剽剥其皮,乃至穷尽,都无坚实。火种居士!汝亦如是,自立论端。我今善求真实之义,都无坚实,如芭蕉树也。而于此众中敢有所说:‘我不见沙门、婆罗门中,所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议,不摧伏者。’而使自说:‘我论议风,偃草折树,能破金石,调伏龙象,要能令彼额津腋汗,毛孔水流。’汝今自论己义而不自立,先所夸说能伏彼相,今尽自取,而不能动如来一毛。”
尔时,世尊于大众中被郁多罗僧,现胸而示:“汝等试看,能动如来一毛以不?”尔时,萨遮尼犍子默然低头,惭愧失色。尔时,众中有一离车,名突目佉,从座起,整衣服,合掌白佛言:“世尊!听我说譬。”佛告突目佉:“宜知是时。”
突目佉白佛言:“世尊!譬如有人执持斗斛,于大众谷中,取二三斛,今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊!譬如长者巨富多财,忽有罪过,一切财物悉入王家,萨遮尼犍子亦复如是,所有才辩悉为如来之所摄受。譬如城邑聚落边有大水,男女大小悉入水戏,取水中蟹,截断其足,置于陆地;以无足故,不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是,诸有才辩悉为如来之所断截,终不复敢重诣如来命敌论议。”
尔时,萨遮尼犍子忿怒炽盛,骂唾突目佉离车言:“汝麤疏物,不审谛何为其鸣,吾自与沙门瞿昙论,何豫汝事?”萨遮尼犍子呵骂突目佉已,复白佛言:“置彼凡辈鄙贱之说,我今别有所问。”佛告萨遮尼犍子:“恣汝所问,当随问答。”
“云何瞿昙!为弟子说法,令离疑惑?”佛告火种居士:“我为诸弟子说:‘诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切如实观察:非我、非异我、不相在,受、想、行、识亦复如是。’彼学必见迹,不断坏,堪任成就厌离知见,守甘露门;虽非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子从我教法,得离疑惑。”
复问:“瞿昙!复云何教诸弟子于佛法得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有?”佛告火种居士:“正以此法,诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切如实知:非我、非异我、不相在,受、想、行、识,亦复如是。彼于尔时成就三种无上:智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已,于大师所恭敬、尊重,供养如佛。”
“世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安隐,令得无畏,调伏寂静,究竟涅槃。世尊为涅槃故,为弟子说法。”
“火种居士!我诸弟子于此法中得尽诸漏,得心解脱,得慧解脱。于现法中自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷五
【时,有侍者比丘名曰罗陀,白佛言:“世尊!所谓众生者,云何名为众生?”佛告罗陀:“于色染著缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染著缠绵,名曰众生。”
佛告罗陀:“我说于色境界,当散坏消灭;于受、想、行、识境界,当散坏消灭。断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边,譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐著,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、守护。言:‘我城郭、我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散;如是,罗陀!于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽故我说作苦边。”】《杂阿含经》卷六
【尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸比丘!有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔;受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔。罗陀!于意云何?色为常耶?为无常耶?”答曰:“无常,世尊!”
“若无常者,是苦耶?”答曰:“是苦,世尊!”
“若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我不?”答曰:“不也,世尊!”
“受、想、行、识,亦复如是。是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷六
【尔时,世尊告诸比丘:“欲断五受阴者,当求大师,何等为五?谓色受阴,受想行识受阴,欲断此五受阴,当求大师。”】《杂阿含经》卷六
【世尊告诸比丘:“若法无常者,当断;断彼法已,以义饶益,长夜安乐。何法无常?色无常,受、想、行、识无常。”】《杂阿含经》卷七 
【“断何等无常故,勤求大师?谓断色无常,故勤求大师。断受、想、行、识无常故,勤求大师。”】《杂阿含经》卷七
【世尊告诸比丘:“为断无常故,当随修内身身观住。何等法无常?谓色无常,为断彼故,当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常,为断彼故,当随修内身身观住。”】《杂阿含经》卷七
【〔一七七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”比丘白佛言:“世尊!当起增上欲殷懃方便,时救令灭。”
佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故,随修内身身观住?谓色无常;为断彼故,随修内身身观住,受、想、行、识无常,为断彼故,随修内身身观住。”广说。乃至。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,当修信根。断何等无常法?谓当断色无常,当断受、想、行、识无常故,修信根。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,当修信力。断何等无常故,当修信力?谓断色无常故,当修信力;断受、想、行、识无常故,当修信力。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,修念觉分。断何等法无常故,修念觉分?谓断色无常,修念觉分;当断受、想、行、识无常,修念觉分。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,当修正见。断何等无常法火故,当修正见?断色无常故,当修正见,断受、想、行、识无常故,当修正见。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,当修苦习尽道。断何等无常法故,当修苦习尽道?谓断色无常故,当修苦习尽道;断受、想、行、识无常故,当修苦习尽道。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,当修无贪法句。断何等法无常故,当修无贪法句?谓当断色无常故,修无贪法句;断受、想、行、识无常故,修无贪法句。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故,当修止。断何等法无常故,当修止?谓断色无常故,当修止;断受、想、行、识无常故,当修止。”】《杂阿含经》卷七 
【“何等为一法成就?谓贪欲一法成就,不堪能知色无常,知受想行识无常。何等一法成就?谓无贪欲成就;无贪欲法者,堪能知色无常,堪能知受、想、行、识无常。”】《杂阿含经》卷七
【“何等为一法?所谓恼苦,以恼苦映翳故,不堪任于色灭尽作证,不堪于受、想、行、识灭尽作证;一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。”
“何等一法?谓恼苦,此一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。”】《杂阿含经》卷七
【世尊告诸比丘:“一切无常。云何一切无常?谓眼无常:若色,眼识,眼触;若眼触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌;若色、眼识、眼触,眼触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意、声、香、味、触、法、意识、意触;意触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦生厌。厌故不乐,不乐故解脱。解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷八
【“缘眼、色,眼识生;三事和合缘触,触生受,若苦、若乐、不苦不乐;若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者,种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触;亦种殖增长诸恶不善法,如是纯大苦集皆从集生。如是,耳、鼻、舌、身,意、法缘、生意识,三事和合触,广说如上。”】《杂阿含经》卷八
【世尊告诸比丘:“有二因缘生识,何等为二?谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法;如是广说,乃至非其境界故。所以者何?眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生。色,若眼、识,无常、有为、心缘生,此三法和合触,触已受,受已思,思已想。此等诸法无常、有为、心缘生,所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。”】《杂阿含经》卷八
【“云何苦集道迹?缘眼色生眼识,三事和合触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名苦集道迹。”】《杂阿含经》卷八
【“云何有漏法?谓眼、色、眼识、眼触,眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意,法、意识、意触,意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,世俗者,是名有漏法”】《杂阿含经》卷八
【佛告三弥离提:“危脆败坏是名世间。云何危脆败坏?三弥离提!眼是危脆败坏法,若色、眼识、眼触,眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。是说,危脆败坏法,名为世间。”】《杂阿含经》卷九
【佛告三弥离提:“眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。若色、眼识、眼触,眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是,是名空世间。”】《杂阿含经》卷九
【〔二三八经〕如是我闻。一时,佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!何因何缘眼识生?何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生?”
佛告比丘:“眼因缘色,眼识生。所以者何?若眼识生,一切眼、色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生*,所以者何?*诸所有意识,彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘!眼识因缘生,乃至意识因缘生。”时,彼比丘闻佛昕说。欢喜随喜。作礼而去。】《杂阿含经》卷九
【复问:“若意缘法,生意识。彼因、彼缘,为常?为无常?”答曰:“无常。”尊者阿难复问:*“若因、若缘,生意识。彼因、彼缘,无常变易时,意识住耶?”答曰:“不也!尊者阿难!”】《杂阿含经》卷九
【“谓色无常,色无常如实不知;色磨灭法,色磨灭法如实不知;色生灭法,色生灭法如实不知。受、想、行、识,受想行识无常,如实不知;识磨灭法,识磨灭法如实不知;识生灭法,识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实不知、不见,无无间等、愚闇不明,是名无明。成就此者,名有无明。”】《杂阿含经》卷一○
【“知色无常如实知,色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如实知。受、想、行、识,受想行识无常如实知,识磨灭法,识磨灭法如实知;识生灭法,识生灭法如实知。拘絺罗!于此五受阴如实知见明,觉慧无间等,是名为明。成就此法者,是名有明。”】《杂阿含经》卷一○
【阿难言:“舍利弗!五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。如是,受、想、行、识是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。”】《杂阿含经》卷一○
【“愚痴凡夫所不能解色无常,受、想、行、识无常。一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”】《杂阿含经》卷一○
【“如是,受、想、行、识为常?为无常?”比丘白佛言:“无常,世尊!”
“若无常者,是苦耶?”比丘白佛言:“是苦。世尊!”
“比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中,计我、异我、相在不?”比丘白佛:“不也!世尊?”】《杂阿含经》卷一○
【“比丘!诸所有识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,比丘!谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。所以者何?以识无坚实故。”】《杂阿含经》卷一○
【“观察色无常,受、想、行、识无常。如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。”】《杂阿含经》卷一○
【“如眼,耳、鼻、舌、身,意、法因缘生意识,三事和合触,触俱,生受想思;此诸法无我、无常,乃至空我、我所。”】《杂阿含经》卷一一
【“耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六想身,如实观察无我,我亦常作此意解:六想身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一
【“耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六思身,如实观察无我,我常作此意解:此六思身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一
【耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在不?”
答言:“ 不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六爱身,如实观察无我,我常作此意解:此六爱身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一
【“ 意、法缘,生意识,生可意、生不可意、生可意不可意,生已速灭,圣弟子如是如实知:意、法缘,生意识,生可意、生不可意、生可意不可意,生已尽灭,是则寂灭,是则胜妙,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌,譬如力士断多罗树头。如是意、法缘,生意识,生可意、生不可意、生可意不可意,生已尽灭,所谓为舍,得彼舍已,离厌、不厌。阿难! 是为贤圣法、律,为圣弟子修诸根。”】《杂阿含经》 卷一一
【“ 尊者摩诃拘絺罗说老死,厌患、离欲、灭尽,是名法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识,厌患、离欲、灭尽,是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向,是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽向, 是名法师。若比丘于老死,厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师。”】《杂阿含经》卷一二【“ 彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌,离欲,习舍,长夜保惜系我,若得、若取,言‘ 是我、我所、相在’。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌,离欲,习舍。”】
《杂阿含经》卷一二
【“ 六识身无;六触身、六受身、六想身、六思身无; 谓此无故,无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚灭。”】《杂阿含经》 卷一二【“ 缘意、法,生意识,三事和合触,触俱生受、想、思, 此四无色阴、四大,士夫所依, 此等法名为人, 如上广说, 乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法,心随入,住解脱不退转,于彼所起系著,无有我。比丘!如是知、如是见,则为见法。”】《杂阿含经》卷一三
【尊者 阿难告瞿师罗长者:“眼界异、色界异,喜处,二因缘生识,三事和合生触,又喜触因缘生乐受。如是,耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。复次,长者!有异眼界、异色界忧处,二因缘生识,三事和合生苦触,彼苦触因缘生苦受;如是,耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。复次,长者! 异眼界、异色界舍处,二因缘生识,三事和合生不苦不乐触,不苦不乐触因缘生不苦不乐受,如是,耳、鼻、舌、身, 意、法,亦如是说。”】《杂阿含经》卷一七
【尔时,世尊告诸比丘:“ 若比丘于色生厌、离欲、灭尽、不起、解脱,是名阿罗诃三藐三佛陀;受、想、行、识,亦如是说。”】《杂阿含经》卷二六【目 揵连言:“婆蹉!余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知,不如实知故,于如来有后死则取著。如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著。受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知;不如实知故,于如来有后死生取著,无后死、有无后死、非有非无后死生取著。”
“如来者,于 色如实知,色集、色灭、色味、色患、色出如实知,如实知故,于如来有后死则不著,无后死、有无后死、非有非无后死则不著。受、想、行、识如实知,识集、识灭、识味、识患、识出如实知;如实知故,于如来有后死则不然,无后死、有无后死、非有非无后死则不然。甚深广大,无量无数,皆悉寂灭。”】《杂阿含经》 卷三四
【佛 告婆蹉:“我亦如是说:‘ 色已断、已知, 受想行识已断、已知, 断其根本,如截多罗树头,无复生分;于未来世永不复起, 若至东方,南、西、北方,是则不然。’ 甚深广大, 无量无数永灭。”】《杂阿含经》卷三四
【(一○九一经) 如是我闻。一时,佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。时,有尊者瞿低迦,住王舍城仙人山侧黑石室中,独一思惟不放逸行,修自饶益,时受意解脱身作证,数数退转,一二三四五六反退,还复得时受意解脱身作证,寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念:“我独一静处思惟不放逸行,精勤修习以自饶益,时受意解脱身作证,而复数数退转,乃至六反,犹复退转。我今当以刀自杀, 莫令第七退转。”
时,魔波旬 作是念:“ 沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山侧七叶树林石窟中, 有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中,独一静处,专精思惟,得时受意解脱身作证, 六反退转而复还得。彼作是念:‘我已六反退而复还得,莫令我第七退转。我宁以刀自杀,莫令第七退转。’若彼比丘以刀自杀者,莫令自杀,出我境界去,我今当往告彼大师。”
尔时,波旬执琉璃柄琵琶诣世尊所, 鼓弦说偈:
大智大方便 自在大神力 得炽然弟子 而今欲取死
大牟尼当制 勿令其自杀 何闻佛世尊 正法律声闻
学其所不得 而取于命终时,魔说此偈已,世尊说偈答言:
波旬放逸种 以自事故来 坚固具足士 常住妙禅定
昼夜勤精进 不顾于性命 见三有可畏 断除彼爱欲
已摧伏魔军 瞿低般涅槃 波旬心忧恼 琵琶落于地
内怀忧戚已 即没而不现
尔时,世尊告诸比丘:“汝等当来共至仙人山侧黑石室所,观瞿低迦比丘以刀自杀。”
尔时,世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中,见瞿低迦比丘杀身在地,告诸比丘:“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不?”
诸比丘白佛:“唯然,已见,世尊!”
佛告比丘:“汝等见瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起充满四方不?”
比丘白佛:“已见,世尊!”
佛告比丘:“此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧,周匝求其识神,然比丘瞿低迦以不住心,执刀自杀。”尔时,世尊为瞿低迦比丘受第一记。
尔时,波旬而说偈言:
上下及诸方, 遍求彼识神, 都不见其处, 瞿低何所之?
尔时,世 尊复说偈言:
如是 坚固士,一切无所求, 拔恩爱根本,瞿低般涅槃。】
《杂阿含经》卷三九
【(一一○ 二经) 如是我闻。一时,佛住王舍城多众践蹈旷野中,与五百比
丘众俱而为说法, 以五百钵置于中庭。
尔时,世 尊为五百比丘说五受阴生灭之法。时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中,与五百比丘俱,乃至说五受阴是生灭法。我今当往,为作留难,化作大牛往诣佛所, 入彼五百钵间。”
诸比丘即 驱:“莫令坏钵。”
尔时,世 尊告诸比丘:“此非是牛,是魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:
色受想行 识, 非我及我所; 若知真实灭,于彼无所著。
心无所著法,超出色结缚;了达一切处,不住魔境界。 】
《杂阿含经》卷三九
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愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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