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如来有所说法耶?

[宗门证道]  发表时间: 2016-01-27 11:18 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
【「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。」】
------《金刚经》〈无得无说分〉第七
 
讲记:「须菩提啊!你的意下如何呢?如来有得到无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」须菩提回答说:「如果我真的了解佛陀所说的真实义理,并没有什么一定的某个法可以称为无上正等正觉,亦没有哪个一定的法是如来可以解说的。为何这么说呢?如来所说的法,全都不可执取、不可明说,不是法、也不是非法。为何如此呢?因为一切贤圣全都是由于同一个真实无为的法而有三乘的差别。」
〈无得无说分〉,这是《金刚经》的第七品。上一品中 佛说:「法尚应舍,何况非法。」接着在这一品中又说:「须菩提啊!你的意下如何呢?如来有得到无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」须菩提答覆说:「没有一定的哪一个法可以说它叫作无上正等正觉,也没有哪一个法是一成不变而可以让如来为众生说明。」
这意思在说什么?这根本就不是在说世间的某一种法或所有法。若是单从字面来了解,一定差之千里;因为这不是意识层面所能理解的意象境界,必须证悟佛菩提以后才能理解。须菩提既要从实相法界来回答 佛的提问,又不能泄露了法界实相的祕密,因为悟缘未熟的人是不该知道这个宇宙中最伟大祕密的;然而须菩提却答得很具体,同时又保护了宇宙中这个最大的祕密,也显示了 世尊智慧的至高无上。也就是说,须菩提实证的空性智慧以及世间法的智慧都很好,他绝对不会自作聪明乱答,所以他讲话很小心。
佛问他说:「你意下如何呢?我释迦牟尼佛有得到无上正等正觉吗?如来我曾经为大家说过法吗?」一般人听了这话会觉得奇怪:释迦牟尼佛正是因为已经证得无上正等正觉,才会叫作成佛,才会出世度化众生求证佛法,为什么突然间又问了一句说:「我有得到无上正等正觉吗?」而且明明成佛转法轮以来,至少初转法轮的声闻缘觉菩提都已经转过了,已经十几年过去了,已经将近二十年了才开讲《金刚经》;明明《金刚经》现在也正在宣讲,难道真的没有讲过佛法吗?可是现在却又突然问须菩提说:「我释迦牟尼有所说法吗?」当然诸位都知道:佛陀会这样问,一定是有道理的。因为 佛是无上正等正觉者,绝对不是精神病者胡言乱语,怎么可能明明知道自己说法已经十几年,却来反问人家说:「我有说法吗?」明明成佛了,却问人家说:「我有得到无上正等正觉吗?」这不是很奇怪吗?须菩提当然知道这个道理,所以他很小心说话。
面对 佛陀回话时要特别小心,不能随便乱回答,所以他回答说:「假使我懂得、我了解佛陀您所说的法义,以这个前提来说,没有一个法可以说它叫作无上正等正觉,也没有一个确定不变的法可以让如来加以宣说。」这是什么意思?这就像般若系列的二转法轮经典常常说的「法无定法」。又说「如来无所得」,因为成佛是没有所得的,有所得就不是成佛,只是三界中的有为法。所以,释迦牟尼佛成佛以后,脸上不会写着某某佛的名字,也不会写着「佛」一个大字在脸上;而成佛纯凭智慧,不是凭各种有为法、有相法,因此也没有所谓无上正等正觉可说;要从众生的凡夫境界相对来说,才会说 世尊是无上正等正觉。佛说法的时候不会永远一成不变地说,有时候这样讲,有时候那样讲,所以说「法无定法」。
没有定法可以名为无上正等正觉,也没有一定的法如来可以说它是法界实相唯一的绝待的法。须菩提接着说:「为什么会这么讲?那是因为如来所说的法,都不应该取,也不应该说。」菩萨所悟佛菩提道的这个法,如果要用文字来解释的话,其实你再怎么解释都讲不通,也都不贴切。这个法的弘传最贴切、最主要的还是在中国禅宗,因此,以禅宗的祖师公案来比喻说明这一句经文「如来所说法,皆不可取、不可说」,才是最贴切的。譬如说,有人问云门禅师:「如何是佛?」云门回答说:「绿瓦!」浅学凡夫还没有弄清楚,就认为绿瓦就是佛;可是明明无情不可能是佛,为什么云门答复说绿瓦呢?
过后不久,又有人来问云门禅师:「如何是佛?」这回云门说:「露柱!」说是裸露而深插在空地上的柱子。......有时候云门回答说是绿瓦,有时说是露柱,有时说是干屎橛,有时候又讲花药栏,有时候又说是胡饼,那么到底你要认取哪一个答案呢?然而说了这么多,其实就只是这两句话:「如来所说法,皆不可取、不可说。」只能从弦外之音听取。你如果取绿瓦,明天他又说露柱;你如果认为就是露柱,后天他又说干屎橛,所说并无定法;那到底是什么?如何是佛呢?云门就像 佛陀所说的法一样,其实全都是在讲佛、在讲如来,都是在讲自心如来──此经;但是他可以用很多的语言不着痕迹地讲出来,却是只有已经生起慧眼的人才能听得懂,所以经中才说「法无定法」。
......
所以说,佛法─真正的佛法─不是法,也不是非法。这就像道教的《道德经》讲的:「道可道,非常道;名可名,非常名。」老子还真会掰。可是他这两句话掰得很好,真的有道理;不因为他不是菩萨,就说他讲的全都没道理;问题只是他纯凭思惟而这样说,因为他了解:道理一定是如此的。只是还没有亲证罢了。真正的道,就是自心如来;祂是可以讲得出来的,但是当你讲出来时,所讲的已经不是那个道。你可以把这个道称为如来藏、阿赖耶识、大梵、真我、如来,你怎么称呼祂都可以;但是当你讲出来那个自心如来时,其实并不是外道所讲的大梵,也不是错悟者所谓的真如、真我,其实你讲的就是你的自心如来。可是当自心如来的名称被讲出来时,这已经是名词了,却不是你所悟的自心如来了;所以你如果找到了,你就不再取自心如来这个名字,就是不取法了。
佛在《楞伽经》中说:我如来广有多名,有无数名。其实,外道所讲的大梵、因陀罗,套一句现在比较现代的名词叫作造物主、上帝、大梵天,是能生有情及万物者,讲的都是「我」、「自心如来」;而外道们都无法证得这个大我、如来,都是依想象而施设建立、而为世人乱说一场。可是自心如来到底是哪个?你如果好奇,现在站起来请问:「自心如来是哪一个?」我当然不能跟你明讲,免得害你知道以后智慧还是生不起来,将来反而可能因此谤法。然而你已经大老远跑到正觉讲堂来问了,我就正经八百告诉你:「是自心如来!」这不是开玩笑,我真的已经告诉你了。你如果有一天真的证悟了,就会听懂了,因为你听到弦外之音了,这时候你才会真的懂:原来那个自心如来、那个如来藏并不是一切法,一切法是从祂所生,祂不属于一切法;祂不摄在一切法中,所以祂不是法,你当然不能说祂是法;从祂所生的才能叫作一切法,可是能生诸法的祂并不是法。
但你悟后还是会再回过头来,说祂不是法、说祂「非法」;可是被生的蕴处界及三界万法又明明跟祂同在一起,诸法都是祂所生,依附于祂而运转,也不能够说祂不是法,所以又叫作「非非法」。......
 
-----平实导师《金刚经宗通(第二辑)》 〈无得无说分〉第七
 
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愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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