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各位电视机前的观众朋友以及菩萨们：阿弥陀佛！
今天我们继续来探讨：“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”这个单元。我们仍然是依据平实导师宣讲《维摩诘经》整理而来，总共六册的《维摩诘经讲记》的内容来为大家说明。
在上一集已经为大家说明了，维摩诘大士示现虽处居家，但不著三界，并且以等觉菩萨之尊，为了度化众生趣向大乘法，所行之事真的是难忍能忍、难行能行；而这往往是菩萨们道业能够快速增上的重要因缘，我们若是能够这样做，才有机会进入诸地。
现在这一集要从维摩诘大士“若在长者，长者中尊，为说胜法”（《维摩诘所说经》卷1）开始来谈起。这就是说，如果维摩诘大士处于一群长者之中，他一定是长者中尊，所有的长者都要尊敬他，他就为这些长者们说胜妙的法。胜妙的法当然是佛菩提，不可能是二乘法，二乘法不叫胜法，所以二乘法当然不是无上法，所以叫作有上之法。如果在居士当中，他就是居士中尊，断其贪著；因为一般说来，出了家通常是比较能离开世间的系缚，一般而言是如此，但也不是绝对。一般而言，居士的贪著会比较重些，一般情形下都是这样。就好像说，一般而言，大学生的文笔一定比中学生好，但这也不是绝对；但不能因为不是绝对的，所以就说：“中学生的文笔比大学生好。”不能这样来下定论！虽然有特例，但不能拿特例来作为通例。因此一般而言，居士的贪著会比出家人重一些，所以当维摩诘大士处在居士之中时，成为居士中尊，就为居士们说不要贪著。孔老夫子也曾经说过：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语》卷9）连世间之论也都说不能贪得无厌，我们佛法当中更应该如此，所以要叫他们断贪著。贪如果不断，落在我所上，我所的贪都断不了了，如何能够断我见与我执呢？连我所都无法断，当然我执更无法断，所以要教导他们断贪著。
维摩诘大士如果在那些统治阶级之中，他也是这些统治阶级中最尊贵的人，因为他的身分地位超过这些统治阶级，所以他是他们当中最尊贵的人。就针对他们的身分，来教导他们要修学忍辱；统治阶级往往是最不能够忍的人，最没有忍，动不动就下令将人处死。例如在古印度，如果国王把某一个村封给某一个人，他当了村主，这村里面谁犯了罪，他是可以下令杀掉的；他也可以对那些村民课税，他有这个权力，这种人就叫作刹利族。这种人通常是作威作福的，所以维摩诘大士为了利乐众生，就教导他们：“你们要学著怎么样安忍，要学忍辱，忍辱对你们有许多的好处。”
“若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢”（《维摩诘所说经》卷1）。也就是说，如果维摩诘大士处在那些外道的在家修行人之中，也就是所谓的婆罗门，他也是这些婆罗门之中最尊贵的人；这些婆罗门他们通常很傲慢，常常口出狂言说：“我们婆罗门种性最尊贵，是梵口所生，不是由父母产道而生。”他们不说父母所生，而说他们是从大梵天之口所生的，所以种性最为尊贵，比一切统治阶级还要尊贵。但是佛就斥责这样的人，说他们愚冥无识，并说他们虚假自称；自称什么呢？自称说：【我婆罗门种最为第一，余者卑劣；我种清白，余者黑冥；我婆罗门种出自梵天，从梵口生……。】（《长阿含经》卷6）也就是说，婆罗门们这样子的说法，是虚假的，当然更不是事实。但是婆罗门他们一直流传下来的教育就是如此，所以婆罗门很傲慢；维摩诘大士就为他们断除我慢，把他们的慢心给断除掉。
【若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝】（《维摩诘所说经》卷1）：这是说，如果维摩诘大士处在大臣之中，他就是大臣中最尊贵的人，因为没有人的身分能够比得上他，他就对国王所有的大臣们教授正法，教他们学习正法。如果在王子当中，他也是王子中尊。王子们常常会犯的毛病，就是为了当上皇帝而不忠不孝，如果他们觉得他们的父皇活得太久了，他们就会不耐烦，除了兄弟之间的斗争与杀戮外，有的甚至把父亲给杀了；这种事情，中外古今都是如此。维摩诘大士就教导他们要对父皇忠心和孝顺，这样才是为人子、为人臣之道。
“若在内官，内官中尊，化正宫女。”（《维摩诘所说经》卷1）这里说的是内官，他不只是在外国才有，中国也有，也就是太监。中国人特别聪明，有人想要当太监，就要先去势，也就是割除生殖器官。皇帝都怕他的君权落入到外人手里，所以得要有太监、宫女照管皇帝与他的妃子们的一切大大小小的事，这些太监、婢女都叫作内官。维摩诘大士若处于内官之中，大家也一样会恭敬于他，他就教导他们当内官的时候，应该遵守的分际，应该如何作事，这叫作化正宫女。
接下来说，“若在庶民，庶民中尊，令兴福力”（《维摩诘所说经》卷1）：如果维摩诘大士是在老百姓当中，他一定是老百姓当中最受恭敬的人，他就教导民众怎样来兴福，教导民众兴起广造福业的力量，想要使民众兴起造福的事业，当然要教导他们广作善事，还要告知民众行善的果报。诸天天主，特别是欲界六天，欲界六天的天主为什么威德力能够凌驾于天人？就是由于他们福德大。欲界六天中的威德，主要是以福德来衡量、来作比较，福德大的人就当天主。所以，如果有人在人间广修福德，但都不要人家回报，欲界六天的天主都会注意到你，特别是福德修到很大的时候，仍然都不要求任何回报，他们就会害怕；害怕什么呢？害怕这个人将来可能会把我天主的宝座给抢了。他们会害怕！所以菩萨在人间行菩萨道、修布施波罗蜜的时候，万一有鬼神、天人找上你，你记得要表明：“我不贪天福，我在修集佛菩提的资粮。”否则的话，你修福时将会事事不顺，因为他怕你抢了他的宝座。
天魔之所以会当上他化自在天的天主，凌驾于其他五天天主之上，这也是因为他过去生在人间的时候广修福德，所以死后成为他化自在天的天主；但因为他过去同时也造作了破坏佛法、扰乱佛法中的修行人等恶业，因此当他天福享尽之后，必然下堕恶道。
如果维摩诘菩萨是在梵天，他也一定是梵天中最尊贵的人；当梵天下来拜访他，他就教导梵天们胜妙的智慧。想要生到色界天的人，除了要广修福德以外，最主要的就是定力。以一个凡夫而言，要去当初禅天第三天的大梵天天主，靠的是什么呢？除了大福德以外，还要有初禅定力胜过别人，就是初禅是遍身发的，而且是极具足不退的，是历经八种初禅的变异境界，完成之后，再转入微细的八种变异境界，统统经历而具足初禅了，再加上世间行善所得的大福德，死了生到初禅天，就当上大梵天了！手下就会有许多的梵辅天，那就是初禅的第二天，再下面就是梵众天。从众生来讲，说梵众天是第一天，再上去是梵辅天，再上去是大梵天，就是初禅天的天王。
但是比起般若智慧来说，初禅根本就不值一提，因为那毕竟仍然只是世间境界而已。但是维摩诘大士不只是这样，为什么他在梵天中会成为梵天中尊呢？并且还能够诲以胜慧？是因为等觉菩萨在很多劫以前的三地满心时，早就具足四禅八定了；特别是在九地时，就已经满足四无碍辩了，他有胜善的智慧，所以叫善慧地，他以这四无碍辩为梵天教诲最胜妙的智慧。
接下来说，【若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生。】（《维摩诘所说经》卷1）：这就是说，如果娑婆世界百亿忉利天的天主来相聚会，维摩诘菩萨也来参与时；像这样的聚会，维摩诘大士最喜欢参与，因为等觉菩萨就只是修福而已，没有什么可以自修的，而最好的修福方式就是法布施，所以只要哪里有聚会，他就会来，他就是要作法布施，尽量布施正法。所以，诸方帝释们聚集的时候，他当然知道：好机会来了！他又来说法了。来为帝释们示现什么呢？示现无常。因为有的忉利天主是不曾学佛的，还没有接触到佛法。我们娑婆世界有百亿忉利天、百亿四王天、百亿夜摩天，乃至百亿四禅天。当娑婆世界的帝释天王——各处的忉利天天主，都来在一处聚会的时候，维摩诘大士就为他们开示“五欲无常，欲界天无常”。因为忉利天的天主是非常享福的，在那边享受一天绝对超过人间享受一百年，因为他的一天就是人间一百年，而他的五欲很胜妙。你在人间活一百年，能有几年是全部都在享受五欲？没有几年啦！所以忉利天的天主们，大部分都贪著于欲界天的五欲境界，维摩诘大士就去对他们泼冷水，他说：“五欲是无常，你们这个天主宝座也是无常的。”教导他们无常的道理，也教导他们要以护持正法来修福，如此才能够保住他们的忉利天天主的宝座。所以很多忉利天主被度而成为护法菩萨，原因就在这里。忉利天主被度了，四王天当然不能不度，四王天的天主，主要就是秉承忉利天主的命令，来救护世间的众生，所以四天王天的天主都称为护世，就是救护世间的意思。四王天的天主们聚会时，维摩诘大士他也来，既然来了，当然大家还得恭敬他，使他成为护世中尊，他就教他们：“你们应当要救护人间的众生。”
长者维摩诘大士，以这样的无量方便来饶益众生。所以我们从这一段来看等觉菩萨：他的境界高，高、可以高到让我们无法想象；但他在利乐众生的时候，姿态也可以低，低到令人无法想象，这就是等觉菩萨。换句话说，最尊贵的位子，他也当得起，但是若示现为最低下的，他也可以作得到，他没有任何的遮障。
接下来，我们来谈关于维摩诘大士以方便力，示现色身有疾病。因为疾病的缘故，所以国王、大臣、长者、居士，乃至外道的婆罗门们，以及诸王子及国王下面的官员、眷属，无数的人、千人以上的人，一个个都前往探问他的疾病。凡是有人前往探看他的疾病，维摩诘大士都以他色身的疾病作为开示的因缘，广为大众说法。他会对来探望他的人说：“我们这个色身是无常的，因为它一直在变异，色身其实并不怎么坚强。”有些大力士们觉得说自己很坚强、很厉害，觉得自己是可以久住人间的；其实是承受不了一颗子弹，或者是被打了一针麻醉药，也都是得躺下了；再不然，一场严重的车祸，可能也得死掉了。
其实人的色身，并没有大力士们想象的那么强，不论多强，都只是一个感觉而已；特别是年近四十、五十、六十好几，就更会体会到：年轻的时候可以活蹦乱跳，多有力气，现在老态龙钟、力不从心，真是色身无常，力气一天比一天衰微。色身完全是不坚固的东西，所以说它真的是速朽之法，很快就朽坏了，真的是不可信任。也正因为有这个色身，所以才会有种种的痛苦与烦恼；怎么痛苦？为了这个色身要住啊！所以得拚命赚钱去买个房子。怎么烦恼？为了这个色身要吃饭啊！所以要赚钱，赚钱可真的是烦恼。都是为了这个色身，无一不是为了这个色身，所以色身为苦、为恼。并且说，色身是众病所集，特别是现代，什么奇奇怪怪的病都有！又或者像每年的流行感冒，若是一不小心得了，那色身就得要难过个好几天，所以色身真的是众病所集，那这样子众病所集的色身还值得贪著吗？
维摩诘大士又说：“诸仁者啊！这个色身是有智慧的人所不依靠的。”这里所说的智慧，指的就是明，也就是离开了无明。什么是无明？最原始的四阿含中的说法，佛开示说：“无明谓不知，不知者是无明。”（《杂阿含经》卷24）也就是说，不知就叫无明；而明就是知，知就是明。为什么叫无明？从字面的意思上来说，这个是说他没有明，也就是说他不知道。至于他不知道的是不知什么呢？是说他不知解脱之道，以及不知佛菩提道。什么叫作已知解脱道？也就是说，已知我见与我执的内容，所以能够离开我见与我执，解脱道的明就具足了。如果落在五阴的某一阴里面，或者落在十八界的某一界里面，不能把我见如实断除，那就叫作无明。在佛菩提道上面说：不能如实地亲证法界的实相，就是没有如实发起般若的人，这种人叫作无明；亲证法界实相的人，就能了知万法的真实相，般若智慧就生起了，这就叫作明。
所以“明”，就表示他有智慧；但是有智慧的人，不会依靠色身，不会把色身作为自己的最后依靠。依靠色身作为最终法、常住法的人，是没有智慧的人；愚痴的人，才会凭仗色身的健康来欺负别人，凭借色身的俊美来欺负别人，凭借色身的种种作用来欺负别人，那就表示他以色身为怙。怙就是依靠、依赖的意思。但是这个依靠，是有一个涵义的，就是仗势欺人的涵义——依靠这个色身而仗势欺人。因此智者不依靠色身，当然也不会因此轻视他人，或者仗势欺人。
因为色身如聚沫，不可撮摩。聚沫，譬如我们看见河流，河流如果转弯的地方有个漩涡，那个漩涡里面就会有好多水泡聚集在一起。色身就好像那些水泡的聚集一样：色身其实是很多东西聚合起来的，就像那个漩涡中心点的一团聚沫，永远都在那里，它永远不会消失掉；这个聚沫看起来好像真实，但是如果我们用三根手指头想去把它捏起来，我们会发现这是没有办法的，所以叫作不可撮；而若改用碰触的方式，也还是没有拿起它就破掉了，所以不可摩；色身也如同这种水沫一样，很多年轻人认为说：“我身体好强壮。”觉得自己力大无穷。可是再怎么力大无穷，但依旧无法抵挡一颗子弹，一旦子弹穿入身体致命部位，也是难逃一死，所以色身真的如聚沫一般，不可撮、摩。
这个色身也好像水泡一般，没办法一直停留在它出现的地方而不坏灭。水泡，就是下雨时，雨滴掉下来在地上反弹以后，就会有一颗一颗的水泡，可是那个水泡若能够支撑一秒钟就算很好了，大部分都是不到一秒钟就破掉了。也许有人会打算活上一百二十岁，可是就算活到两百岁，以欲界天的天人来看，也仅是几天的事，因为四天王天的一天是人间五十年，就算活到两百岁也只有四天而已；若是忉利天的天人来看，则只是两天而已，那当然是不得久立，很快就坏了。
今天因为时间的关系，就为大家介绍到这边。
敬祝大家烦恼远离、安乐自在。
阿弥陀佛！
