第二目 度众说法的方便善巧

他的说法不对，你脱口就说：“欸！你这样不对，应该如何、如何……”你一开始就说他不对，这样就成为下品菩萨。以后请诸位把这句话改一下，就能够自利利他。怎么改呢？你要先随顺他的心意，你说：“当然啦！你这样讲也不错啦！但是我们可以再讨论看看。”他一听，觉得自己的讲法已经被你接受了，就不讨厌你了，愿意试著听听你的想法了。譬如想要让马随顺你，就得要顺著牠的毛方向轻抚下来；可别由下往上推，把牠弄痛了，还会随顺你吗？牠会觉得你是在欺负牠。你要顺著牠的毛爱抚，牠觉得主人很爱护牠，才会随顺你。……所以你得先赞叹他：“你说得不错，很有道理，但我们可以深入再谈一谈。”他对你的第一个印象是好的，就不会讨厌你，然后你再用比较委婉的口气进一步说明他的错误所在，这样才是上品菩萨，因为已能调伏众生心了。

度众生跟写书不一样，写书对破斥邪见要针针见血，要直扎恶见的心脏，把邪见的心脏给戳破，但是你度化众生时不能当面把他破斥。所以常常有人当面跟我说一些邪见，我都不会当面戳破他，因为这是你应该把握的原则。有时候甚至有的人跑到我面前来炫耀说他的修证多高、多好，我也都是笑一笑，都不当面戳破。可是他如果胆敢写书或以言语公开破坏正法，那我就不客气了，等我出书辨正时就不一样了，一定针针见血，招招要命：一定要杀掉他的邪见之命。邪见邪命如果不杀尽，你救不了他。这时你就不可以随便应付一下，把他撂倒就算了。一定要很详尽地说明，如果篇幅够的话，你就引尽其理而说；除非篇幅不够，略说一下，这是上品菩萨应该有的观念。所以 佛说解脱道时，六十二外道见、九十六外道见一一都破斥，没有一种邪见可以逃得过。讲经就是要这样，所有的外道见都要破尽，不可请求说：“佛陀啊！您何必破尽一切外道？人家某某外道，他也没有毁谤您。”虽然如此，你怎么知道未来世那种外道见不会来破坏佛教正法？佛在世时有大威德，他们不敢来破，未来就会破你，所以得要尽破。

平实导师在书中告诉我们，写书跟一般度众时是不一样的；写书是为破邪显正——若不破邪，无以显正，所以除了将正确法义以现量、比量、圣教量铺陈出来之外，更将诸大法师的邪见落处拿来比对，让今时后世学人不再受其误导，不会再三炒作千古以来的同一盘冷饭，既然是要流传千古的，当然手段要霹雳！将邪见内容完整详实分析破斥，让众生得以了解所谓邪见为何是邪？邪在哪里？他们才不会继续破坏正法。这时完全不该讲人情，就事论事大是大非！然而，我们在网络上或是平常面对众生时，就不可以用霹雳的破斥方式，要先慈悲调柔对待众生，像 佛说的一样先随其意，然后说法令得调伏。

平实导师要求弟子们对众生要慈悲，导师自己也从来都不会起瞋大声辱骂弟子或任何众生；即使弟子们犯了过失，甚至法难时退转而诽谤导师的法，导师依然没有起瞋或烦恼（入地菩萨烦恼障已断现行），依然本著慈悲心为利益他们而写了很详细的胜妙法义，想要救他们，印书出来流通便同时摄受更多有缘众生。我们应该要学习效法 平实导师的身口意行，在佛菩提道上广度一切有缘众生，因摄受众生即摄受佛土；而且要能善观因缘，不一定非得与对方论法，若对方只适合听世间法，就与他说世间法就够了；若可谈布施的因果，就为他说布施的因果，不必急著要说更多更胜妙的法，菩萨应当如是而为。

如《瑜伽师地论》卷48〈摄受品 第2〉中说的：“舒颜平视，远离颦蹙，柔和美语，先言问讯，含笑为先。”如此，我们就是上品菩萨，不论在网络上或平常面对众生说法时，都能“度众说法一切无碍”。

第八节 无畏施——谈放生

无畏施就是施与众生无畏，例如不侵犯众生、不杀害众生，不让众生对我们产生畏惧之心；无畏施能得未来世健康长寿果报，而且众生乐于亲近，因为能够布施无畏给众生的人，心必定是慈悲不起瞋的，等视一切众生如父如母、如兄如弟，故能施无畏。

《优婆塞戒经》卷2〈自他庄严品 第11〉：佛言：“善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘获得长寿。”

本节主要从放生的观点来谈无畏施，佛经中也提到说菩萨应以慈心行放生业，如《梵网经》卷下中说：若佛子以慈心故行放生业，应作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生业，生生受生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。

菩萨行放生业就是要救护众生，当看见众生有灾难时当予以救护，使其免于灾难；如此也同时摄受了众生及未来成佛时的佛土。为什么放生是无畏施呢？

平实导师在《优婆塞戒经讲记》第一辑第71-72 页中说：

譬如放生，目的在哪里呢？就是未来世要收牠当徒弟啊！就是在摄取佛土啊！可是很多人不了解这个道理，只是当作在行善；不晓得把牠买来放生以后，牠对你这个关系是很深的，因为这是救命之恩。因为这个救命之恩，牠未来世见了你，就会没来由地喜欢你，一天到晚都想要亲近你，听你讲话；你想要他学佛，他就顺从地学佛，因为你在往世救过他的性命。菩萨要有这种心量，所以“众生无边誓愿度”，发愿要度很多、很多的众生，这才叫作菩萨嘛！

放生，顾名思义，就是放众生一条生路。为什么需要放众生一条生路呢？表示牠有生命存亡的灾难，若不及时救护牠，生命即将陷入危险，所以及时伸出援手，这才是放生的真实义，也是无畏施的一种。但现见有许多的宗教团体都在做集体放生的事业，为什么说是事业呢？因为他们多是有计划的长期性的执行放生工作，因此购买了大量各类动物、昆虫来放生，譬如鸟、鱼、蚯蚓乃至蛇类（甚至是毒蛇）等等，因为是有计划性的，就会有许多不肖商人配合而事先去刻意捕捉，在过程中反造成许多傍生类的死伤，而这些被捕抓的众生也很痛苦！因为被放生到不适合牠们居住的地方，不但是加速牠们的死亡，也间接伤害了当地其他的动物，更破坏了生态的平衡。这些无知的信众被误导，自以为放生是在行善，却造了更多的恶业，但他们却是完全不知这个真相，真可怜悯！

本会《正觉电子报》第68 期的〈般若信箱〉中有一篇关于放生问题的详解，供大众参考，对于放生应有正确的观念与作为：

问：菩萨戒中有说：“若见世人杀畜生时，应方便救护。”因此现在很多道场都是在放生，但是我想要问的是：放生的意义何在？现在很多人都在放生，而且集体放生，造成生态的失衡。菩萨戒中又说要行放生业，那我们学佛人应怎么面对放生？什么样的仪轨才是最好的放生仪轨？

答：梵网戒第二十个轻戒，戒条是说：【若佛子以“慈心”故行“放生业”，应作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行“放生业”，生生受生。若见世人杀畜生时，应“方便救护”，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生；若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经律，福资亡者得见诸佛，生人天上；若不尔者犯轻垢罪。】

大概的意思是说：菩萨若遇缘时，不行放生护生之业行，或者父母兄弟至亲之忌日，不请菩萨法师讲戒（说法）来回向，若不尔者，即是违犯了轻垢罪。此戒摄属重戒中杀戒延伸出来之轻戒，也就是希望把不杀生改为更积极的护生。但是对于放生的情形我们得要以智慧来简择，因为放生的重点乃是基于“慈心”为出发点，慈乃与乐，悲则拔苦，放生业乃是给予众生生命的安乐；一般众生最宝爱的就是这个五阴的命根，样样都是基于保护自己的生命为优先。此生命对于菩萨来说是道器，也就是能够行菩萨事业的工具，菩萨对于生命也是要保护好，这样才能正常的行菩萨道。

因此慈心不杀的重点乃是给予众生能够生存的安乐为主要考量，菩萨若有遇到杀生之业的时候，应该尽己所能而方便行“放生业”，但是这个放生的业行是什么？身行放生业行、口行放生业行、意行放生业行。

另外，既然有放生，那就有被捕捉。也就是若遇到有人捕捉众生而欲杀之，则能尽己所能而给与救助，这应该要以随缘遇见而买来放生的方式来作，才是如法的，订购动物来放生是完全不如法的。若是预定何时要放生而向商人订购某种动物，商人便因此而去网捕动物，当成大量的伤亡，这个杀业得要由订购动物参与放生的所有人共同承担。当放生需要的动物被放生到不适合的环境时，又衍生不适应而死亡，或者原生种生物被新放生的动物猎食，这些也导致生态不平衡的问题；这些杀业当然都必须由放生的主持人及参与者共同背负，未来世必然要在业缘成熟时受报，也导致道业遮障与摄受众生的困难。由这些原因，与其放生不如护生，在保护环境上面用心，让动物们有安全而且食物充足的生存环境，比买动物放生要好多了。而非如有人用作生意般的拼业绩方式来进行放生业，因此而建立很多仪轨，这也是目前的放生事业偏颇的地方。所以护生与放生的简别要分清楚宗旨。

再者，我们素食也是护生之一，因此鼓励少吃肉，甚至吃全素，人间杀害有情的恶业便会减少，那更是实行放生业的一分；因此我们应时时身口意行放生的事业，也就是应该从心中就决定对于众生不起杀害之心行，于口中也不赞叹随喜杀生的口行，于身行之中亦是离杀，如是名为放生；因为只有众生会杀众生，我们这些众生不要生起杀众生的身口意行，即是最好的放生业。对于事相上面所行的仪轨，我们建议佛弟子对于身行放生业的时候，首先要对此众生说明归依三宝的好处，然后对众生进行三归依；但是这得要有一个前提，也就是自己的三归依戒乃是具足成就的，若是信受藏传佛教而不曾在显教中归依者，是没有三归戒的，因为藏传佛教是喇嘛教，他们所有的喇嘛们都不是僧宝；若是修习藏传佛教喇嘛教双身法者，或者藏传佛教应成派中观的诽谤如来藏者，他们根本不信有法界的实相第八识如来藏存在，也就是他们根本不信因果的所依第八识如来藏的实存；因此这些不信因果之人，根本无有三归依的戒体，因此施设再多的仪轨也无归依的功德。不过他们若是如法地随缘买来放生，而不是预定动物的种类与数量而由商人去捕捉者，还是有放生的福德，只是这是杂染的福德；甚至有的人在放生时，还在有情身上刻上放生者之名字，这也是杂染执著的一种。或者有的人因为听说放生福德甚大，因此购买一千只小鸟来放生，结果商人得要捕捉两千只小鸟才能有一千只存活，那是因为你要实行放生的仪轨，造成另外一千只小鸟的死亡，那这个行为到底是放生还是杀生呢？有智者应该能够明白分辨，因此，杀戒的精神乃是心中时时皆起不杀生之念，口欲亦离食众生肉，亦离赞叹杀生之语，身则是随缘遇到有人正在杀生时能方便救护，如此方是行放生业最好的仪轨。

在对于众生行放生业的时候，同时方便布施佛法给此众生，例如最基本的就是三归依，若遇有缘者，受持、读诵、方便解说正觉总持咒亦是好的仪轨，因为正觉总持咒乃是整个佛法的梗概，让此被放生的众生结下佛法之缘，亦即佛于经中说布施之时亦要方便摄受众生于佛法中，行放生业乃是行无畏施，同时摄受入佛法中，乃是最佳的仪态与轨则，是名“仪轨”。简单说明如上。1

注1 引用自《正觉电子报》第68 期〈般若信箱〉，页121-124。

第九节总结

布施不持戒、修福不修慧——大象挂璎珞

世间人布施的目的多半是求未来世脱离贫穷，得到富裕之果报；真正的学佛人行布施，则是为了离开悭吝、贪著，放下身心世界，作为将来得证解脱的因缘；菩萨的布施则是福慧兼修，布施贪瞋痴作为实证智慧之修道资粮，同时也摄受众生、庄严佛土，更是因为“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”四宏誓愿的缘故。因此，菩萨修学六度波罗蜜是以布施为首要，佛道的成就必须福德与智慧圆满，因此布施是成佛之重要因缘。

我们布施时，应该也要持戒不犯众生，让众生对我们无所畏惧。如果一个人一只手常常布施救济众生，另外一只手却同时在作伤害众生的事，譬如杀害众生、偷盗乃至常常侵犯他人的眷属；那这个布施的人也不是真正的善人，因为他身口意行不一致，很可能他的布施只是心血来潮，或是另有动机。而佛经上也曾开示：如果有人常行大布施但却于戒行轻忽乃至犯戒，则未来世就难受生为人，堕落畜生道去了。

如《大智度论》卷12〈序品 第1〉中云：

不持戒人，若鞭打拷掠，闭系枉法，得财而作布施，生象、马、牛中，虽受畜生形，负重鞭策，羇靽乘骑，而常得好屋好食，为人所重，以人供给。

《大智度论》卷8〈序品 第1〉中又说：

业报因缘，各各不同：或有人有见佛因缘，无饮食因缘；或有饮食因缘，无见佛因缘。

譬如黑蛇而抱摩尼珠卧；有阿罗汉人乞食不得。

又如迦叶佛时，有兄弟二人出家求道；一人持戒、诵经、坐禅；一人广求檀越，修诸福业。

至释迦文佛出世：一人生长者家；一人作大白象，力能破贼。

长者子出家学道，得六神通阿罗汉，而以薄福，乞食难得。

他日持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐中，见王供象种种丰足，语此象言：“我之与汝，俱有罪过。”象即感结，三日不食。

守象人怖，求觅道人，见而问言：“汝作何呪，令王白象病不能食？”答言：“此象是我先身时弟，共于迦叶佛时出家学道。我但持戒、诵经、坐禅，不行布施；弟但广求檀越作诸布施，不持戒、不学问。以其不持戒、诵经、坐禅故，今作此象；大修布施故，饮食备具，种种丰足。我但行道，不修布施故，今虽得道，乞食不能得。”以是事故，因缘不同，虽值佛世，犹故饥渴。

大略语译如下：

每个众生的业报因缘各各不同，有的众生有遇见 佛的因缘，但在世间法的福德却不好，甚至没有饮食的因缘；有的众生世间福报虽好，却没有见 佛得法的因缘。就好像有一只黑蛇虽然是畜生，却可以时时抱著宝珠而躺著睡觉；另有一位已证阿罗汉的圣者，却常常托空钵而得不到食物可吃。

又譬如在 迦叶佛 2 出世时，有两个兄弟都出家求道；其中一人努力的持戒、诵经和坐禅 3；另一位则是常广邀各大施主共同去作种种布施善业，所以修集了很广大的福德。

到了 释迦牟尼佛出世的时候，过去世的这两兄弟，一位生在长者家，另一位出生为大白象，力气很大可以破除贼人。

注2 为现在贤劫千佛中之第三尊佛，释迦世尊是此贤劫的第四尊佛。

注3 坐禅的意思不只是修定，更要有静虑的智慧，观行五阴十八界等虚妄乃至断我见、我执等等。

长者的儿子后来出家学佛，成为具有六神通的大阿罗汉，但因为过去世少修福的缘故，这一世福报浅薄，所以常常托空钵，得不到食物而饿肚子。

有一天他进城托钵，走遍大街小巷都没得到任何食物供养；这时刚好走到了大白象的厩中，看见了国王供养白象饮食及各种所需全都丰厚具足，罗汉因为有神通知道这是他过去生的兄弟，于是就跟白象说：“我跟您，过去世都有罪过与不足，今生才会有此际遇！”白象因此而感知自己过去世的所作所为，心里很纠结难过，于是三天都不进食。负责看守照顾大象的人就很害怕，去寻找阿罗汉，问说：“您是施了什么咒语，让大王的白象生病都不吃东西呢？”

罗汉说：“此白象是我过去生的弟弟，我们一起在迦叶佛时代出家修行。当时我只专心持戒、诵经、坐禅，但都不作布施；我弟弟他则是与大施主往来广作大布施，却不持戒也不作修道上应学应问的事。因为他既不持戒又不修智慧，衣食住行等事全都受人供养而不能老实修行，因此现在堕落畜生道成为一只大白象；但因为有参与大布施的福德因缘，所以饮食和各种受用都非常丰足。而我因为不修布施，虽然今生能够证解脱果成为阿罗汉，但托钵时却常得不到食物。”

由这个故事可以知道，众生在世间一切身口意的因缘各各差别不同，导致果报也千差万别；即使值遇诸佛出世，也会因为所作不同而有已证果的修道人虽具智慧，却连最基本的饮食都很难得到（声闻人因为一心只想舍离三界的缘故，对于福德一向都不积极去修）；或是只在布施上用心，却无布施波罗蜜的知见，徒有世间福德而无解脱智慧，就会如同这只挂璎珞的大白象一般，受用丰裕却依旧只是个畜生，对于修道的事就无所能为了。因此修行人应当知道，福慧兼修的道理，尤其福德是般若智慧的基石，如果缺乏福德，智慧的修证也会很困难；徒有智慧却不具福德，这种智慧就只是干慧，很难有功德受用。

所以福与慧就如鸟之双翼、车的两轮，缺一不可；当福德不断累积到一个程度时，智慧的修证自然就容易水到渠成。而福德除了布施之外，持戒也是修福德，众生五戒持守得好，未来必定重新生而为人，但如果他只是专精在戒行上用心而缺少布施的话，就仍然会是个贫穷人。而常作大布施但却不持守戒行，结果就可能会像这只挂璎珞的大象一样，这一生饮食福报虽好，生长在非常富足的环境，但却因为不持戒修行，难免违背清净修行的戒律，因此受生为大象。虽然牠是只生活超级富裕的大象，还可以挂著各种璎珞庄饰，但牠终究是只大象，无法像人那样有智慧可以修行；就像人们家中可爱的宠物一样，有些宠物的福报非常好，衣食无缺，可是牠们却因为过去生犯戒而当畜生。所以我们在努力布施之外，还要进一步去持戒，接著我们会在下一节来为读者说明持戒之因果与好处，敬请您继续阅读。

（待续）