释疑
第22集 佛为什么要度众生? 正源老师开示
2015-04-21 22:37:58  类别:学佛释疑一
各位菩萨:
阿弥陀佛!
今天“三乘菩提之学佛释疑”单元,我们要一起来探讨的是“佛为什么要度众生?”这个题目。
在《金刚经》中有一段经文,相信电视机前面的观众一定都很熟悉,就是 释迦牟尼佛对须菩提尊者说:【汝等勿谓如来作是念:“我当度众生。”须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。】(《金刚般若波罗蜜经》)既然实无有众生如来度者,那为什么诸佛世尊在人间示现成佛的时候,都要度众生呢?又是什么道理而说实无有众生如来度者呢?今天我们就从这两方面来探讨这个问题。
首先,在前面一集探讨“佛陀是什么?”这个问题的时候,我们已经知道,必须菩萨经历三大阿僧只劫以上时劫,透过五十二阶位的修学,才能够具足圆满成佛所需的福德与智慧;然后才在一世界中示现受生人间,八相成道,成就究竟佛;而且每一个佛世界,都只有一佛住世弘化,不会同时有二佛住世。这个历程及结果的示现,代表着几点重要的意涵:第一,诸佛都在人间示现成佛;第二,诸佛都是菩萨历经长劫修集圆满成佛所需的福德与智慧后,来人间示现成佛;第三,每一佛世界都只有一佛住世弘化,不会同时有二佛住世。
这第一点说诸佛都在人间示现成佛,诸佛都是来人间八相成道,示现成佛。所谓八相成道,是指从兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入于涅槃。这八件事代表着诸佛在人间示现成佛由始至终的历程。这次人间示现,与之前菩萨五十二阶位中超过三大阿僧只劫世世在三界六道中受生,最大的不同当然就是“成道”,也就是成就究竟佛道;因此,成道虽然只是最后身菩萨示现成佛的八相之一,但却是八相中的主脑,所以特别标出“成道”之名,用以代表整个示现的历程。
在这里我们要特别说明的是,八相当中第一相的从兜率天降,也就是兜率降生。兜率就是兜率天,是欲界六天中的第四天;这个兜率天又分为内院与外院,内院是最后身菩萨教化诸天天人的净土,外院则是天人享乐的地方。经中说 释迦牟尼佛是从兜率天降生人间示现成佛;弥勒菩萨现在也在兜率天弥勒内院,尽其一生说法度众。到了娑婆世界 释迦牟尼佛的正法、像法、末法都灭了以后,弥勒菩萨见时机已成熟,就会从兜率天降生人间,继续 释迦世尊之后在娑婆世界成佛,是为 弥勒佛,我们尊称为当来下生 弥勒尊佛。所以,弥勒菩萨又称为一生补处菩萨,就是尽此一生就要递补佛位;在弥勒内院尽此一生,就要示现来人间递补佛位。这里所说的时机成熟,就是指有缘众生得度的因缘成熟。
不只 释迦牟尼佛及 弥勒尊佛是从兜率天降生人间成佛,娑婆世界在贤劫,现在的贤劫、过去的庄严劫以及未来的星宿劫,三劫各有千佛,也都无不从兜率天降生人间成佛。乃至于如《华严经》中也是这样说。《华严经》中说:“一切世界一切诸佛从兜率天下、入胎、处胎、初生、出家、成佛道。”(《大方广佛华严经》卷二十三)所以,兜率降生实为诸佛常法,并非只是 释迦牟尼佛或者是当来下生 弥勒尊佛的特例。
可是,诸佛常法却为什么要降生在人间示现成佛呢?这其实是由于诸佛的大愿。比如《法华经》中记载了 释迦牟尼佛对弟子舍利弗这样说:“舍利弗当知,我本立誓愿,欲令一切众,如我等无异。”(《妙法莲华经》卷一)就是说,释迦牟尼佛所立的誓愿,是要度化教导一切众生皆成佛道,都能成佛。诸佛之所以不像不回心的二乘人声闻阿罗汉,或者是缘觉辟支佛一样,畏生、厌苦、急证涅槃,祂能从最初的因地初发心菩萨开始,历经了三大阿僧只劫以上的久远时劫,难行能行,难忍能忍,精勤修学,直到成佛,都因为同样发了这样的誓愿的缘故。像菩萨最初归依三宝,初发菩提心行菩萨道时,就已发了四宏誓愿。四宏誓愿说:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”四宏誓愿是诸佛及菩萨共通的愿,可以说是佛菩提道修学的总愿。这个愿就是以“众生无边誓愿度”,要度化无量无数的一切众生为首要。
再者,比如《楞伽阿跋多罗宝经》中,世尊也有这样的开示。世尊说:“大愿殊胜、神力自在,法云灌顶,当得如来自觉地。善系心十无尽句,成熟众生;种种变化,光明庄严;得自觉圣乐之三昧正受故。”(《楞伽阿跋多罗宝经》卷二)这里经文所说的十无尽句,就是十无尽愿。一切菩萨要入初地的,都要先在佛前勇发这十无尽愿,藉着这增上意乐的大悲心,让十回向位满心的菩萨得以进入初地。这十无尽愿都是为了成熟众生,就像 马鸣菩萨在《大乘起信论》中有这样的开示,说:“发愿尽于未来,化度一切众生使无有余,皆令究竟无余涅槃。”(《大乘起信论》)所以,十无尽愿是大愿,而且是殊胜大愿,所谓遍法界,尽虚空,尽未来际;虚空无尽,因此法界无尽,这十大愿随之无尽,未来际无尽故,这十大愿随之无尽,所以称为十无尽愿。乃至成佛之后,也不舍十无尽愿,穷未来际,所以称为大愿。如果不发十无尽愿,就不能成就菩萨十地行,当然永无成佛之期。初地菩萨由于发了这十无尽愿,就能逐渐成就佛道,因此称为大愿。如果十无尽愿不是依着大悲心而发,而是只想着自我修证的私心而发,因为有私心就不是清净,那就不是《解深密经》所说的增上意乐清净,当然也永远无法成就究竟佛道,具足佛陀的果德。
从这里来看,“众生无边誓愿度”,化度一切众生使无有余,既然是诸佛在因地行菩萨行时所发,乃至成佛之后也永不舍弃的殊胜大愿,那么诸佛成佛当然就不会选择,大部分的众生都像经典上所说的不得遇佛、不闻正法的八难之处。
八难就是:地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、盲聋瘖哑、世智辩聪以及佛前佛后。这其中像地狱、畜生、饿鬼三恶道的有情,他们是报障深重,众苦逼恼,不能够修清净梵行,所以也难学佛闻法;想要度化他们,当然也很难。长寿天是指色界及无色界诸天的有情,虽然寿命长久,却喜好住于色界或无色界的寂静境界中,甚至以之为涅槃,不求佛法,所以也称之为难。边地则是指郁单越洲,这里有情都有殊胜的乐报而没有种种的苦事,都贪着享乐而不受教化,不识佛法,也不求出离,当然也是难以度化的。除此之外的欲界天、人,虽然说也有盲聋瘖哑诸根不具的,不能见佛闻法的,也有世智辩聪,只知熏习真实心外的世俗作务,邪见深重,不信出世间正法的;但就大多数欲界人间众生而言,这些毕竟都只是少数,反之,大多数欲界人间的众生,是比较没有这些障难,比较容易受教度化的。所以,诸佛为了圆满度化众生的大愿,都在人间示现成佛。
另外,从诸佛都是菩萨经历长劫,修集圆满成佛所需福德与智慧后来人间示现成佛这一点,也可以知道,成佛之后必定会度化众生永无穷尽。否则,历经长劫修集这么广大的福德,具足了这么圆满殊胜的智慧,好不容易成佛了,却不以之来利乐众生度化有情,又有什么用呢?在经典中我们可以看到,佛陀为了度化众生,以祂深妙的智慧,方便善巧,施设种种譬喻言词,或者以大自在神通之力,示现种种胜妙的境界,乃至 佛陀成就的三十二种大人相、八十种随形好,也无非是为了要令众生起信,愿意受教而得度化。可以说,菩萨历经长劫修集圆满成佛所需的福德与智慧后示现成佛的目的,其实就是为了具足福德与智慧,用来度化无量无边的众生。
其次,我们不妨再来谈一谈诸佛世界,也就是诸佛国土,或者称为诸佛净土,与度化众生的关系。在《法华经》中,我们看到 释迦牟尼佛为那些声闻弟子们授记,会在未来某时某处,得阿耨多罗三藐三菩提,就是会成佛,然后他们的佛号是什么,佛国如何的庄严,弟子有若干等等;这其中弟子们成佛时劫的速缓,还有他国土庄严的差别,以及弟子的多寡,却各有不同。佛是实语者,是不诳语者,释迦牟尼佛对于弟子们这样子授记、这样开示,当然是有祂的深意的。
应该要知道,如果没有庄严自己的净土,将来没有佛土,就永远无法成佛。所以,既然发了四宏誓愿,“佛道无上誓愿成”,那当然要庄严佛土;若是不庄严佛土,就无法成佛。可是佛土、佛国净土,到底是怎么样庄严起来的呢?庄严净土是该庄严什么呢?是要庄严你的自心如来。庄严自心如来以后,你将来成佛了,过去曾经听你说法,或者因为你所帮助而证悟的菩萨们,都会生来你的佛土中;有很多人要生到你的佛土来,这些人的第八识跟你的第八识配合,自然会成就一个新的佛世界。这样才是真的庄严佛土啊!菩萨就这样生生世世乘愿再来,不断的利乐众生,帮助众生证悟,这些人跟随他学法,悟了或者不悟都可以;将来他的成佛因缘,就靠他所度的这些人,单独一个人是没有办法成佛的,因为佛土不能成就。当他利乐了这么多人,这些人都跟他有缘,后来这些人得道的因缘成熟了,就是他成佛的时候。所以,他成佛的时节因缘到来的时候,这些人的自心如来都会共同跟他制造出一个世界来。也就是说,要有众多有缘的众生的如来藏,跟你的如来藏共同成就一个佛世界,这样你就能够成佛。
如果没有庄严佛土,就没有办法成佛。所以庄严佛土,不但要庄严自己的自心如来,还要庄严大众的自心如来。这也就是 世尊在《法华经》中所开示的,世尊说“为净佛土故,常勤精进教化众生,渐渐具足菩萨之道”(《妙法莲华经》卷四)的道理所在。同样的,在《维摩经》中也有说到,说:“欲得净土当净其心,随其心净则佛土净。”(《维摩诘所说经》卷一)另外又说到,说:“随成就众生则佛土净,随佛土净则说法净。”(《维摩诘所说经》卷一)所以,庄严佛土就是从清净自心如来而来,想要清净佛国佛土,要靠自己努力清净众生的自心如来,而产生庄严的结果。若是没有一世又一世不断地教化利乐很多众生,将来你就无法成佛;因为你的佛土不能成就,因为是没有摄受弟子以及庄严佛土,所以你的佛土也没有办法成就。所以,菩萨利他其实是利己,因为这样才能庄严未来成佛时的佛土。所以为了庄严佛土,必须要利乐有情;利乐有情的结果,就能庄严自己的佛土。
当未来自己的佛土成就的时候,自己成佛了,那个佛土其实是与众生共有的,因为不是单单靠自己的如来藏变生出来的,这样才叫作庄严净土。当这样庄严佛土的时候,因为所庄严的佛土都是大家的自心如来,这样的庄严佛土,其实是没有表面上看见的佛土可以庄严,但这样才是真正的庄严佛土。可是自他佛土都庄严了以后,再从实相法界的第八识自身来看,自己和他人的佛土,这个唯心净土,有没有庄严可说呢?结果是没有任何事相上的庄严,所庄严的都是自己与所度众生的自心如来。所以《金刚经》才说:“庄严佛土者则非庄严,是名庄严。”(《金刚般若波罗蜜经》)佛土正是要这样庄严的,而不是用黄金去贴,用玉石去摆设,绝对不是这样庄严起来的;因为这种事相上的庄严佛土,都只是生灭法,不是真佛土。
说到这里,也就可以了解为什么 世尊在《金刚经》中要这样说:【诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心:“所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。】(《金刚般若波罗蜜经》)
以及另外一段经文说:【善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心:“我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。】(《金刚般若波罗蜜经》)
这样了解就可以知道它的道理所在。因为说佛度众生,所度的是以五阴十八界显现的四生九有三界六道一切众生,但五阴十八界都是有我相、人相、众生相、寿者相,都是有生也有灭的生灭法;这种事相上只有一期生死的生灭法,根本无法度到解脱的彼岸,怎么能够说佛有度众生呢?至于众生实相法界的第八识如来藏,本具涅槃清净性;祂本来就在解脱的彼岸,又怎么能够说佛有度到祂呢?
我们今天讲解这个问题就到这边。
阿弥陀佛!
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