论文：〖或数瞋数喜，或多悲多爱，或恒乐昏寐，或久不睡眠，或身婴疹疾，或性不勤策，或卒起精进即便休废，或情多疑惑不生信受，或舍本胜行更修杂业、爱着世事溺情从好，或令证得外道诸定一日、二日乃至七日，住于定中得好饮食，身心适悦不饥不渴；或复劝令受女等色，或令其饮食乍少乍多，或使其形容或好或丑；若为诸见烦恼所乱，即便退失往昔善根，是故宜应审谛观察，当作是念：“此皆以我善根微薄业障厚重，为魔、鬼等之所迷惑。”〗

讲解接下来说，有时魔会使人不断的发怒、不断的起瞋心，只要有一点点小事就会起瞋。如此不断的延续下去，就应该知道：“我可能着了瞋魔。”那时就得想办法把自己的瞋魔杀掉。瞋魔是五阴魔，是从自己的五阴变起的，不可怪罪于天魔、鬼神魔。

数瞋以后或者产生数喜的现象，数喜就是让你一次又一次不停的欢喜，以喜心来障碍行者的道业。譬如禅三共修证悟了，本来就应该欢喜；可是欢喜个三五天、一二个月也就够了。如果悟后好几年了还在大欢喜中，别人间你究竟在欢喜什么？自己也不知道。又不是证得极喜地的境界而生起很深沈的大欢喜，那么究竟是在欢喜什么？极喜地的大欢喜，其实并不是像你们禅三时破参那么的欢喜，破参时的欢喜是意识心表面上的大欢喜，但极喜地的极喜是心中很深沈的欢喜，不形诸于外而永不断绝的智慧上的自受乐，那才是真正的极喜啊！真正的喜和真正的瞋，都是很坚固而不露痕迹的。大瞋与大喜都是不形于色的，极喜地的喜是非常深沈的；可是这种喜是很久远的，累积几生几劫都一直延续着而不会断绝的，一直到十地、佛地，也都还是极喜的；可是那种喜，在外表看不出来，瞧不见的。可是破参见道的证悟欢喜，是表现在外的；如果悟后几年了都还在一次又一次的不断欢喜，就叫作数喜。数喜的情况继续不断，就会满足于现状的证境，就会障碍悟后进修的道业。

“或多悲多爱”，不管看见哪个众生轮回生死，就为他掉眼泪，这是有问题的。如果刚见道而看见众生不知出离生死，看见学佛人不知出离的法要，所以心生大悲心而多悲，那是情有可原的！因为刚见道以后，看到修人成天吃众生的尸体，心想：“这些人好可怜喔！”看见学佛人被大师们误导，还把真正究竟了义的正法谤为邪法，还跟着别有用心的大师们把真正的大菩萨谤为大外道；有时候想起这些愚痴的造业众生来，不禁会掉下眼泪！有时候又看见学佛人走错了路，一天到晚还在弘传印顺“导”师的破法知见，还跟着印顺的邪见在诽谤如来藏妙法，你心里想：“这些人真的好可怜！”为他们而悲，这都是正常的悲心。但是时间慢慢的过去，一、二个月，一、二年过去，你应该已经渐能习惯于众生的贪着，习惯于学佛人的愚痴而被误导了，因为已经了知到众生本来如是，所以才会被称为众生，否则就应该称为菩萨了！可是你如果一直都没有习惯下来，悟后好几年了还在为他们掉眼泪，那你可能就有问题了!这就是马鸣菩萨所讲的“或多悲”：着了悲魔而障碍自己的道业了！这个悲魔也是五阴魔中的一种，与别人无关。

还有“多爱”：爱子女、爱父母，这本是天经地义的事！爱你的先生、爱你的太太，都是天经地义。，但也应该适可而止啊！不要爱得太过火了！爱得太过火，就把子女保护成温室里的花朵；你一旦不在了，刮风下雨就把他们刮死、淋死了。对父母的爱护也是一样的，都应该给他们一些适度的空问，不要以圣人的境界来要求他们，不要过度保护而让他们成为温室的花朵。如果太过于多爱，已经是超过关怀备至的程度了，那反而是害他们。菩萨刚悟道而出来度人时，大多是多悲多爱的。但是后来认清楚众生的因缘果报道理了，就干脆当作与自己无关：你来学法，一直悟不了，那也是你的事；你能悟入了，那是你有本事、有因缘。菩萨心里面想：“我不应该揠苗助长，否则一定会害了你。可是我一定会给你正确的，以及应该有的参禅知见。”心态就变成这样子。这样的心态，结果反而让随学者有更好的收获。太过于爱护，在因缘尚未成熟时，就硬要帮他们悟到如来藏，就变成是揠苗助长啊！结果那些菩萨苗最后反而会死掉！所以悟后对众生太过于多悲多爱，对于眷属爱护得太过份，都不是好事。

“或恒乐昏寐”。恒乐昏寐就是一天到晚喜欢打瞌睡，不想动脑筋来修学智慧，这就是魔来加于你身上的扰乱。有时候，你真的很想把萧平实的书读清楚，把正知正见建立起来，可是一拿起书来读，魔就让你打瞌睡，心神昏乱没办法读。这表示说你有魔扰的问题，这一类人大多数是因为怨家债主来障碍。你在平常并不会这样，读其它人的著作时，就不会打瞌睡；可是你读我的书时，因为可能因此而在未来几年中证悟，他们就会暗中使你打瞌睡，吸收不了书中的正知见；这就表示你的善根微、少，容易被睡魔和怨家债主所障，那就一定要多做一些护生利生、护持正法的功德，回向给怨家债主。而且要每天回向，不管所作的功德大小，每天晚上都要回向。他们每天接受你的回向，渐渐的相信你这个人真的有诚意要改善关系、还清债务，觉得你有诚意，渐渐的就不会再来障碍你。最后当你拿起萧平实的著作来读，就可以心神清爽的读，渐渐具足了证悟所须的正知见。

“或久不睡眠”，这个“久不睡眠”，有两个状况你们要分清楚，如果不是因为定力很好、使得心地清明而久不睡眠，那就有问题了！定力很好的人（发起初禅或二禅），他只要正念在，就一定睡不着，不管身体有多累，躺下来还是睡不着；一定要设法把定境丢掉，放下定力，设法把意识觉知心的自己灭了，才有办法睡。对我来讲，每天晚上睡觉都是一次奋战，我都要想办法把觉知心的自己丢了；不是心里想要睡觉，而是要把觉知心的自己丢了；如果不舍弃定心、丢弃自己，就没办法睡着。有时候躺到天亮还在躺！最快也得要二十五分钟以上都不受打扰，才有办法睡着，所以每天晚上都是一个奋战！这是因为定力太强了，心很清明而无法入眠。

假使是没有定力而又睡不着，那就有问题了！将来你们如果修得禅定功夫时，常常会睡不着，那时可不要来怪我：“老师！我怎么老是睡不着？”那你就得要理解睡眠的内容，要离开定境，才能睡得着。人体是不能永远不睡觉的，因为你长期不睡的话，色身一定支撑不了。我刚见性后那二年都是似睡非睡，后来则是熬夜写书，没多少时间用在睡眠上面，这样七、八年的长时间作下来，身体就开始虚了。所以这一年来，我一直很努力睡觉；因为这个身体还要用来作很多事，佛法总整理的大业还没完成，所以还得要照顾它。长期不睡，很多年下来就一定受不了，短短的两、三年时间还可以支撑，长期就没办法了，所以还得要睡觉；好在我们有智慧，懂得对治。但是你以后如果有了禅定的功夫而使得心很清明，所以就睡不着，你可得要来问我：“怎么样才能睡着？”我就教你怎么睡。

如果不是有禅定的功夫而始终睡不着，而且本来是很好睡的人，每天八个钟头睡得很酣畅的人，突然问开始睡不着了，那就有问题了，通常是被魔所干扰了。那你就要多修集福德、多修集功德，每天晚上回向给魔：单独回向给他。如果确定是怨家债主，那就单独回向给怨家或债主，不要像一般人那样含糊的“回向法界有情”。法界有情那么多，他们觉得你不够诚意，往往要你单独回向给他；他领受你的善意与功德之后，渐渐的就会离开了。

“或身婴疹疾”。婴字古时通膺字。有极少数人，在以前学习一些粗浅的、表相的佛法时，一直都没有问题；可是一旦修学究竟了义的微妙正法时，开始在身体上出现了某些奇怪的毛病。疹，不管是麻疹、湿疹、……疹，就是让你一直医不好；或者出生其它的奇怪疾病，不断的被这些疾病所干扰。被干扰时，所能做的就只有多跟他们回向、和解，千万不要在心里面臭骂一场。有人误以为在心里面骂，没讲出口就没事；其实鬼神与怨家债主都听见了。当人们在心里面以语言文字在动转的时候，鬼神们听起来都好像是雷声在响一样，都很清楚的。有人心里面在说好话，或在心里面骂人，护法神们都听得很清楚；即是在几十公里外，都一样听得清清楚楚，很大声。心声可以传达到很远的地方，所以不能乱动妄念！

假使修学正法就生病，停止了就没病；这些少数特例的人，一定要多修集福德与功德来作回向，没有别的方法可以做。另一方面则是祈求观世音菩萨帮忙，帮你化解。求观世音菩萨帮你化解时，可不能全部赖给观世音菩萨，自己却是恶业照做；一定要转变自己的心行，确实有诚意要还往世的欠债。因为现在没有能力，所以请观世音菩萨帮你保证，但是自己一定要努力修集福德与修道的功德，用来还债；在这个时间里，要努力去做、去回向，一直到未来世缘熟时，才有能力全部还清往世的欠债。应该发愿与请求：“怨家债主们！请让我好好的修行，我请观廿音菩萨为我保证，我一定会努力修行，未来世一定要度你们开悟，让你们永离三急道，我用这么大的功德来回报你们。”即使是天魔来扰乱，他听了也会欢喜啊！可是你自己讲的他们不信，现在请求观世音菩萨为你作保证，他们就可以相信你！这一世就不跟你要债了，等你后世有能力再还债，就可以好好去修行。

“或性不勤策”，就是每天懒懒散散、心不在焉，礼佛做功夫的事也不想做，萧平实的书也不想读，每天就这样浑浑噩噩的过日子，这就是“性不勤策”；也就是不殷勤用功，不肯策励自己。如果本来都是很精进的人，突然就这样，这就有问题啦！如果是本性就懒散，本来就没什么企图心想求开悟，是本来就懒散的人，学了正觉的妙法以后还是照样性不勤策，这倒是正常的；但如果是本来很精进的人，学了究竟了义的正法后却突然变得性不勤策了，这就有问题。所以自己就要警觉：是有天魔来干扰？或是有鬼神来干扰？自己要有所警觉。

“或卒起精进即便休废”，每一次才刚下定决心：“我今天一定要很努力，我明天也要努力，我要整整拼上半年的功夫，因为禅三快到了，我要求见性啊！”可是才刚刚努力了一天、二天，又懈怠了：“算了！我大概没希望了！”就懈怠了，这往往是被外力所干扰；通常是因为心性懈怠的缘故，所以就不精进了；有的人则是对自己完全没有信心，所以就懈怠了。

“或情多疑惑、不生信受”，或者在情解上面产生了很多的疑惑，每天出现许多的问题，老是问不完，老是生疑。因为一直都有问题存在，然后就怀疑：“这个法可能有问题！”其实根本就不是法有问题，而是因为他还没有证，所以不懂，就觉得有问题。外面常常有些初机学人被大法师们误导了，就跟着批评萧平实的法有问题，其实他们对我书中的妙理都是一知半解。他们所提出的问题，可能在下一段就写明了，也可能在前一页就已经解说过了，可是他们读不懂或完全没有读过，还是提出来质疑，大多是这种情况，这就是“情多疑惑”，所以心里面就不可能信受。不信受时就会“舍本胜行更修杂业”，舍离了本来的殊胜修行法门，另外再去加修杂业，而自以为是更增上的妙法。

譬如以前有位师兄明心了以后，他自以为明心时一定就是见性了，认为明心与见性是相同的，又自认为自己已经过牢关了，然后就去跟净○法师学天台判教。真正明心的人怎么可能听得进天台宗错误的判教？而且是去跟一个还没有明心的人学天台判教。已明心的人去跟没有悟的凡夫学古人错误的东西，他怎么可能听得下去呢？不久以后一定会离开的。这其实都是被不正确的心态影响，而舍弃了本来的胜妙修行，反而去“更修杂业”，但是他们往往会自以为更增上、更精进的修行。又譬如有人明心以后竟然把唯识种智的胜行丢弃，认为唯识是不了义法，认为藏密黄教的应成派中观是正确的，所以后来改信应成派中观；所以每一次上《成唯识论》详解的课程时，他都在打瞌睡；而且那时候旧讲堂中问位置有一根柱子啊！他就躲在柱子后面打瞌睡，因为他先入为主的观念不曾改变，被印顺法师所援引的宗喀巴应成派中观邪见误导了，就跟着宗喀巴认为唯识是不了义法。

这都是因为月称、宗喀巴这么说，达赖喇嘛这么说，印顺法师也这么说，而我当时没什么名声，他又相信未悟的古人，信当代大名声的凡夫，所以就说：“唯识只是名相的讨论，唯识学没什么！”然而，唯识绝不是落在意识境界中的宗喀巴所判定的不了义法，唯识种智也绝不是只有名相的讨论，唯识学其实就是成佛所凭借的一切种智；诸佛之所以能成佛道，其成佛的智慧就是唯识学一切种智。还没有获得明心功德的人绝对没有办法受学种智，一定听不懂，只能在表面熏习一些皮毛而已，如果跟随应成派中观师熏习唯识学，他们的学佛之路就一定会走歪了。所以他们离开正觉同修会以后，就去学密，还对某些同修们说：“密宗里面已经出生很多的佛了！不是你萧平实讲的‘没有人在弥勒之前成佛’。”事实上密宗曾经出生了哪一尊佛？其实是指阿达鲁玛佛！但是那个阿达鲁玛“佛”的脑筋已经短路了！那个阿达鲁玛佛所传的、所证得的真如心是什么呢？就是一念不生的离念灵知意识境界嘛！认为一念不生的觉知心就是佛地的真如心。所以这个阿达鲁玛佛真的是脑筋“阿达”（台语：脑筋不清楚之意）了。像这种密宗的凡夫“佛”有什么用？连根本无分别智都没有！只是个凡夫俗人罢了！人家是弄清楚密宗的假象，知道大错特错而想要离开了，他们却反而舍掉本来的胜行，反而再投身于错误的密宗邪法里面，这就是“舍本胜行、更修杂业”，所以才会捏造事实，去向陈履安先告状，说我准备写专书来评论达赖喇嘛；那时陈履安正好刚开始迷恋密宗，所以才会打电话来制止我。但我并没有这个计划，因为达赖喇嘛不值得我为他出专书。所以他们的问题就是：不肯自己真参实修，互相约定“谁先参出来了，就得告诉其余的人”，就是这样听人明讲真如心的密意，没有经过参究体验的过程，所以见地发不起来，才会“悟后”又被印顺的应成派中观及密宗的邪见所转易而退转了。

这是题外话，言归正传。“舍本胜行、更修杂业”以后，接下来就会“爱着世事、溺情从好”，爱着于世间的五欲境界事相。世间的事情很多，我们就不必一一去解释。接着就是溺情于所好乐的事物上，对世间有为法就产生了陷溺之情，陷进去而被它所溺，也就是让他沈溺在世间事相里面，永远爬不出来，这一世的法身慧命就被溺死了。

“或令证得外道诸定”，外道除了四禅八定的修证与佛法共通以外，另外还有一些奇奇怪怪的定，都是与佛法般若智慧无关的，也都是与解脱无关的；鬼神或天魔往往会使某些外道证得奇奇怪的定境，让他们可以入定一天、二天乃至七天，让他们可以炫异惑众。又在定中获得特别的饮食，譬如得到欲界天的甘露，服用以后觉得身体抖擞、都不疲累。因为不饥不渴也不疲累，所以一坐就是七天；也就是说，在那位外道转入等持位时，就弄东西来使他食用，再进入等至位中，一住就是七天。众生不知那外道被魔所摄受，就赞叹说：“不得了！这一定是大师，所以一入定就是三天、七天！”大家好崇拜他。这就是要让他获取名闻利养。后来他出定了也会觉得：“我真的是厉害，入定以后天人还得来供养我呢！这表示我比天人的证量高！”却不晓得是被天魔或鬼神所陷溺。

“或复劝令受女等色”，“女等”就表示包括男色与畜生色在内。也就是说，连畜生男、畜生女都包括在这里面。请问大家：“劝令众生接受女色、男色……等，佛教中有没有这个法？有没有？”（大众回答不一）有人说有，有人说没有，也有人不敢大声讲，但我告诉诸位：“佛教”中确实有这种法！西藏密宗里面不是有无上瑜伽、大乐光明、吓鲁噶、时轮金刚……等“佛教禅定”吗？那就是双身修法啊！所以说有也对！说无也对！因为佛教中确实有西藏密宗的上师与喇嘛，不断劝人接受男色与女色，甚至是畜生色，这就是劝令行者接受“女等色”；这是有现成事实作根据的，他们的密续中也是这样教导的，连号称最清净的宗喀巴也是在  《密宗道次第广论》这样劝导徒众的。对于男众学密者，他们就劝令接受女色，对于女众就劝令接受男色；这样的事情，在西藏密宗里面太多了！凡是久学西密的人都是常常遇见的。有人说“佛教中没有这种事情”，这说法也对！因为西藏密宗的教义，从头到尾都不是佛教的正法，都是以外道邪淫法冠上佛教的法义名相，再由喇嘛们假冒是佛教的正法；他们其实是喇嘛教，不是佛教。所以从佛法的真实义上面来说，佛教根本就没有劝令行者接受男色、女色等事情。

密宗喇嘛常常说他们的祖师是在定中由文殊师利传授无上瑜伽，那都是骗人的！文殊师利还会传给他们外道邪淫的欲界贪爱法吗？还会传给他们常见外道法吗？譬如宗喀巴说他自己常常感召到黑色的文殊师利菩萨。但我跟你们讲：那个“黑文殊”绝对不可能是真的文殊师利，都是魔所化现的。真正的文殊师利菩萨来示现时，怎么可能传给他们常见外道法呢？更不可能示现为黑色的身相。又譬如莲花生那个人，他们说他是“阿弥陀佛”化生。但如果是真正的阿弥陀佛化生来人间时，还会常常搞女人吗？“佛”化生的莲花生上师却还是把人家妇女的肚子搞大了！你想真的佛会有这种可能吗？一定不可能嘛！这是很粗浅的道理啊！用膝盖想就知道了啊！根本就不必用脑筋想！可是西藏密宗行者却有很多人相信。他们那些人都是着了天魔的道儿啦！所以也跟着劝他人接受女色与男色。

可是有人打电话去正智出版社抗议说：“你们萧老师书中说得活灵活现的，事实上密宗真的是这样吗？如果是真的，那么密宗怎可以叫作佛法？我们学密这么多年了，从来没有听说过密畲佛教里面有这种修法的呢！你们萧老师书中写的双身法的事，有什么根据？”那我们还要找根据给他（编案：后来出版《狂密与真密》四辑，已全部举证清楚了）。可是他们又说：“我们学密法很多年了，密宗里面没有男女合修的双身法啊！”那就表示他们学密还很粗浅，还没有真的入门。因为他还没有修到密宗真正行者所应该修的阶段嘛！他可能是浅尝即止，不久就离开了！或者他对上师的供养不够，上师与喇嘛都不教他密宗最基础也最重要的双身法；或者他（她）生得实在太丑了、太老了，让上师看不上眼，所以上师与喇嘛见了他（她）就倒胃口，根本不愿与他（她）上床教授双身法。

如果他们一直修下去，迟早都得要修双身法；因为西密自始至终都是围绕着双身法而广作文章的，离了双身法，西藏密宗就再也不是西藏密宗了！所以他们在因地灌顶的时候，都是以这个法做为中心思想来为信徒灌顶的，上师是观想“佛父”与“佛母”交合受乐流下淫液，再以那淫液观想灌入徒弟的顶门，这就是密宗因灌时上师要作的功课（编案：详见宗喀巴着（（密宗道次第广论》所载，及平实老师《狂密与真密》的举证说明）。上师在因灌时给信徒所吃的五甘露（五甘露是什么东西做的？你们还不晓得；将来《甘露法语》出版时，你们再去读吧！我现在先不讲他，讲了我也不好意思）（编案：已出版），因灌时吃了上师赐的五甘露，也都是和双身法有紧密关连的东西，可是密宗行者吃下五甘露，却还不晓得是什么东西做的，还吃得满心欢喜呢！真是愚痴啊！但事实上真的有这种事情啊！不是没有啊！可是他们大部分人还是不知道，还是继续在护持破法的西藏密宗啊！还继续在供养破坏佛教正法的密宗喇嘛。那些喇嘛们其实都是依照天魔所化现的假佛、假菩萨传给他们的双身法在修的，都不是真正的佛法。

西藏密教的四种灌顶，其实都是在“劝令受女等色”，从因灌到第四灌都一样；只是他们在台湾很小心的传，只有极少数的人知道密宗自始至终都是围绕着双身法的理论而修行的，所以他们在台湾，并不像在欧美那样公开的传。所以我们台湾有好多学佛人很有智慧，去学了一段时间就知道那个法不对，赶快就溜了！不再回去了！可是我们会里走掉的某些人却不知道，还要再投入密宗的外道法里面去，这就是“更修杂业，舍本胜行”。

“或令其饮食乍少乍多”，在台湾有没有现成的例子呢？也有啊！以前美国的卡普乐“禅师”（他也称作禅师，其实都还没有明心啊！）他来台湾寻根时，放着真悟的土城广老不去参访，却是去参访南怀瑾，南怀瑾就跟他夸口：“我可以一餐吃几天的量，接下来可以五天、十天、半个月不吃饭。”以此事相来炫异惑众，南老师就是以这种事相笼罩卡普乐“禅师”：以饮食乍少乍多，惑乱众生。众生不晓得内情，就盲目的崇拜，这其实都与佛法不相干。

“或使其形容或好或丑”，使修行者的面貌、身形，有时变好或者变丑。经由这些事相上的变化，使学人对魔所说的法产生信乐；或者以使人形容变丑的手段，来阻碍学人修学正道。如果有人因此产生了烦恼，被烦恼所扰乱，就会渐渐的退失往昔种下的善根。

可是归根究柢，都是从自己的烦恼来。意思就是说，如果被各种障难所障，产生了错误的见解，以及被烦恼所恼乱，就会因为前面所说的这些状况，退失往昔所修集的种种的善根。所以应该很审慎而且详细的观察，以免因为自己错误的见解，以及还没有断除的见思惑烦恼产生的惑乱，退失了往昔所修集的种种善根。修学佛法本来是善法、是好事，但却往往学佛以后反而因为恶缘，而在实质上造作破法的大恶业，这是大家都应很谨慎小心观察应对的正事。譬如学西藏密法的人，学到最后一定要修双身法，谁也不能避免，除非是想永远停留在初学阶段；所以后来不管是跟女上师上床，或者跟男上师上床，都是严重毁破菩萨最重戒，结果变成舍寿后一定会堕落地狱而一一的次第受苦于三恶道中。这是很严肃的事情，以学善法的正因，本应获得善报，却因为遇到密宗的恶缘而变成获得恶报，真是非常可怜！可是密宗行者多数并不知道，知道密宗的法义是以双身法的异性交合乐空双运的久学弟子，虽知有这个法，也在修习中，但却不知这根本就与佛法的修证无关；当他们跟异性上师上床合修而证得乐空双运境界时，其实只是人间的欲界淫乐“技艺”的学习罢了，却还以为他们真的成就正遍知觉了：把淫乐触觉遍身领受的欲界贪乐知觉境界，当作是报身佛的正遍知觉。然而正遍知觉不是讲那个欲爱境界，而是对于如来藏中一切法正确而全部普遍的了知，才是正遍知觉，不是密宗讲的淫乐身触的遍身知觉啊！西藏密宗以自己的想法而发明“佛法”，以自己所想的意思、以外道所知的“佛法”来取代真正佛法修证上的名相，破法破到这个地步，非常的严重！因此说，所有的学法人都应该很详细的加以检查，审谛观察的“谛”字，就是非常用心的观察而确实了知，不可含糊笼统了事。

假使有种种障难的话，应该生起这样的心念来责备自己：“我会有这些暲碍阻难，都是因为我往士所修的善根仍很微薄，我自己业障厚重，所以会被天魔、鬼神……等所迷惑。”不必怪天魔、不须怪鬼神、也不可怪外道，都要怪自己善根微薄以及业障深厚沉重，福德太小而导致威德不足，所以才会被魔鬼、鬼神、外道所迷惑。他们会来恼乱我们，都是因为我们自己把机会呈献给对方，让对方有机可乘。因此，只要自己有正知见，善根深厚，别人就无法遮障我们；天魔、鬼神以及外道，无妨继续存在，而我们不会受他们的影响，不被鬼、魔所惑。换句话说，要以意识觉知心很清楚地观察：自己心中所生起的觉想与烦恼是否相应？有没有问题？再用意识来观察意根的自己，有没有处处作主而导致无法远离我所的烦恼，让魔有机可乘？假使能努力的观察而断除掉，天魔再怎么来恼乱，也不会有作用的，也就不必再去责怪天魔了。

上周所讲本论第七分的障难已经说完，接下来要讲第八个部分“结论”：

论文：〖如是知已，念彼一切皆唯是心；如是思惟，剎那即灭，远离诸相入真三味。心相既离，真相亦尽，从于定起，诸见烦恼皆不现行；以三味力坏其种故，殊胜善品随顺相续，一切障难悉皆远离，起大精进恒无断绝。〗

讲解前面第七部分讲的是：由于有的人善根比较少，或是更少而称之为微，因此被诸魔、外道、鬼神所惑乱；惑乱的情形很多，上周已经讲完了。接下来这一段论文要做结论了，所以接着说：有这么多的状况出现，大家已经知道是诸魔、鬼神、外道所障碍与惑乱，还得要忆念这一切的扰乱境界也都唯是自心所现。“念”就是“于所曾经境，忆持不忘。”这是我们意识觉知心相应的心所有法之一，是五别境心所法中的一个，意思就是说：“你得要记住，这一切的诸魔鬼神外道的障难，其实也都是从自己心中所出现的。”换句话说，如果自己的心是正直的，就不会有这些问题的出现或存在；如果自己的心是坚定的、不动摇的、离贪的，诸魔、鬼神、外道想要怎样来影响你，其实都没有办法起作用的。正因为自己福德不够、心不坚定，有以往的我执、我见、私心的习气，所以才会被鬼神、诸魔、外道所利用。

既然知道这个道理，知是自己心不坚定所产生的问题，自己就会很清楚：只要我自己坚定不移，鬼神、诸魔、外道是没有办法奈何我的。这样去思惟清楚时，妄境在剎那间即灭，诸魔与鬼神就都会在剎那之间消灭了。换句话说，最主要的还是在于自己的心；只要自己心坚不移，就不会被他们所迷惑、所扰乱。当这一切障难的境界都消灭了，从此就远离种种的有相法。远离了种种有相法以后，制心于真如境界一处之中而定下心来，“远离诸相、人真三昧”，渐渐的就可以进人真实的三昧里面去。

既然是讲真实的三昧，当然不是指一般未证道者所修的世间禅定的三三昧，而是自己能够安住于般若慧的“空、无相、无愿”三昧中，用这个般若慧来安住于意识如理作意的定境之中，这才叫作真三昧。菩萨、声闻、缘觉所修证的四禅八定，固然是通外道定，但菩萨于四禅八定的境界当中安住时，和外道的安住四禅八定中，是完全不一样的，因为是转依第八识真如心，所以心境是绝对不同的，所以叫作入于“真三昧”中。由于这种“入真三昧”的缘故，就会有一些功德力用（功德力的作用）渐渐出现。正知见确定了，观察完成了，就离开世俗人所有的觉知心贪着种种境界的心相了。舍离时就是舍离虚妄相，接下来则是“真相亦尽”。

什么是“真相亦尽”？在道种智上面说：有真相识，有业相识，有分别事识。业相识、分别事识都属于妄心的法相，真相识就是我们大家都本有的第八识心体。第八识心体就是真相识，当你证悟之后，随即可以现前体验运作第八真相识。你在现前体验运作第八识的初期过程中，会觉得第八识真的很神奇，怎么以前自己都没注意到？真是日用而不知。刚悟时，一开始会一直在第八识心体本身上面做种种的体验，去领受祂本身的自体性；但是领受、体验完成之后，还得要懂得转依祂的清净涅槃体性；这样子转依成功，才算是真正的开悟者。没有转依成功的人，即使知道了答案，知道阿赖耶识心真如的所在，也仍然不是真悟的圣人。

众生在还没有证悟之前，都是把第八识抓得牢牢的，把祂据为己有。当我们这样说的时候，那些悟错的、未悟的人，都会辩解说：“哪儿有？我们连第八识在哪里都还不知道，怎可能把祂抓得牢牢的？”可是你们这回禅三破参回来的人，听了就知道我确实没有说谎，都懂得这句话的意思；众生都是把祂据为己有，这就是一切种智中说的“众生恒内执阿赖耶识为我”，不只是外执意识觉知心为我而已。可是这个据为己有的习性，对于一个明心的人来讲，还是得要渐渐的把祂舍掉。因为把这个心真如据为己有时，就表示我执一直存在而没有断除，所以才会把第八识据为己有，才会把第八识、第六识的功德当作是第七识自己的功能性。把祂据为己有时，就表示我见与我执还是继续存在的；有“我”继续执着存在，就不能证得解脱。所以证得第八识以后，还要渐渐放下对第八识种种功德的执着。

为什么要放下呢？因为想要求证解脱果！连自己都不执着了，还要执着第八识做什么？所以就把祂放下。所以，证悟的人如果再把第八识看得很重，继续再执着如来藏，就变成“于圆成实上面起虚妄执着”，那就表示你还没有转依成功，还是住在妄心的体性上面，还没有转依真心的体性，这就是“于圆成实性上生起执着”，这也就是还有妄心法相的执着存在；真悟的菩萨们，对此妄心的心相也得要远离。妄心的心相执着离开了，不会再受天魔、外道的惑乱了，剩下的只是对于圆成实性、对于真如体性的执着，这也得要把祂丢掉，别每天老是想着：“我悟了！我找到如来藏，我好欢喜！”当你好欢喜时，那就是、“我”还没有死掉；有一个我证得如来藏，那就是我，就是还有“我”的执着存在；“我”也就是他，也就是寿命、众生，那就四相具足：我相、人相、众生相、寿者相都有了，这样就不能得到解脱。

所以证得如来藏之后，你得要会转依，也就是依祂的体性。如来藏根本就不执着你，你想要自杀死掉，祂一点儿也不担心。既然祂不担心你，你担心祂做什么？所以你也不必去担心祂。因为我执断尽了，所以你不担心祂，将来舍报时，五阴十八界的你不想再出现于三界中了：我自己想要灭尽而得度（灭度）。当你把我执断尽时，祂也不担心你还会不会再出生，但是祂就因此而不再出生未来世的你了，也不再生出中阴身，就不再入胎而生出下辈子的五阴；祂既不必被你拖着去入胎而轮回生死，也不必拖着下辈子另一个你去轮回生死，你也得解脱，祂也得解脱，大家都解脱，这不是俱皆欢喜吗？那你为什么还要执着祂呢？祂又不挂念你，你为什么偏要挂念祂？这样一来，真相亦尽，真得解脱了！

你证得如来藏以后，要懂得这样转依。如来藏都不牵挂你，所以你也不必牵挂祂。你懂得这个道理，你就是会转依的人；会转依，就是“真相亦尽”，不必再去挂念祂还在或不在。因为你根本不用怕祂坏掉，祂从来不坏，也不必你为祂添加防腐剂，也不必把祂存到冰箱，祂自然的永远不会坏，所以不必你去为祂做什么。所以既然不必你担心，你执着这个真相识做什么？不执着妄心的离念灵知自己，不执着处处作主的意根自己，是妄相已尽，就是实证二乘解脱果；但是大乘菩萨甚至于对心真如的存在与否，也因为实证、现观而有智慧的缘故，所以对真相识如来藏也都不挂碍了，那就表示他们已经实证马鸣菩萨所说的“心相既离，真相亦尽”的境界了。

“从于定起，诸见烦恼皆不现行”：当你从这种决定心的境界中生起觉知心的分别作用，这就是从于定起；接着再作细密的观行、细密的整理与思惟，这就是思惟修。思惟修的结果，当然能使种种错误的见解不再现行，也能使思惑……等种种烦恼不再现行。假使是有禅定证量的人，他可以用亲证心真如的决定心，而住在初禅定境中作深入的思惟修；因为二禅以上的等至位，都不能做思惟修。初禅的等至位则可以藉语言文字去作思惟修。因为初禅是有觉有观三昧，所以你能住在初禅中跟人家说法，可以住在初禅中写书、弘法，可以住在初禅中为人开示妙理。这也可以说是“从于定起”，所以等至与等持要分清楚。这样从定起，思惟过以后，诸种邪见与烦恼就不再现行了。换句话说，你必须有心得决定的功夫，深细的加以整理、思惟，才可能转依成功而使得诸见和烦恼都不会再现行。

诸见就是错误的邪见，包括断我见后修所应断的更微细的疑见、戒禁取见、边见……等等，全部都不会再现行了，思惑就渐渐的断除了。这是要透过悟后深入整理，才能达成的；如果悟后不深入整理的话，般若智慧的见地仍将是很粗浅的，只是总相智，也就是根本无分别智而已；必须透过深入的思惟整理，深入的把很微细的我见断除掉，不但可以使自己成功的转依心真如而不会退失，也可以发起后得无分别智，也就是别相智与一切种智，所以悟后的观行思惟整理，确实很重要。因为现在外面道场没有证悟的地方，所以我们只说以前的丛林就好；以前的丛林里面，只要你找到了如来藏，师父就赏你一棒，这叫赏棒；给你赏棒以后，就把那个拄杖给你；或者用香板打你，叫作赏棒，打了以后，这个香板就交给你；意思就是说你可以出去开山，可以去当开山祖师去了。但古时那些得到赏棒的祖师们，大部分都只是悟了一个总相而已，就出去当开山祖师了。

这在古时禅宗丛林是很平常的，古时的丛林大多是这样的。但是我们正觉同修会则不然，我们这里是悟了之后，你还得要在禅三道场里静坐三天，我会施设题目让你不断的整理思惟，这就是思惟修；这样观行思惟体验以后，你的般若智能才会不断的出现；然后进到小参室时，我还会再为你旁敲侧击的提出种种问疑；我不直接告诉你答案，不直接说明更深细的法义，我用提问的方式，从各种面向来提升你的智能，使你的智慧一分一分的出现，终至能在三天之中转依成功。所以，以外面道场来讲，开悟明心是他们一生所要追求的最终目标；但在我们正觉，明心只是刚刚入门，只算是注册完毕而成为正觉的真正学员，接下来还有许多悟后要修的法等着你。这意思就是说，悟得总相智以后，你还得要做许许多多的观行；这许许多多的观行，就是要帮助你把我见从根彻底挖掉，不要让你有机会使我见又生根发芽，这样证悟了以后，才不会再生疑而退转，而大胆否定如来藏。

上周在台中禅净双修班的课程中，我已经开始杀学员们的我见：讲解五阴的虚妄性，七转识的虚妄性，这就是在杀大家的我见。在参加禅三的精进共修之前，就必须先把我见杀掉；我见杀掉以后，一旦悟得心真如，你就绝对不会退转。不管谁来吓唬你，或者有鬼神化现作文殊菩萨、普贤菩萨的模样来跟你讲：“萧平实的法是错误的，阿赖耶识不是如来藏。”你也不会听他的。你当场就会知道：“这根本就是魔所化现的假冒佛菩萨，乱讲一通。”这就是说，我见是必须要先杀掉的；我见如果不先杀掉，或者杀得不彻底，后来被人家一吓唬，就会又退转回去，又把那个见闻觉知的意识再抓回来，认定意识觉知心才是心真如，还会自认为是更加增上的修证。所以悟后一定要再透过方便施设的体验方法，藉体验心真如而一再的进入初禅定中去深入的、细密的加以思惟、加以整理；如果没有禅定功夫，可以住于不受打扰的安静境界中来深入思惟；思惟过后，才能成功的转依心真如，就可以使得诸见不再现行。

烦恼，是由于我见、我执做根本而产生的；有我见、我执做根本，就会产生了私心；因为是以自我为中心，所以观念与想法一旦与别人不同时，就无法与人沟通，就会从自己的立场去决定要做什么、不做什么，而不肯以整个道场的立场去决定要做什么或不做什么，这就是我所的烦恼。这些烦恼的根源都在于我执，而我执的最大根源就是末那识的遍计执性；这种烦恼，在悟道以后还是会继续现行的，除非能够确实的转依而进入修道位中，才有可能慢慢的不再现行。一般人还没有证悟之前，总是把开悟想成是很玄妙的事，常常认为开悟了就是几地的果位或是阿罗汉了；等到自己真的开悟了，才知道根本就没有地可以让自己登上去，也没有果可以让自己采摘，只是把自己杀掉而叫作证果，只是出现实相般若智慧并且通达了，所以叫作登地。

所以登地与证果，其实根本没有地可登，也没有果可得。真正开悟了才知道自己受骗了、上当了，但是却又想：“受骗却是很心甘情愿受骗的，上当还是很情愿上当的，不但绝不后悔，而且很庆幸自己已经受骗、上当了。”所以我们证悟之后，只是刚刚要开始断我执而已。如果你已经先有一段降伏我执的过程，譬如说，一块大石头把草压上好几年，后来你把石头搬开以后，草一拔就拔掉了，可以连根拔掉了。可是你如果没有用石头把它先压上好几年，你就得要用东西去挖到深土里面，才能把根拔掉。断我见就好像把地面上的草剪掉，可是草根还在，根就是意识的我执惯性，也就是末那识相应的我执。末那识意根，祂会使得众生在断我见以后，心里面有所挣扎：要不要把我执断尽？这也是悟后仍保留着的一念无明中的“起烦恼”。

我见断了以后，诸见跟着断：疑见、戒禁取见、边见都会跟着断。除非我见还没有真的断除。可是修道所断的烦恼则不然，这种烦恼并不是见道所断的。烦恼障里面，见道所断的只有见一处住地烦恼，在声闻法里面就叫作三缚结。但是菩萨证得心真如时，虽然已经把我见断了，但还有根未剪断，那就是末那识的我执，这个末那识意根就是我执的根本。意识本身也有我执的部分，这个意识的我执，透过禅三悟后的整理，以及透过日后的思惟，都可以断除掉；但是末那的我执很难断，因为祂的执着很深细、很广泛，悟后的意识觉知心只要稍微不注意，就会被末那的我执惯性所掌控。意识明明知道是不对的，却还是会顺着末那作出的决定指令继续去做，所以有的人心里面会有挣扎：明知是不对的事，但是没有办法控制。这就是因为末那的关系而使他继续再作不好的事情，这就是末那识的我执种子还没有断除。因此在悟道之后，并非已经一切没事，所以一定是要悟后起修的，不是悟了就没事了（除非你是最后身菩萨来人间成佛）。

怎么样才算是与末那无关？这要分成二个部分来说。菩萨悟后的修行，在烦恼上面永远都是和末那识有关的，第一个部分是染污末那，另一个则是清净末那。染污末那，是从世俗谛解脱果上面来说的，与转依成功的诸地菩萨无关，因为他们都已经永伏性障如阿罗汉了，都不会再与解脱果所断的染法相应了。至于清净末那，也是依世俗谛来讲的；从解脱果亲证的立场，说诸地菩萨与阿罗汉们都没有末那识的心行了；但其实还是有，只是转变为清净末那识的心行而已；所以是依染污末那的心行而说有末那的心行，依末那的染污性净除而说没有末那的心行，其实都是方便说，只是转染污末那的心行而变成清净末那的心行而已。

以大乘菩萨们来说，清净的意根心行是不可以断的，也是绝对不应该断的，因为这个清净意根如果断了，你就永远没机会成佛了。清净意根如果断灭了，那就是无余涅槃。入了无余涅槃，什么时候能离开无余涅槃再修佛菩提道？没有机会了！除非你的善根真的很够，透过以前所熏习而曾经生起欣乐之情的阿赖耶（异熟）识里面的佛菩提道种子的自心流注，可能在三大阿僧祇劫后，或无量无量的阿僧祇劫后，或者是无量恒河沙数的阿僧祇劫以后，才有可能促使意根种子流注出来而再度出现了意根，而又出生了中阴身去投胎，又回到人间来，才可能继续你的菩萨道，才能成佛；但是入了无余涅槃以后，这种自心流注的成功的机会是非常非常少的；所以想成就佛道的人，清净末那是绝对不能断除的。一直到成佛以后也是永远不断的，为利乐有情而永无尽期，这就是清净末那。