信有四种及修五门行能成此信

前言

论文：〖云何修习信分？此依未入正定众生说。〗

讲解：

从这里开始，就是进入第四分（信分）的法义了。什么是修习信分呢？这就是说明：要怎么样修学才能满足十信位？十信满足以后，才能够进入菩萨的正修行位中。《起信论》中所讲的修习信分，就是从初发心开始，要次第修学佛菩提道；换句话说：修习信分是为那些还没有生起正定的人来说的；是为那一些还没有获得定信的人，是为那些心中还没有决定的人来说信分。在修学信分而获得决定信心之前，当然先要说明什么叫做信心？所以马鸣菩萨接下来说：

论文：〖何者为信心？云何而修习？信有四种：一、信根本，谓乐念真如夫故。二、信佛具足无边功德，谓常乐顶礼、恭敬、供养，听闻正法、如法修行，回向一切智故。三、信法有大利益，谓常乐修行诸波罗蜜故。四、信正行僧，谓常供养诸菩萨众，正修自利利他行故。修五门行能成此信，所谓施门、戒门、忍门、精进门、止观门。〗

讲解修学信分的法，就是要先了解什么叫作具足了信心？又应当如何来修习信心？这就是为初入佛门而修十信行的初机学人讲的。信心的意涵和具足信心的修习方法，分为四个部分来说明。

一、什么叫做信？

从世俗法上来说信，是由于对某人所说的一切言语都全部能够信受，所以就表示对于某人有了信分，因此不管这个人所说的法是对是错，他都照单全收，就是由于有信的关系。菩萨修学佛菩提道，

二、信有四种：

第一就是信根本。信根本是说，他的心爱乐真如法，心中常常忆念真如法。第八识真如心的真实性与如如性，是菩萨修习一切佛法的根本，所以信有真如法，就是信根本。也就是说，菩萨修学佛菩提道之前，首先要信受爱乐“一切有情都有真如之法”：不管是在因地或是菩萨地，乃至究竟佛地，这个真如之法是真实有其清净自性存在，也一直都是真正的如如自在的心；相信了以后，还得要爱乐这个真如法，念念不忘这个真如法，想要去修证，所以说是“乐念真如法”。

这个真如法为什么说是菩萨的根本？因为佛菩提道是以真如为根本，离开了第八识如来藏，就没有佛菩提道可言了。二乘法固然依旧是以第八识心体的真如法性作为解脱法的所依，但是实证上则不须亲证真如；所以有些人假使不乐念真如，仍然可以修学二乘菩提；譬如声闻乘中的阿罗汉们，譬如缘觉乘中的辟支佛们，都没有证得自心本具的第八识真如法性，可是他们照样能够取证解脱果；因为解脱果是由于断除子我见、以及断除了我执，证得五蕴的缘起性空而得到解脱果，不必亲证第八识真如心的，所以二乘圣人与学人都不需乐于真如、常念真如。

但是佛菩提的亲证，却必须要亲证真如，否则就不是真正的大乘别教见道，就入不了佛菩提的修行之道。这意思是说，佛菩提道的根本是在于自身本有的第八识真如法，如果不相信有这个真如法性、不爱乐有这个真如法性，也不忆念真如法性、不想证得第八识真如心，那就永远都没有进入佛菩提道的时候；所以修学成佛之道的首要之务，就是要相信真如法而且乐念真如法。换句话说，如果不信受有真如，不接受有第八识所成就的真如法性，则他所说的成佛之道就会全部变成戏论了，就与真正的成佛之道完全不相干了！这种人所写出来的《成佛之道》就绝对不可信受了，这就是印顺法师与达赖喇嘛所说的应成派中观的邪道，因为他们所说的《成佛之道》都是心外求法嘛！外于真如自心而修学佛怯，将永远都无法进入佛菩提道。因此第一个就要信根本——以第八识心体的真如法性作为一切法的根本——先要相信佛法根本的真如法性而且爱乐之。

第二个相信诸佛具足了无边的功德。如果不相信诸佛有无边的功德，又如何能生起爱乐之心而修学佛法？而想要去证得佛地的境界呢？一定是本身相信佛地的无量无边功德已经圆满具足，对这一点生起了信心，具足信受了，才会生起决定心来修习佛法。但是．末法时代，常常有人用自己修行的境界来衡量诸佛的境界，所以就会乱讲：“释迦佛就是因为没有神通，所以人家想要害祂，祂也不晓得。”也有人说：“释迦佛就是因为没有神通，所以才会吃了三个月的马麦。”这是谁说的呢？（有人回答说：月溪法师！）正是已故的香港月溪法师！类似如此的说法，其实都是愚痴人的说法！

众生从自己的凡夫境界来看诸佛时，他会觉得佛跟众生没有差别；佛从自己的智慧境界来看众生的时候：各个都是未来佛。诸佛以自己亲证的境界来看众生，现观一切众生迟早都会成佛，将来终有一天会跟自己没有差别。所以众生看佛：佛是众生；佛看众生：众生是佛。但是众生根本就不懂这个道理，就坚持自己错误的想法：“我已经研读经论好几十年了，我现在统统知道佛法了！佛的境界也不过就像我这样而已啦！”然后就主张说：“没有真如心体啦！所谓真如就是一切法缘起性空啦！根本就没有第七识、第八识，就只有一切法缘起性空。懂得一切法都是缘起性空，这就是懂得佛法、亲证佛法啦！”

他们都是用自己错误的想法来衡量佛地的智慧境界，所以那些弘传所谓原始佛法的法师们（编案：指印顺法师！等人），他们都不承认有报身佛，只承认在人间两千五百多年前的道成肉身佛；他们绝不承认有天界的圆满报身佛j也不承认有真实存在的自受用的自性法身佛；所以他们绝不承认天界也有佛法的弘传，认定只有人间才有佛法，才会以狭隘的人间佛教邪见，来抵制天界及他方世界的佛教。这就表示他们不相信佛地具足无边的功德，以为佛的智慧与境界跟凡夫位中的自己大概差不多。他们因为看见经中记载释迦佛示现在人间时，也跟我们一样有吃、暍、拉、撒等无记法，但是他们不晓得那是为人类的得度而示现的应身；他们根本就不知道色界天的凡夫们都已经没有生脏、熟脏了，更何况报身佛的境界哪里还会有生脏、熟脏来饮食呢？他们连色界天人的境界相都（不晓得，更不要谈诸佛的报身与法身的境界相啦！所以他们总是用自己的境界、用自己的观念来衡量诸佛，所以从他们的境界来看诸佛，结果诸佛也变成和众生性的他们一样了。

但是呢！一个学佛的人假使想要真正进入佛菩提道的修行，除了信有万法根本的自心如来藏识之外，还得要相信诸佛具足了无边的功德，祂们能够带领我们往佛菩提道前进，乃至究竟菩提而成就佛果。而诸佛累劫所修的福、所证的慧，已经全部圆满具足了，不但是三界中尊，而且是一切阿罗汉、一切菩萨之所皈依；所以菩萨知道了这个道理，真正信受了这个道理之后，他们就能够常乐顶礼诸佛。甚至不管是不是有真正的佛来示现，只要看到诸佛的形相就喜欢礼拜。有些菩萨受生以来就是这样，他们小时后也没人教他怎么礼佛，他自己就会礼佛，见了佛像就拜，这就是累劫累世熏习来的习气啊！因此他们常常都乐于顶礼诸佛。

顶礼，是说以我们头顶来礼拜诸佛。头顶是人身最最尊贵的地方，用这个头顶触地来礼拜诸佛。顶礼时，头得要触地；土地不但是佛足、也是众生足所贱踏的，所以土地是最低下的，用我们最尊贵的头顶来触碰佛所踏的最低下的土地，才是最敬礼。有时候菩萨则会用头面接足礼来礼拜，如果当他有缘遇见佛的时候。我这一世曾经用过一次这种礼拜法，结果害那位师父吓了一跳。我真的是头面接足，把我的额头放在他的脚盘上面，双手轻轻的靠住他的脚后跟，但是结果却把他吓了一跳。这其实是最如法的顶礼了！当然，佛像都是高坐在佛案上，你没办法这样顶礼啦！所以菩萨们额头着地来敬礼，这是以我们最尊贵的头顶来礼拜诸佛，这表示最恭敬礼拜的意思。

除了这样恭敬礼拜以外，有的人还以供品上供，并且以偈颂来赞叹诸佛！不管是用念的，或是用唱的，这叫做供养、赞颂。除了如此以外，还要有香花、灯明、饮食、衣服、药物…等等来供养。当你供养佛的时候，佛像并没有下来吃了你的供品啊！不过护法神却是可以受用你这些供品的香味啊！有的人这样想：“我以食品供了佛，反正佛也没有受用、嘛！所以供佛都只是一个形式，只是表示诚意罢了！”所以就随便在供案放一下，放个二、三秒钟就立即撒下来了！这样不对！应该还是继续供着，护法众神为你护持正法，难道不该受你供养吗？当然也该受供嘛！可以藉此作为祂们欲界身的食物。就譬如说你送食物到寺院里面去，供养住持大和尚，可是大和尚吃得了那么多吗？他总不能只给自己受用，总是要请那些帮忙他做事的弟子们来共同受供嘛！所以我们供佛时应当诚心供养，不可虚应故事一般。

昨天有人间我一个问题，我想这个问题也可以跟诸位聊一聊，他说：“有一位师父跟我们讲：‘你们供佛以后，那些供品都不可以吃，都得丢到水袒面去，或是丢到净地去埋起来。’”大家不要听受这种话，这话不正确。不管他是如何尊贵的在家菩萨，或者是低贱的在家菩萨，都不该信受他们这种说法。他们误会了阿含经典里面供养世尊的规矩了！

在阿含经典里面有这样的记载，而且是很多次的记载；这个道理诸位也应该知道，应该要学起来：凡是供养诸佛，你都不可以心存疑见而请佛来受供。往往有人因为心疑人间示现的佛是不是真佛，结果上供时间到了还不肯上供，打定主意要先听佛说法，确定真的是佛，有资格受他供养，才愿意奉上供养。那他就会先请法，要求先听佛说法以后才肯上供。但是佛先说法而过了午斋时间之后，或者先说法之后才上供，即使午斋时间未过，佛也都不受午斋供养了！所以凡是要供养人间示现的真佛，一定要在祂说法前先上供；除非是距离午斋的时间还很早，佛主动为你说法；不然的话，你请佛来受供，佛往往是接近中午时分才来的，这时你还坚持请佛说法，等到佛说完法了，一定是日过正午了！这个时候再送上供养，诸佛就都不接受了。如果是请法完毕以后才上供，就意谓佛以说法换取午斋，都不如法，这时诸佛都会交代说：“你这样的供养不如法，所以我为你说完法了，但是却不受汝供。”

这时信未具足的居士想一想：“那该怎么办呢？佛既不受供，那这一钵饭菜要怎么办呢？”根据阿含中的记载，释迦佛会交待说：“你就拿去郊外，找个无虫的清净水池，把它投进去。”这人听了佛这么说，就遵照佛的意旨去到郊外，找到没有虫在里面的水塘，就把饭菜丢进去；没想到倒下饭菜之后，池溏的水就好像被一大块烧得红通通的热铁丢下去一样，整个水池都冒泡滚开了l•这意思是说：这一钵饭菜本来是释迦佛的人间应身所应该受用的，天上天下没有人具有这个功德来受用这一钵饭菜，不管是谁，吃下去都将会受不了，唯有释迦佛才能受此供养。但是因为时过正午的供养并不如法，或者因为请佛说法而以饮食交易的作法并不如法，所以释迦佛不受供，就空腹回去精舍了！

所以想要请应身佛前来供养的人，务必记得这一点。因为你们未来无量世，等到弥勒佛降生的时候，很可能有机会供佛啊！当你供佛的时候，务必记得今天所讲的话，不要想请弥勒佛说法完了你才要上供，一定要先上供啊！除非弥勒佛来看你的时候是早上六、七点或者七、八点，时间还很早，祂主动为你说法，但是一定要在十一点钟时就请示“是否上供？”不可以请佛来受午供，结果佛在接近十一点钟时来了，你却还要听祂说法以后才上供，等到说完法的时候，已经过了正午了；即使未过正午，也不如法，佛一定不受这个供养的，十方诸佛都是这样的。所以，经中所说的不可自己受用原先供佛的食物，是这个意思。这不是说你供过佛像的那一些供品不可以食用。

供过佛像以后呢！表示说诸佛已经领受你的心意了！等候一小段时间，就可艾萨克下来，用来供养诸天天主，譬如玉皇大帝、玄天上帝、保生大帝…等等，不管你要再用来供养谁都可以，都没有问题。绝对不可像那些管理纳骨塔的民间信仰的无知者，说什么“要先供养土地公，才可以去供地藏王菩萨”，他们连尊卑都弄不清楚，真是颠倒，完全不懂三界境界法。所以这个道理诸位一定要晓得，凡是诸佛所应受供而未能受供之物，三界中没有人能够领受的；但是因为你所供的是形像的佛，不是真正示现的佛，所以上供撒下来之后，你还是可以供养其它一切的有情，上至等觉、诸地菩萨，中及一切僧宝，下至诸天天主，再下来乃至鬼道众生的土地公都可以供养，当然你自己也可以受用。

因为佛已经受供过了，你已经如法供养了，就没有这些问题存在；不必听人家乱讲：“供过佛的东西不可以再撒下来吃。”经中所讲的并不是这个意思。如果你这个东西是本来要供佛的，你已经说过这是要供佛的，那你还没有上供，就拿去给谁吃，那就不可以啦！或是转而先拿去祭拜天神、天主，这都不行。你如果真的这样子拿去供奉天神，祂们反而不高兴：“这是佛所应受供的东西，我没办法享用啊！”祂会说：“唉！你这个人真没有诚心，竟然将应该供佛的供品拿来供我，让我无法受用。骗所以这个道理诸位都得要了解。好！这是讲供养。

修行信分的人，顶礼、恭敬、供养诸佛之后，接着还要听闻正法。因为你顶礼诸佛、恭敬诸佛、供养诸佛，你的目的无非就是要听闻正法嘛！能够亲自遇见应身佛，那可不简单啊！这种机会并不是很多的！经上常说：“诸佛出现人间，犹如优昙钵华，时乃一现。”优昙钵华就是昙花。昙花开与谢都很快，也许你晚上正在看电视，它正好偷偷的开敷绽放啦！等到你明天早上起床，准备要浇花时，才知道花早已开过又凋谢了！就是因为这样难得一见，所以有些人种了昙花，他就专门等花开，特别注意可能会开花的时间，就特地聚集了几个人来赏花，因为真的很难得！

由这一句经中的话，可见诸佛在人间示现是很难得值遇的，所以如果能够遇到有佛在人间示现，能够亲自听闻佛说法，那真是很难得的！可是有幸听闻正法之后，并不是听过就算了！听了之后还得要如法修行。请特别注意如法两个字。换句话说，如果修行的知见与方法是不如法的，那我劝你不如不修，因为修错了结果反而是走岔路了！本来以为是在修学正法的，结果却是正在修学破坏正法的法门，那就真是：天哉！枉也！因此修行一定得要如法！

为什么要从顶礼、恭敬、供养、听闻正法，而进到如法修行呢？因为你作这些修行的目的都是要回向一切智。一切智就是所有佛门修行人的第一个目标：解脱。一切智之中共有十智，从法智、类智……到最后的尽智与无生智，包括世俗智、知他心智在内；这一切智都是属于解脱道的范围，也是二乘圣人所修的全部内容。而这个解脱道是我们大乘学佛人所应亲证的第一阶段内容，要将佛菩提道修证完成之前的第一个分水岭，让你有把握可以出离三界生死，从此以后对于三界生死就没有畏惧了！这就是本师释迦牟尼佛为何三转法轮的原因所在。在还没有把握能出三界之前，对于生死总是有那么一分的恐惧，不晓得自己到底能不能够证得解脱道？能不能出离生死？在还没有这个把握的时候，叫你要如法修行，也真是不容易啊！

当你还没有这个把握的时候，叫你要经历三大无量数劫去修证佛菩提道，真的是很困难啊！因为往往心里面一想：“如果我还没有办法证得解脱道，但是我又管鲎都不离隔阴之健，也许下一辈子干了什么不如法的事，结果又坠三恶道去了，佛道就永远都没有实现的可能了，那该怎么办？”所以心里面总是会有那种担忧存在。这种事情是很常见的，你不要说：“不可能！我的本性善良，我怎么会干坏事、谛法破法？我不可能这样的！”请诸位看一下现在的情况：你们去观察那些很努力在修学《妙云集》的法师与居士们，他们有哪一个人不是本性善良的人？但是他们却都在诽谤菩萨藏、抵制如来藏胜法啊！也都直接或者问接在否定第三转法轮的方广唯识经典啊！他们都不承认第三转法轮所说的阿赖耶识如来藏啊！他们不都是本性善良的人吗？可是他们却是在从事破法坏法的事业，都是在根本上把三乘佛法的根挖掉了！这不是正在种下大恶业的种子吗？

谤无如来藏的人就是谤菩萨藏，《楞伽经》中佛说谤菩萨藏的人就是一阐提人，你看有多严重啊！可是他们都是本性善良的人，所以愿意来修学大乘佛法，这本是善因，然而学习印顺的人间佛教邪见以后，所作出来的却是恶业，所得到的却是恶果，未来无量世可就大大的不安稳了！所以我们一定要了解：信分的第一个部分的修行，一定得要如法。所以修学佛法的第一个部分，就是要先证得一切智，你心里面就可以很安稳；因为当你真正懂得二乘涅槃一切智的时候，你就会知道说：“所谓证得涅槃，入了涅槃，就是把十八界统统灭尽。”可是你一定随着就会想到：“十八界都灭尽了以后，是不是就成了断灭境界？”对啊！似乎成为断灭境界了，因为十八界都不在啦！还有什么法存在呢？你一定会探讨这个问题。

问题出现了以后，亲证阿罗汉果的你一定会赶快去见佛问清楚，或者会去见诸大菩萨：“我现在得解脱了，可是我解脱了以后，我拾报了，就把十八界我都灭掉了以后，岂不是变成断灭境界了吗？”但是诸佛菩萨都会告诉你：“不是断灭。无余涅槃之中实有本际，也就是‘识缘名色’的识、‘名色缘识’的识。”这在南传佛法的阿含经典里面，把这个识叫做爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶，又叫作有分识，也就是凡夫位时的第八阿赖耶识心体。在北传佛法经典中，初转法轮的四阿含经典里面曾明白的说是如来藏，所以阿含部的经典里曾说：“见法即见如来藏。”意思是说，证得如来藏时你就见到了真正的佛法了。那么诸佛菩萨对你说：“无余涅槃里面有这个实际、有这个真如心，所以不是断灭境界啊！”那你就安心了：“原来七识之外还别有第八识存在，并且在无余涅槃境界中独自存在，那么无余涅梁当然就不是断灭境界啦！”心里面就安稳无忧啦！

接下来你说：“既然这样，解脱果证得啦！出三界没问题啦！我又何姑再回入娑婆或是他方的佛管界，再来修行无量的菩萨行？就可以一直修到究竟成佛，圆满成就佛菩提道。”这时你就有勇猛心了。可是在证得解脱果之前，你得要先把因地所修的一切福德与智慧，全部先回向一切智，先求证解脱，去证实：解脱道是真的可以修、可以证得的。因此在信分的第二个部分中，说要信释迦佛具足无边功德；正因为佛有这个能力让你证得解脱，而诸大菩萨跟着佛学，所以他们也有这个能力，一讥我们可以依止诸大菩萨而修学佛法，所以在修习信分的第四种里面才会说你也得要信正行僧。

第三个修习信分的方法就是相信佛法对自己有大利益。当然这里讲的佛法是指以真如法为中心的佛法，分为三乘道的佛法，也就是声闻菩提解脱道的法、缘觉菩提解脱道的法、佛菩提中诸菩萨所修的法，这三乘菩提的法总称之为佛法。除了佛法以外，所有外道所说的法，都是三界生死轮回法，都无法使众生获得解脱以及大智慧，所以不能信受奉行；假使信受奉行而想求得解脱的话，就会出纰漏。外道们告诉你：观想中脉明点并且练气成功以后，观想明点成功时就是证得第八识如来藏；因为证得如来藏就是观想明点成功，那时就是证得中观，就是明心开悟成佛了！那你照着这样错误的教导去修，佛道就走歪了！因为明点绝对不是如来藏，他们却说明点就是真正的菩提心，就是如来藏；你如果相信而跟着修炼下去，那你就走错路了！也会成为大妄语者。

甚至于，被古时未悟的凡夫们胡乱搜集而编入密教部的密宗经典，譬如《大日经》告诉你说：应当观想自己有一个本尊形像，然后再把自己变成本尊；这个本尊观想变成佛的三十二相、八十种好，这样观想成就的时候，就是成佛了！你不知道这是附佛外道所说的外道法而跟着走，那你就学错了！因为那种修法根本就不是佛法，与三乘菩提的正法修证完全无关，只是把外道法冠上佛法的名相而冒称为佛法。所以《大正藏》中的经典有真、有伪，还真的要有慧眼、法眼才能够了知啊！这意思就是说：要信受真实的佛法，不可以信受外道之所说，也不可信受密宗外道假藉佛法名相而说的法。

马鸣菩萨说修习信分的人要相信佛法有大利益，是说应在佛法上面起信，不可在外道法上面起信。可是想要作到这一点也很困难！因为到了末法的时代，许多的外道法，都掺进佛门里面来；特别显著的就是西藏密宗，把一切外道所说的法全部都搜集起来，都容纳进密宗里面来，然后冠上佛法的名相与果位，再把这一些外道法高推，来放到三乘法的顶头之上，说这是释迦佛所未曾说过的法，是比释迦佛的法更高的无上密法；说密宗的男女双身合抱享受欲界淫乐的“佛”才是最究竟的佛果，才是真正的佛；依他们这样的解释，释迦佛就成为还没有成佛了！就不是无上正等正觉了！不幸的是：这些外道法还被没有般若智慧的日本人搜集起来，并且都编入《大正藏》中，成了佛教正式承认的佛法了！可是，其实都是外道法，与佛法中的解脱道与佛菩提道都完全无关，可以说是“八竿子也打不着的外道法”。所以这个时代想要接触到真正的佛法，想要信受到真实的佛法，还真的是很困难啊！

现在有很多人信了常见外道的法，就信离念灵知是真如心，结果还是不离常见外道所说的意识心；也有好多人信了藏密无因论的缘起性空的法，也就是达赖喇嘛与印顺法师…等人所弘扬的应成派中观的断灭法与常见法，结果就这样被大师们误导而学得团团转，却永远转不出来，老是在应成派中观的一切法空的戏论中转来转去，还自以为真的懂得中观了！也有人把《楞严经》给错解了，就把意识觉知心当做真实不坏的法，或者把眼识的能见之性、耳识的能闻之性乃至把身识的能觉之性、意识的能知之性当作佛性，都不能触证到一向离见闻觉知的如来藏，而落入常见外道所执着的六识、意识的自性之中，成为用佛法包装的外道法，根本就是自性见外道，还振振有辞的指责亲证如来藏者是自性见外道。

误会佛法最明显、最严重的就是藏密黄教的应成派中观，这是大谬论，但是自古至今有多少人知道呢？如今纵使有人知道了，也不敢公开的讲出来；因为应成派中观是西藏密宗里面很重要的一个法，他们以这个法中的种种名相，来连接佛教与密宗的关系，来建立他们的外道法与佛法问的关系，使他们的外道法借着佛法名相而与佛法联结起来，如今已被佛教界人士接受为佛法了，所以应成派中观是藏密黄教中很重要但不是最重要的法，最重要的法还是宗喀巴的《密宗道次第广论》中所教授的双身法。可是，你如果没有十足的把握——没有法眼——你就不能去动它；有许多人说西藏密宗是个超大号的马蜂窝，谁敢捅它、谁就倒霉！因为光凭证悟明心的慧眼，这智慧还是不够来动它的，还得凭法眼才成得了事；所以你如果没有法眼，你就不要去动它。但这只是极少数人才会知道内情的，大部分的人都是不知道的，结果就盲目的跟着藏密上师走，这样子修学下来是修学什么法呢？就是月称、安惠、寂天、阿底峡的应成派中观，也就是宗喀巴、达赖所弘传的密宗黄教应成派中观，正是历代达赖喇嘛和今时的印顺、昭慧、星云、证严……法师等人所弘传的应成派中观。

如果你相信了那个法，你就倒霉了！因为修学一辈子以后，所得到的竟是完全错解中道观的邪法，根本上其实是外道误会佛教中道观的邪思妄想所成就的戏论法。所以马鸣菩萨所说的“信法有大利益”，一定得要是信受纯正的三乘菩提的正怯；如果与三乘菩提法有所违背，那就不是真正的佛法，因此，所相信的佛法必须是真正的佛法，这个前提一定先要建立起来。建立这个前提之后，才能够说你信受佛法以后对自己必定有大利益，才可以说三乘佛法对自己一定有大利益；如果信受了冠上佛法名相的外道法，不但无利益，还会因此而造下破坏正法的大恶业，还误以为自己是在拥护正法、抵制邪法呢！

信受了真正的佛法对自己有大利益，就可以常常都乐于修行诸波罗蜜。这里说的波罗蜜，不用六、也不用十，因为如果你讲六波罗蜜呢！那十地所修的十波罗蜜就不算在内了！如果你讲十地的十波罗蜜呢！那初地之前的六波罗蜜，又不在里头了！所以用“诸波罗蜜”四字，因为波罗蜜有时是六法，有时是十法。至于诸波罗蜜的内涵，后面会说，这里暂时先不说它。

“第四要信正行僧。”想要信到正行僧，在现代也是不容易的事，一般而言，能信奉随学到正行僧的人并不多。非正行僧有两种：第一种是常见外道法，他们每每自称开悟了！可是所悟的心却只是意识觉知心的变相：是意识处于一念不生中，在五尘中见闻了了而无语言文字妄念的离念灵知；或是进入二禅以上的等至位中，不触及五尘；或是意识心暂时不见了，譬如入了无想定而暂时灭掉意识觉知心；或是未到地定过暗，没有觉知到自己的存在，以为这样就是真心的离见闻觉知境界，就是实证无我，说这样叫做开悟；其实都是意识觉知心的变相境界，像这样堕在意识的变相境界里面，连我见都还没有断除，而说他们已经证悟了！那都是大妄语！还想要引导人家来走这一条偏斜的路，并且还不许人家出来解说这个境界的虚妄性，不许人家说清楚来救护众生离开大妄语业；如果有善知识见义勇为而说出他的错误，想要救护被误导的众生们，他就反过来无根诽谤善知识是邪魔外道。这些人当然都不是正行僧，因为他们都是错以意识境界作为实证真如。

如果还没有证得真如，但是谦称未悟，不说自己已经开悟了，老实的开示说：  “我也还在摸索，但是我所知道的开悟的道路是这样走的，必须是亲证法界实相的第八识如来藏才是真的开悟；你们暂时就跟着我这样走，一直到你周到真正开悟的善知识为止。”这样子老实安分的度众生，也算是正行僧；虽然他还没有悟，仍然是正行僧的一分子；因为他没有未悟言悟，没有误导众生陷入大妄语业里面，也指示众生一条正路了啊！因为这样的僧宝最多也只是依文解义，最多就是依照经典所说的文字的表义去前进，总不会误导众生堕入大妄语的地狱业中，也不会误导众生而把常见外道法取代第八识正法。可是如果他自以为悟，就用他自己的意思去解释经典，并且坚持他的错误解释是正确的开悟境界，就会误导众生同犯大妄语业，那就成为非正行僧了！

还有第二种的非正行僧，那就是无因论、兔无角论的缘起性空，也就是达赖喇嘛与印顺法师的《妙云集》所弘传的藏密应成派中观的邪见，落在断常二见之中，而且是具足断常二见，与佛所说的妙法完全相违背，他们一直都把误会了的二乘菩提说成大乘菩提的成佛之道。譬如佛在四阿含诸经中所讲的二乘菩提，说五阴虚妄、六识虚妄，第七识意根也是虚妄，入了无余涅槃时都要灭尽；你信受了佛的开示，就去观行蕴处界缘起性空，所以断了我见、断了我执；舍寿时断了六根、六识、六尘，剩下的只是你的第八识真如心独存（这个第八异熟识在四阿含诸经里面有时又称为如、我、真如、实际、本际、识、如来藏），不再于三界六道中受生、不再出生十八界中的任何一界，连意根末那识都永远不再现行了，这种无见闻觉知、无六尘六识的境界，只有第八识离见闻觉知而在无六尘的无境界的“境界”中独存，就是无余涅槃，所以大乘经中说：“第八阿赖耶识心体同于涅槃。”又说：“涅槃是假名施设。”依如来藏不生万法而独存的无境界境界，施设名称为无余涅槃故。

佛所讲的一切法缘起性空，都是依这个涅槃本际的第八识心体的自住境界来说一切法空，来说我们所有众生五阴、十八界都是缘起法，所以其性是无常空；也依这个实相心体的常住性而说一切世界都是缘起，都是无常空；所以缘起性空是依第八识实相心而说三界法的缘起性空，这才是阿含诸经的真义。他们却误会了佛的意思，把万法本际、把涅槃本际的第八阿赖耶识（又名异熟识）心体否定掉，单取涅槃本际的第八识心体所生的蕴处界等世俗法来说缘起性空，而说二乘法的主旨是离涅槃本际的蕴处界缘起性空，这就是误会二乘菩提的绿起性空，是把二乘菩提的涅槃本际第八识大前提否定，单取世俗法蕴处界的缘起性空来说声闻、缘觉菩提，这是误会二乘菩提的凡夫知见。他们这样子否定涅槃实际第八识而建立的二乘菩提解脱道，使得无余涅槃不可避免的落入断灭境界中，成为断见者。

又如般若系的经典，是以第八识心体的真如法性作为中心，来说无量的中道观行，但是他们却把大乘法中的大品般若经、小品般若经主旨的第八识“非心心、无念心、菩萨心、无住心、无心相心”否定了，然后来说一切法皆空，使得般若中道观变成本质是断灭法而又假以种种中观名相而说为中道的世间戏论了，使得般若中道实有本际常住不灭的实相夫，变成和断见外道一模一样的缘起性空的虚相怯了，也使得般若与二乘菩提世俗谛变成同一个道理了，那就等于是指责“佛在二乘菩提原始佛法以外别立般若是多此一举”了，也等于是说菩萨道的内容与二乘菩提的内容是一样的了；由此缘故，他们就主张：只要了知蕴处界缘起性空的道理就够了，不必亲证法界的实相，只要以凡夫知见来修菩萨行，永远都不断见思惑、不取涅槃而甘世行菩萨道，那就是大乘的菩萨道了。这就是人间佛教的中心思想。像他们这样的般若，实际上是无因论的般若，变成世俗谛的灭相般若，正是禅宗六祖所破斥的“将灭止生”的凡夫见解，已经不是大乘第一义谛的本来常住般若了；所以他们以这样误会后的解脱道，辩称是大乘法中的佛菩提道，妄执错误的解脱道即是成佛之道而说一切法空的时候，当然就是世俗化与浅化佛法，那正是破坏佛法者，当然一定不是正行僧了。

如果是正行僧，他一定会告诉你：二乘菩提所修的解脱道，是依无余涅槃中的本际第八异熟识为常住法，而现观誉俗法所摄的蕴处界等一切法都是缘起性空；大乘菩提的中道般若，则是依涅槃本际的第八识菩萨心、无念心、如来藏，依这个万法根源的“非心心”来说蕴处界…等一切法皆空，来说万法与如来藏非一亦非异等中道实相。他也一定会告诉你：第八识非心心是确实存在而且可以亲证的。让你确信：这个空性心是真实存在的，也是一切法的根源；但是由这个非心心所出生的五阴，以及由五阴衍生出去的无量无边法，都和我们的五阴一样其性是空，都是缘起法的缘故。如果是这样宣示解脱道、宣说般若，那就对了！虽然他仍然未曾证得第八识不念心，但他仍然是一个正行僧，因为他所说的法义与修行方向都是正确的；纵使他还没有证得这个无心相心、不念心，无妨仍是正行僧。所以正行僧的范围很广，不可只局限在证悟者之间；只要所说的法是正确的、方向是正确的，那就可以算是正行僧啦！不管他是否证悟了！

佛弟子如果确实的信奉到正行僧了，对正行僧有具足的信心，就能够跟着正行僧走上正修行之路。也就是说，信受正行僧的人，一定懂得要常常供养诸菩萨众，使自己的道业增进。菩萨众中，有凡夫菩萨、贤位菩萨，也有圣位菩萨啊！贤圣位的菩萨，不论是出家菩萨或在家菩萨，都是大乘法中的胜义菩萨僧宝。但是你如果想要供养这些菩萨而广植福德的话，则以出家菩萨比较容易供养，在家菩萨大部分是不受供养的，因为他们都各有自己的治生事业，所以大多不愿当福田来受人供养；这些示现在家相的胜义菩萨僧，都还想要反过来供养出家的胜义菩萨僧呢！因为在家胜义菩萨僧很少有人愿意当福田给人家植福，所以你想要供养他们还真不容易！

就譬如有人想要供养观世音菩萨，观世音菩萨却不受供，后来佛说：“为了愍念这位下地菩萨的缘故，所以观誉音菩萨你应该要受他供养。”因此祂才接受了璎珞供养。可是祂接过来以后并未留着自己佩带，而是分一半来供养释迦佛，另一半用来供养多宝如来。凡是示现在家相的菩萨僧，很难得愿受供养；现出家相的菩萨僧就可以坦然受供，因为身穿僧衣的胜义菩萨僧都有义务当众生福田，让众生在他们身上植福，不可以考虑“受供以后福、德减少而影响到道业的增上”，既然出家了就有这个义务让众生种福田、增长众生的福德。供养诸菩萨众时，除了出家的胜义菩萨僧容易让你供养，在家的胜义菩萨僧难以供养到以外，还有一个现象，就是圣位的出家菩萨仍然很不容易供养到，凡夫位的出家菩萨最容易供养到，贤位的出家胜义菩萨僧偶尔能供养到。因为圣位的出家菩萨很少，你很难得遇到；在家的圣位菩萨比较容易碰到，但是他们都不让人在他们身上植福，都是不受供养的。这不是他们慈悲心不够而不愿让人种福田，是因为众生大多会误以为他们有所贪着，就会诽谤而坏了正法的弘传。

大乘经中的圣位菩萨，具载于各部经典的起首处，为数众多；那些菩萨们大多是天界或者他方世界来的大菩萨众，都是头戴天冠、身着天衣、胸佩璎珞的天界大菩萨众，很少有出家菩萨。在人间，当然也有这种大菩萨，但一般都不会示现出家相，大家只需从四十、六十、八十华严的善财大士五十三参，就可以证实这个现象了；如果没有因缘，你在路上也许不小心撞倒了一个人，而他可能正是圣位的在家菩萨僧，可是你根本就不认识他、不知道他的证境啊！虽然他从来都不穿僧服，但是他其实正是真正的僧宝，因为他已经入地而成为大乘别教中的圣人了，你却无缘供养他，不能在他身上成就大福德。但是现在来正觉同修会求法而证悟般若的三贤位出家菩萨僧，已经比较多了，所以想要供养证悟的别教贤位出家菩萨（证境超过通教或声闻教中的初果圣人，依声闻教而言也是圣人，但在大乘别教中则属于三贤位的贤人），比起以前可就容易多了；所以，如果想要供养到圣位的菩萨，不论是出家或者在家的菩萨，在末法时代的现在，仍然是很困难的！

但是，不管是贤位或者圣位，乃至还在凡夫位中，不管他们悟了没有，只要他们对你开示的佛法是正确的，那就是正行僧了。当你信受了正行僧，就又具足了一分的信力；这最后一分的信力很重要！因为像法期和末法期，诸佛都不化现在人间啊！得要靠着正行僧的教导，才有可能一步一步的进修佛法。佛经里面所记载的法义，譬如我们佛宠两边的经柜里面那么多的经典，请出来读诵时有谁听得懂、读得懂啊？在你还没有破参以前就是无法真的读懂啊！要到破参开悟以后才开始一分、一分的懂了；那么在还没证悟以前，你该怎么办？你先得要相信佛的正法，也要信自己真的有真如心（信这个第八识根本心）。可是你心里有没有信受正行僧的心呢？善知识告诉你要跟着正行僧学，可是你老是想：“他和我一样都是人类，又不是三头六臂的人，我为什么要依他而学？我自己直接读经典不就行了、嘛？我学问那么好，也不比他差，难道我还会读不懂？难道我体会到的法义会比他体会到的更差？”

可是我告诉你：“你真的会读不懂！不但体会到的更差，而且你一定会严重的误会经义而自以为是。”因为佛法并不是学问好的人就能懂的。如果学问好就能读懂佛经，那么美国柏克莱大学那些专门在研究佛学的教授们（我们台湾不是有很多法师都去那边留学吗？）那些从台湾去攻读佛学博士学位的法师们的指导教授，他们不是最懂得佛法的人吗？但我告诉你，你把我的书送给他们，他们还是读不懂的！所以学问好也是没有用的，想要亲证佛经里所讲的中道观的实相境界，你还是得要靠有证量的正行僧为你指导。

话虽如此，但也不必一定要找到证悟的正行僧帮助你才能开悟，如果你在过去世就曾经证悟而不退失的话，如果你真的是乘愿再来的圣者。有时常会听到人家说：“歹竹出好笋。”（台湾俗诊）譬如我这一世的师父也没有开悟啊！并且误导了我的参禅方向呀！后来我把他教的法全部丢掉，以自己的理路来参究！在家中闭关前后十九天，我不就参究出来了吗？这可是“歹竹出好笋”哩！这就是说：正行僧是很重要的，如果你过去世曾经悟过而因为胎昧又忘失了；或者过去世一直还不曾悟过，虽然有的时候遇到的正行僧是还没有证悟的凡夫僧，但是他依文解义而告诉你正法的道理，不依印顺法师的邪见来告诉你，不依悟错的离念灵知来误导你，而依文解义的告诉你“真如心离见闻觉知……”等正确的法义，他至少不会误导你偏离了证悟的方向；虽然他还没有如实的了解经中佛语的义理，但因为过去世你也许比他早修行，你这一世已经具足了破参的因缘，具足了见道的因缘，而他还没有具足，但是却无妨让他来做你证悟般若的助缘，让你可以去证得中道实相境界；所以说，信受及依止正行僧，非常的重要！

还有一种非正行僧，也要跟诸位说明白，免得被误导而走入毁破重戒、破法的邪路，那就是我们在《邪见与佛法》书中写到的密宗双身修法，凡是教你双身法的人一定都不是正行僧（编案：在外国，双身修法是很容易就可获得传授的，因为外国人没有儒家的师徒礼教观念；但是在台湾与大陆，密宗喇嘛对这个法的传授极为隐密，半数的密宗行者学上一辈子都不可能获得传授，所以中国地区常有浅学的密宗行者误以为密宗真的没有双身修法）。如果有人要为你作密宗的灌顶，你还是赶快溜掉为妙，因为密宗的灌顶，原则上说来有因灌和道灌，因灌顶只是结缘灌顶，倒是还好；道灌顶则是从瓶灌、密灌、慧灌、到第四灌（也就是无上密灌）。可是修学这四个灌顶法之前，先要有因灌啊！就等于是先跟上师结缘，让他因为你对他的供养而使他对你生起欢喜心，以后才会观察你是否真的完全信受他，然后才会教你后面的四种灌顶。

关于道灌（修道灌顶的瓶灌），他们说瓶灌的灌顶可以让你证得初地乃至六地的境界；又说密灌可以让你证得七地到十地的境界，说慧灌可以让你证得十一地、十二地的境界，最后的无上灌可以让你究竟成佛（编案：密宗所讲的诸地境界，都不是佛法中所说的诸地境界；都是外道中的性力派男女交媾浮乐技艺中的种种不同境界，总共施设为十三地境界）。可是台湾的密宗修学者，大部分都没有办法进入到慧灌的部分，即使是第二灌的密灌，也都只是少数与喇嘛、男上师很熟稔的女人，才能受灌的啊！所以无上灌，就更甭提了，很少有人能真正这样的实修；若不能实修双身法，学密也就枉然了，因为密法的修学都是以双身法为中心思想的，因为密法的终极证量的成佛，也全都是双身法的第四喜淫乐境界受为证量的；所以如果学西密，必须修学双身法，才算是真的在学密。但是中国地区一向都只有极少数人真正照他们密续所说的双身法次第这样修上来的，到了无上灌顶：接受无上密的灌顶，与异性上师、喇、嘛们上床真刀实枪修证出来的结果，其实仍然只是外道法中的渖乐技艺境界；虽然他们自称是究竟成佛，而且自称是成就报身佛果了，其实结果还是外道所坠的意识心享受淫乐的壮俗境界；这样成就报身佛的密宗喇嘛们，其实连明心见道的内容都不知道，连他自己的如来藏在哪里都还不晓得，都还只是具足凡夫，而且还是附佛法的外道。

诸位应该了解的是：从最高最深的无上密灌，往下依次类推到因灌，他们这些灌顶的“见地”，是根据什么见解而来的？答案是：都是根据双身修法的淫乐境界不同层次施设而来的！所以你们在接受因灌或瓶灌的时候，喇嘛会给你一个甘露丸吃，你可千万别吃！那个甘露是什么东西作成的？我们现在不谈，以后《狂密与真密》出版时，你们读过就会晓得了！（编案：《狂密与真密》共四辑，都已经出版了）而且喇嘛为你灌顶时，是观想虚空中有一对佛父、佛母交媾，受淫乐而流出不净来，在观想不净物灌入你的顶门而进入你的中脉里，所以密宗灌顶的中心思想仍然是双身法的外道见。这意思是说：藏密所谓的即身成佛法，其实绝对不是佛法，与佛法的修证完全无关。你如果皈依了这样的上师去学，那你所信的绝非正行僧，一定是假冒佛教法师的外道，不是真正的正行僧，诸位对此先得要有初步的了解。

接下来说，由于你信受了正行僧，所以你就对佛法的修行理路有了初步的认知，因此你能够依这个正确的方向去行进；但是你依止了真实的正行僧以后，必然会常常供养诸菩萨众•斗诸菩萨众”的意思，并不是只有你所亲近修学的正行僧；还有其它的正行僧，只要你有因缘遇见了，特别是遇见了圣位的菩萨众，你也都要随分、随缘、随力来供养；这就是“常供养诸菩萨众”，这样可以修集证道所应有的大福德，帮助自己容易见道。此外，诸护法菩萨们，你也得要供养啊！所以韦陀菩萨、伽蓝菩萨等护法菩萨也得供养。除了在人间的菩萨众，你家里不是也有供奉观世音菩萨吗？有的人则是供奉文殊菩萨或者普贤、地藏王菩萨等等，这不也是菩萨众吗？这些也都是正行僧啊！

有人心里想：“我供养他们，他们也不会为我说法、传法，不如供养我所亲近的师父就好啦！”其实这种想法不对，因为诸大等觉菩萨们在冥冥中的因缘安排，一般人很难说得清楚！有好多人求法求了好久，结果还是观世音菩萨指点才来到正觉同修会的！甚至也有不少人去行天宫问关圣帝君、掷菱杯来的！还有好多人去求神问卜：学正觉的法，好不好？结果都是说“好”。如果问到的是正神，一定都会说好；如果是问到西藏密宗的护法神，或者问到密宗同样性质的鬼魅假冒的佛菩萨，或者问到有成见的乩童假冒神或菩萨降乩，他们就会跟你说“不好！”正统的乩童在正神降乩时都会说好，都不会说不好。所以大家对这些都得要有正知见，所以诸大菩萨们在冥冥中的安排因缘，都是不可思议的，我们都应当至诚的供养，所以并不是只供养你所亲近的师父就好了，还有护法菩萨们、还有观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨…等诸大菩萨，你也得要随分供养！

假使你真的信受了正行僧，正行僧当然会告诉你许多的法，然后你就得要“如法修行”，如法修行是修什么呢？就是“正修自利、利他行”；换句话说，对你自己有利益的法，你都得要修；譬如能够让你成就解脱道、让你断除我见、我执的二乘法，又譬如能够让你修证佛菩提道的大乘法，让你能够在种智上面往前推进、往前增益的一切种智方广唯识妙法，都得要修习，这些都是自利的正修行啊！可是“菩萨从大悲中生”，菩萨的伟大心性绝不是从利益自己当中而出生的；换句话说，菩萨发心修证解脱道和佛菩提道，同时也是为了利益众生，不是单只为了利益自己；因为是想要让众生都能和自己一样可以成佛，所以我就得要成佛，要先证知成佛之道的路途，也就是为众生而去成佛，不是因为自己想要成佛而去修学佛道。如果不是这样的话，那就变成我见与我执都很深重了，那他根本不可能成就佛道；因为这是只求自利的自私者，就是我与我所都很深重的人，绝对与佛道不相应的。菩萨在自利、利他两门上面，都要用心去修学，而这个佛法的修学，得要正心诚意去修，不能投机取巧，投机取巧就不是正修行啦！道业也会很慢才成就。