为什么叫作戒戒？因为戒相能帮学佛人断除身、口、意恶，所以叫作戒戒；是以所持的戒相来断除身口意恶，以戒的戒相来持戒，所以是戒戒。还有定戒，是见道以后获得根本四禅，以及四种未到禅，都是定戒。为什么会有四种未到禅？因为初襌前有未到地定，二禅、三禅、四禅前也都有未到地定，这四种未到禅地的定境都是未到禅。可是证得四种未到地定及四种禅定（从初禅到四禅），为什么称为根本四禅？为什么不是外道四禅？因为见道后证得的初禅到第四禅都与见道的见地相应，有见地相应才能称为根本禅，若没有见地相应，就是外道禅。同样是四禅，但是意境不同，心境不同。明心者证得禅定，与没有明心者证得的禅定，在定中所住境界不相同：定境是一样的，但是心境不相同的。佛也说过，成佛时一定是在根本四禅中成佛。因为若无见地而得到禅定，都是不可能成佛的，一定要有一切种智的智慧来得到禅定才能成佛。

若没有见地而获得禅定，为什么就没有见道所得的定戒？这可以从现象上看得出来：佛世有许多外道得四禅，证得四空定的也很多，可是他们都很傲慢，出定而在人间境界中时，慢心、瞋心都很重，动不动就骂人，轻视众生。像这样的人当然不可能有见道相应的定共戒显现，所以他们不得见道相应的定戒。如果是与见地相应的禅定，就会有见地相应的定共戒显现出来。定共戒是与禅定共同存在的戒法出现而不造恶事，只能伏惑而不能断惑。但是有见地而没有禅定时，贪心与瞋心还是会常常生起来，慢心也会常常出现，所以不能成为薄地的二果人；可是如果与禅定相应时就不会生起来，特别是证得四禅时，贪、瞋、慢心都不会起来。为什么禅定有见地相应时就不会这样呢？因为他进修禅定的过程中把贪等心都降伏了，有见地的人修证禅定的过程中一定会与定的力量结合，把意识、意根的贪瞋与慢降伏及断除，所以他得到见地相应的定共戒，所以同时得到根本四禅、四未到禅的定戒，而不是一般外道所得的禅定只能有定共戒。

根本四禅和初禅未到，为什么称为无漏戒？已见道者如果能证得根本四禅，往下推到初禅前的未到地定，都会引生无漏戒。如果见道者没有证得未到地定以上的禅定境界，有时会生起贪瞋慢心等；如果得到未到地定时就会降伏了一部分，得初禅时就会离欲界贪，绝不会对别人的眷属起贪欲心；得二禅时，无漏心行会更强；乃至得四禅时完全不会起贪、瞋，也不会对别人起慢，不必进入初地就可以如此了。所以见道后所住的四种未到地定、四种禅定，都有无漏戒相应，是由于先有见地，而他的心经由禅定的修证过程被转变了。

还有一种是无作戒，是获得根本四禅、四未到禅，或单凭见地而去受戒，一生遵行戒法不犯。他舍身后，在来世自然不会再作恶业，这就是无作戒。你们未来世证量到达某一层次以后就会体验到：虽然还没有受戒，也不懂戒，但若遇到会违戒的事情，你会当机立断而舍弃；若有诱惑出现时，你会拔腿就跑，自动与犯戒的事远离，这就是无作戒，不受戒而自然符合戒行。这是由于见道后的心确实转依无漏法了。这无作戒是与道共戒及无漏戒相通的。但无作戒为什么不叫作无漏戒？因为是转生到下一世去，所以另立一名叫做无作戒。

“守摄诸根、修正念心，见闻觉知色声香味触法，不生放逸，名摄根戒。”守摄诸根就是守住自己六根，不向外攀缘，住于自己修学佛法所证得的自心内境中，或者还没有开悟、但是住于自己内心的一心不乱境界中，这叫作守摄诸根，就是摄根戒，就是在事相上用功。守摄诸根时，主要是保持正念而不向外攀缘，虽然在人间生存时一定会有见闻觉知，有六根与六识面对六尘的接触，但是不会把心在六尘上不断攀着，而是绝大多数时间都向内收摄而不放逸的，常常这样就是有摄根戒的人。譬如诸位来学无相念佛，可以常常净念相继，让忆佛的无相之念常住在心中；虽然六根照样接触六尘，但是觉知心多分不在六尘上，而是在忆佛的净念上，这叫作修正念心。当诸位无相念佛的净念常常挂在心中时，你就有了摄根戒：六根收摄回来住在无相念佛的净念上。所以无相念佛学会以后，虽然还没有去受戒，你还是有戒的：摄根戒。

〖“何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名日迮隘：虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉；遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上；能上天上，至无上道，是故名上。又复戒者名学；学调伏心智慧诸根，是故名学。善男子！或时有人具足一戒，所谓波罗提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加无漏戒：或具四戒，加摄根戒：或具五戒，加无作戒。善男子！波罗提木叉戒，现在得：定共戒者，三世中得。善男子！若复有人欲受戒时，至心能观生死罪过、解脱功德，信心欢喜，是人兼得作、无作戒。如是戒者，随命长短！命长长得，命短短得。是无作戒，三因缘舍：一者小庄严故、二者心放舍故、三者作不坚故。不舍因缘复有三事：一者有本愿故、二者作业坚故、三者至心不放逸故。”〗

讲记佛接着说明：戒的道理及戒的精神所在，也说明是以什么因缘而说为戒？戒有几个原理：第一、戒就是制。台湾民俗中，若有人遇到某些事情不如意，就去道教的宫庙制一制，台湾话叫作制，不是祭祀的祭（编案：台语的祭与制同音），制什么呢？要制鬼神，不再让鬼神来骚扰他，所以说要去制一制。同理，制就是制止别的恶法继续作用，所以才叫作制。戒为什么叫做制呢？因为戒能遮制一切不善之法，能制止恶法生起作用，所以叫作制。戒又叫作迮隘，隘就是很狭小，迮就是很拥挤、挤迫；意思是说，戒法遇到恶法时，它与恶法不相容，它专门制止恶法、逼迫恶法，所以戒又叫作迮隘，又叫作迫迮，逼迫恶法，使恶法无处容身，所以戒叫作迫迮。第三、戒又叫作清凉，因为受戒以后要遵守戒法，就要把烦恼遮除，烦恼会令人心生热恼，一起床就想赶快劳苦赚钱；可是赚钱不容易，所以心就热恼；如果有一个戒，教你不许再想别人的钱，因为要想成佛而不得不接受，接受了就不能想它，不想时，心头就不热恼了。同理，戒要制止我见存在，也要制止我执存在，更要制止我所的贪着，心既然不愿意放弃戒，又不许在这上面攀缘，当然要离开这些烦恼，烦恼离开了以后心自然就不热而清凉了，就会觉得无所事事。无所事事时就好读经、参禅、打坐修定、思惟诸佛法了！所以戒能遮除烦恼热，所以又叫作清凉。第四、戒又名为上，不是低下之法；因为持戒的缘故，能使人上生欲界天；乃至由于持声闻戒或菩萨戒而导致与道相应，因此证得声闻解脱道乃至证得佛菩提无上道，所以戒又名为上。第五、戒又叫作学；戒的目的，就是让我们学习如何调伏身心，让我们学出世间的佛法，让我们把心用来修学发起善根、慧根的佛法，所以戒叫作学。戒有以上说的五种道理。

前面也说有戒戒、定戒、无漏戒、无作戒及摄根戒，但是这五种戒并不是每人都具足的；所以有人得到一戒，叫作波罗提木叉戒。波罗提木叉叫作别别解脱，有时简称为别解脱戒。从声闻佛法来讲，正统的解脱戒是声闻戒，也就是说出家受持比丘戒、比丘尼戒，这叫作声闻法中的正统解脱戒；受出家戒具足，目的是为求出三界，所以叫作解脱戒。但是除了这个解脱戒以外，还有别种的解脱，解脱境界各不相同，所以名为别别解脱；由于别别解脱，所以有种种与别别解脱相应的戒法存在。这个别解脱戒，当然不是宗喀巴讲的别解脱戒；宗喀巴另外施设，把别解脱戒的名称套上他们的无上瑜伽双身法，说他们的双身法金刚戒叫作别解脱戒•；那都是胡扯，我们暂时不辨正它•

所谓的别解脱戒，是依出家人的声闻法为中心，而说正统的出家戒之外另有能得解脱的戒法，名为别解脱戒，也就是菩萨戒。依出家声闻人为中心而言，正统的解脱戒只有人间的出家人才有，菩萨戒不是正统的解脱戒，印顺的人间佛教思想，其实与此事相有关。若依成佛之道来说，其实菩萨戒才是正统的解脱戒；因为声闻戒只能使人获得声闻极果的阿罗汉果，不能使人成佛；但菩萨戒可以使人成佛，而佛教以成佛之道为中心，不是以声闻之道为中心，所以菩萨戒才是正统的解脱戒；所以应该说菩萨戒才是正统的解脱戒，声闻法是世尊方便施设接引声闻人的方便法，因此而设的出家戒当然应该说为别解脱戒，菩萨戒才是正统的解脱戒。假使声闻道是佛法的中心，就以声闻戒为正统的解脱戒，那么佛教的全部正法都应只维持阿含法道就够了，其余所有大乘经法都应该废止了！但事实是这样的吗？难道佛只照顾声闻人，对其他种性的众生都不照顾吗？都不为他们施设戒法吗？不可以这样想，所以还要依佛法的根本思想而施设菩萨戒或人天戒，譬如三归戒、五戒、十善戒。

出家戒只有人间才有，所以只有人间才有出家人，其余五道中都没有，所以只有人间才有声闻人的出家戒。可是其余五道众生，佛都不照顾吗？当然要照顾啊！不然怎么叫作大慈大悲呢？所以就依成佛之道而施设菩萨戒，所以菩萨戒是正统的解脱戒。但因百年来的出家人误会佛法很严重，误以为声闻法的解脱道就是全部的成佛之道，就以自己的声闻戒为中心，说声闻戒即是正统的解脱戒；相对于“正统”的声闻解脱戒而说菩萨戒是别解脱戒，所以称为波罗提木叉戒。这个思想，在古时的声闻人心中早已存在了，不是现在才有的，所以凡是声闻罗汉造的戒论中，都会以声闻戒为正统戒而说菩萨戒为别解脱戒。这部经典的菩萨戒既是为将来出家而作准备的戒法，属于声闻性质的在家戒，当然不同于梵网、地持、瑜伽、璎珞等经的尽未来际受的成佛之道菩萨戒，也不同于正统的声闻出家戒，所以就摄属别解脱戒，故名波罗提木叉戒。

有时五戒也可以摄属于波罗提木叉，因为可以多分受、少分受、满分受或一分受，那叫作别别解脱。别别解脱的意思是说：单于杀业得解脱而在来世得长寿，所以单受一个不杀戒，于杀业得解脱。或者单受一个大妄语戒而使来世免入地狱，或者单受一个不饮酒戒而使来世拥有世智聪明，解脱于世间智的愚痴；乃至具受五戒、十善戒，得生一欲界天、色界天，而得解脱于人间生死、欲界天生死，所以名为别别解脱。意思是：受一个戒就有一种解脱。譬如单受大妄语戒，就解脱于大妄语罪之外：单受不杀戒，就解脱于杀罪之外，不堕落主恶道中；所以随着每个人所受的不同戒相而产生各种不同的解脱相，所以叫作别别解脱。

但是除了别别解脱以外，综合全部的戒法来说时，也有各种不同；譬如有人具足一种戒，所谓随顺别解脱，那就是受菩萨优婆塞戒，或受梵网等大乘菩萨戒，这是具足一种戒。如果有人具足两种戒，譬如受戒之后又证得了初禅、二禅乃至四空定等，那他就同时具有定共戒了，这叫作具足二种戒。或者有人具足三种戒，譬如证道之后得到无漏戒，名为道共戒；若是受菩萨戒加上得禅定，又加上见道而有道共戒的无漏戒，他就具足得到三种戒。有人具足四种戒，譬如先见道之后再来学无相念佛，或者见道后使心清净了，能守护诸根而不向外攀缘，那又加摄根戒，就有四种戒了。如果好好努力用功，一直都在善法用心，导致心性已经变成清净性了，终生不犯波罗提木叉的戒相，所以十善业道成就了，舍寿之后在来世又有无作戒；因为修行十善业道是有作，但是每一个部分完成以后就有一部分的无作戒存在；前世曾如此修行的人，此世若再具有上面说的四种戒，他就五种戒都具足了。你们可以这样衡量自己看有几个戒？若有五种戒具足了，那就太好了！回家可以客观的衡量看看。我是五种戒具足，但我没有声闻解脱戒，因为我这一世没有圆顶出家，但我有大乘解脱戒，其它四个戒也有了。大家从戒相上可以衡量自己：我这一世修行到底是得力还是不得力？佛法要这样现学现用，这样才是真正的佛法。所以你们回去以后，记得衡量自己有几种戒？作为修学佛法过程中的矫正点。

接下来佛开示说：戒是何时得？何时舍？别解脱戒是现在得，你只要来受戒，正受完毕时就得到别解脱戒，具足受菩萨优婆塞戒；定共戒是三世中都可得。其实你们所有人在过去无量世以来，都得过定共戒了；你今天能混进正觉同修会来，那是已经学法很多、很多劫了，绝对不是百劫之内的事。如果是百劫之内才学佛，我告诉你：你进来同修会，即使明心了还是会退转的。且不说明心见道，光说《金刚经》就好了，相信《金刚经》而没有亲证的人，佛说“当知是人不于一佛、二佛、三、四、五、佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”无量佛所是几劫？大家可以想想看，当然是很多劫。所以能混进这里明心而不会被人影响退转的人，往世学佛以来都是超过百劫以上的。特别是在恶因缘很多，闹到沸沸扬扬的情况下而能安住下来，这都不简单，都不是百劫之内的事，都是学佛无量劫了。但是，想一想无量劫以来，你皈依过三宝，世世皈依学法，难道都没得过四禅吗？我不相信！因为修禅定并不难，难的是有没有遇到一个能真正教你修证禅定方法的人，如果遇到了，想要修证四禅并不难，所以你们过去世都得过定共戒。但得定共戒的人只是解脱于欲界生死，仍不能解脱三界生死，因为它是三界中的有漏、有为法。在这一世，我们有些同修也已经发起初禅而受身乐了，所以这一世也得定共戒。将来正觉寺建设完成后，会开设枯木禅，让大家去打坐修证静中的定法，会有许多人可以得初禅。

初禅不难得：初禅之所以难得，大多在于性障，不在定力。无相念佛的定力只要很好，再把性障除了，初禅就自动出现了，所以初禅不难得。二禅比较难，那是定的硬功夫，但是也有方法可以证得，所以现在世也可得。即使此世无因缘修定，但我们既然不是修声闻法，都不入无余涅槃，当然未来会有无量世，无量世中总有几世可以混到四禅、四空定的，这有什么难的？所以未来世也可以得定共戒，并不困难。开悟比修证禅定难，禅定并不难，所以佛说定共戒三世都可得。优婆塞戒只是当世得，因为往世曾受的优婆塞戒不能到此世来，此世受的戒体也不会到未来世去，所以只有现在的此世得。如果是梵网、瑜伽、地持等菩萨戒，那就是过去得，这一世也可得，未来世也可得，因为他们是尽未来际受的，舍寿时戒体是不会失去的。这里经文讲的波罗提木叉戒是讲菩萨优婆塞戒，所以只有现在一世得。

佛说：除了十恶业及十善业的恶戒、善戒以外，还有业和戒所不含摄的，就是善恶法。善恶在业和戒之上，善法与恶法即是施设十善业和十恶业的根据，所以善恶法不含摄在善恶戒内。如前面所说十善业、十恶业，都各有有作戒和无作戒的存在。有人具足有作戒和无作戒，有人则不具足。如果正在作善事、修善业、持善戒时，还没有舍弃所持的善戒与所造的善业之前，是同时具有有作戒和无作戒的。作了以后就成为第二念了，这时的有作戒、无作戒都已经过去了，但是却已经成就了。如果作完而不再忆念时，依据善戒而造善业，善业完成之后只剩下无作戒，有作戒已经不存在了。当你正在作才称为有作，有作的善业已经做完了，所以有作就过去了。心中欢喜的把它作完，就成为无作戒，也成为无作的业而变成业种了，所以叫作无作。恶业的由来、恶业种的存在就是因为身口有作；有作完成之后，无作的业种就存在了；无作的业种存在，所以在这一世舍报前，如果是现世报，遇缘成熟就报；如果是到未来世才报就严重了，因为会影响到异熟果的大转变，所以就很严重。若是善业在来世报，大善业就生欲界天；大恶业也很严重，下地狱。这都会产生很大的转变，到中阴遇缘成熟重新受生时，无作业种就消失了。不管是善业或恶业，在业种还没有受报之前，无作业或无作罪都会存在的，所以这里的无作就是业的意思。因此说，－个善业作完了，已经过去了，就只剩下无作的业种，有作业就不存在了。

如果有人受戒之后还作了恶业，他在现世成就了两个法：他在恶法上是有作的，善法上是无作的。因为善法无作的缘故，所以他的善法无作业就不存在，恶法上的有作业成立了。这个有作与无作在两个因缘中弃舍：第一、布施是造善业，布施是有作善，因为必须有身口来作布施的行为，但是他的财物已经布施完了，所施物尽的缘故，善业的有作业就舍了，只剩下善性的无作业。第二种情形也会舍，譬如本来要去布施，但中途翻悔不再作了，心舍善作；所以他善业的有作业、无作业就全部都舍了，因为他没有完成善作；没有作已就没有根本、方便、成已的有作善与无作善，所以有作与无作都舍掉了。“二世成就，过去现在无作”，二世是说过去世与现在世，或者现在世与未来世；当他把作与无作都舍掉时，因为不再作了，这一世与未来世就都变成善法无作。如果上一世有布施，但这善业作到一半就舍弃不作，因为翻侮而没有布施出去，那么过去世善业无作，现在世就不能得到善报，因为善业无作，所以说过去现在无作是二世成就的。

“三世定戒二因缘舍”，不管是证道者得禅定，或者凡夫得禅定，都一样是两个因缘舍：第一、禅定退失了！曾经修得初禅到四禅的人，因为放逸而回到世间法打滚，不再常常打坐修定了，也不再作动中的功夫，所以禅定都退失掉，定共戒就自然舍掉了。第二、纵使四禅八定功夫仍然存在，可是造了大恶业以后，因果律却是不管他有没有四禅八定的，他一定要下地狱去。下地狱时，空有禅定没有用，因为下了地狱以后被极恶劣境界所逼迫，连初禅都保不住，去受极痛苦的纯苦果报时绝无可能继续住于一心不乱境界，所以断善根时定戒就自动舍掉了。什么是断善根？五逆罪：杀父，杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这都叫作断善根。如果不造这五个大恶业而造其它小恶业，还是－可以先生禅定天，然后再求补救；但是造了五逆而断善根，空有定力仍无法往生色界的，所以定共戒的三世定戒在退失禅定时舍，也在断善根时舍。

还有三个时节因缘会舍掉定共戒：第一、舍身时舍，因为禅定是意识心相应的法，舍报后另外新生的下一世意识觉知心，并不是这一世的意识心，而是另一个全新的意识心；犹如诸位重新在人间出生，都忘了过去世的事情，不像今晚意识断了，明天可以衔接今天的记忆，所以过去世的觉知心你已经消失了，并没有来到这一世，此世是另一个全新的觉知心你；所以过去世你所有的财产与眷属，纵使你仍然记得，也不再是你的财产与眷属了。你要是不信，哪一天修得宿命通，看见往世的你拥有好几亿元财产，你试着去拿拿看，看谁要给你？你前世的儿子绝不会给你的，已经不是你的了。你所证得的禅定也是一样，禅定境界是你这一世的意识觉知心所得到的，但下一世你换了另一个意识，这一世的定共戒就不再是你的了；但是你这一世的意识想要修禅定，就会很快证得；因为这一世意识种子会与定的种子很容易相应，这一世修起来会很快，可以无师自通，重新修禅定而快速的再度获得。神通也是这个道理，所以神通有修得与报得两种，只要心不污染就可以报得，除非上辈子神通修得不理想，因此说，定共戒在舍身时就不在了。

第二是禅定退失时就不会有定共戒存在了，因为定共戒是以定法持身不犯恶业的。第三、往生到更高层次的天界时，原来的定共戒也不存在了；但是在更高的天界中证得更高层次定境时，会换一个更高层次的定共戒出现。意思是说，你在人间证得第四禅，所以有定共戒；但你生到四禅天，人间的定共戒就自动弃舍了，但你住在四禅天的境界中没有环境与机会造恶事，所以往世在人间没有造恶业的人，此世天寿命终而往生上一天境界时并不需要定共戒。在四禅天中的日子主要是每天打坐修四空定，所以已经不需要人间时拥有的定共戒了，因此说，生到高层次天中时，人间的定共戒就舍掉了。

无漏戒有三个时节因缘舍弃：第一、退转时，退转是说他的决定心失掉了：本来证得阿赖耶识时，心中认定这是阿赖耶识，也转依阿赖耶识的真实性和如如性，转依阿赖耶识的不贪不染性，心得决定时就是证真如了！确定这就是实相。绝对不怀疑、不退转，心得决定时才能转依祂的真如性。若心中怀疑不能决定，就不会转依祂的真如性，就会心外求法。心得决定而转依祂的真如性了，自然意识心与意根都会住在你清净的状态中，与无漏法相应，所以有了无漏戒。证悟后到外面时总会有一点顾虑：我已经开悟明心了，不能再像世俗人那样开口就三字经或大声叫骂，这也是无漏戒的小部分；也不可以像世俗人顺手牵羊或起恶心，这就是无漏戒。为什么会有无漏戒呢？都是因为转依第八识的真如性而且成功了。但是如果被影响了，心不决定了，认为所证的阿赖耶识不是如来藏，就会否定阿赖耶识心体的真如法性，就会想：“我现在仍只是个凡夫，圣人的事都跟我无关。”从此以后的行为就不会像圣人了，就会与凡夫一样，所以无漏戒就失掉了，无根谤法、谤师的恶业都敢做了，所以说退转时就会自动舍弃无漏戒。当然退失者一定都不会承认退失的，十人之中有九点九人都是这样。退失实相见地是很常见、很平常的，小乘法中也一样很容易退失菩提的；佛在《阿含经》也讲过，说有个比丘以前未证而认作已证、未断而认作已断，当他听到佛说觉知心就是众生我、就是我见的我，他没办法接受的缘故，就退失了对佛法的信心，因为他认为离念灵知是不可能被舍弃的，祂才是真正常住不坏的我。被佛破斥时就无法接受，因为他认定离念灵知心可以入无余涅槃中安住；当佛说离念灵知心入不了无余涅槃，那是三界中的众生我，得要断除祂才能取涅槃。他听不进去，所以对佛法的信心也失掉了，所以心性就不与无为法相应，这就是于菩提退转时失掉无漏戒了。

第二、于十恶业中转钝作利时，无漏戒也会失去；于佛法、善法、净法转钝作利，无漏戒会快速增长；但本来对恶法很迟钝的人，但因恶缘而使他对恶法转钝作利，很懂得造作恶法，恶根猛利就广造恶业，所以无漏戒就失掉了。于善净法转钝作利时也会失去，譬如内政部长另有任用时就先予以免职，如同定共戒生上界时失去一样。譬如初果的无漏戒，因为悟后进修的断除我所贪着，变成薄贪瞋痴的二果人了，所以初果的无漏戒已经自动舍掉了，现在得到二果的无漏戒，所以转钝作利也会舍掉原来的无漏戒。

第三、得上果时舍弃原有的无漏戒。上果有两个部分，譬如禅定的上果或佛菩提及声闻菩提的上果。得到上果时，原来的下地无漏戒就舍弃了！总不能证得第三果时却把初果的无漏戒抱得紧紧的，一定是以更胜妙的无漏戒来取代原有较差的无漏戒。又如去美容回来，变得更美了！总不能把原来的丑脸一样保持着；现在变漂亮了，旧有的丑脸就丢弃了，所以得上果时原来的无漏戒就自动舍掉了；当你证得阿罗汉果时，不可能再保留须陀洹乃至阿那含果的无漏戒，一定只有阿罗汉的无漏戒存在，所以得上果时原有的无漏戒就失掉了。

“心善业一时失，谓上生、退时”，上生或退失时，原来阶位中的心善业就会一时都失去了。譬如觉知心相应的所有善业，当他舍弃报身而往生到上界时，一时间就全部失掉了，因为已受上生更高境界的报偿了！也因为意识心只有一世，不能去到来世，所以舍报上生时就一时全都失去了。但身口意善不必等到舍报时才失去，当他断善根时就全部都失去了；所以说五逆恶业绝不能轻造，一旦造作而使善根断了，全部的戒体，不论是无漏戒、定共戒、摄根戒就都丧失了。

如果有人于声闻戒、菩萨戒得具足，或于其中的一种戒得具足，并且还得到了定戒、无漏戒、摄根戒，他就会了了知解十种善恶业道，因为能有这四个戒的人一定是深信因果的人；若不是深信因果，不可能具足这四个戒。深信因果的人当然会知道作了什么业会得什么果报，我们前面讲《楞严经》时不也说过十习因吗？也教诸位用十习因去判断一个人将来舍报会生到哪里去。如果还记得的话，用十习因也可以了了而知十善、十恶业道，可以了知自己或他人未来世要往生去哪里。十习因若不犯，未来世你要去哪里就由你自己决定；因为十习因不犯，没有恶业种子来牵制你，又有见道的功德，就没有随重业往生的问题存在，只剩下随念与随愿往生；随念、随愿都是由你自己来决定的，所以你若说：  “我下辈子要去欲界天享福，因为我已得薄贪瞋痴的二果境界，有这个资格可以去。”舍报时就会有欲界天的境界现前。如果心想：“才不要去那边浪费生命呢！我要去极乐世界；悟了就可以上品上生，去了很快就得无生法忍，至少是初地心的境界，为什么不去？要是不去的话，还要在娑婆混一大阿僧祇劫的三分之二才能到初地。有便宜事，为什么我不要？当然要去极乐世界。”有了这个愿，心中忆念着极乐世界、阿弥陀佛。舍报以后就往生去了。所以不造十恶业，十习因不犯，你就可以确定自己下一世要去哪里，因为是由自己决定的。特别是已经见道，诸位要懂得运用智慧来决定自己下一世的去处以及所要作的事。

如果悲心更大、更恳切，你说：“大家都去极乐世界，这边众生谁照顾？我吃亏一点儿没关系，我就留下来。”随便哪一对有福德的父母，你都有资格去投胎。中阴法界与人间是一样的，福德少的中阴，得要把他分内可以得到的来世父母让给你，你有优先权；犹如你从军时，本来可以在这里当少尉，但因为遇到总统的儿子来从军，你就得让给他，因为他的福德比你大，他背后有总统撑腰。同理，你若想要选择一对有福德而身世清白的父母，只要有较大的福德就可以得到；当你的福德比别的中阴有情大，他就得让给你。因为在法界中，福德大的人优先；去到欲界天、色界天都一样，所以已经了了理解十业道的人，他自己就知道下一辈子要去哪里，不必等到佛菩萨来告诉你，因为你可以自行决定。但如果造了十恶业道，犯了十习因，那就作不得主了。正因为见道者是证得不作主的心，转依于不作主的实相而消灭了执着，所以有功德，有不作主的功德时才能自己处处作主；不断我见的人却一心想要处处作主，有了这种处处作主的贪着时，在中阴法界时就作不了主，所以阿含中说“佛法背俗”，就是这个道理。

因为你证得无为法以后，一切都随缘而不再有所执着时，当你起了悲愿，决定要为众生做事时，别人就得让你，你才能为众生的利益而处处作得了主。实相法界的因果律本来就是这样的，所以很强势而一直想要作主的人，他到了中阴身时就没有无漏业的福德，一定要礼让修得无漏戒的人，然后才能与其它的中阴有情比较世间善业福德的大小，福德大时才能作主受生于流转法中。所以末法时的大师们说：“你要时时作主，处处作主，梦中也要能作主。”我告诉你，在人间处处作主的人，去到中阴身时绝对作不了主：反而是见道以后否定了自我而不再作主、凡事随缘了，心中没有贪、怨、恨、爱、乐了，这样的人福德很大，他虽不想作主，但为了众生着想而起愿时就可以自己作主决定受生之处。由这些世出世间法的道理中，你就可以了解十业道，这样到了中阴身时你就可以作主。今天又学到这一招，应该很受用，你们要能学也能得到受用，但是想要得到这个法上的受用，首先要远离十恶业道而修行十善业道，要与戒戒、摄根戒、无漏戒、定戒相应，这是很重要的。