第一辑 四不坏信（上）

各位菩萨：阿弥陀佛！今天我们要讲的是“如何来修证解脱道”。

解脱道是许多的有情在痛苦中所产生的念头，希望能够依凭著智慧的教导，然后有智慧的人来开导他，然后离开这个痛苦，所以一切的众生都是以苦为师的。然而这世间却有许多人并不清楚真正的解脱是什么，他也不知道解脱最后的终点是什么。我们今天就根据佛法——佛陀的教诲，来告诉大家真正的解脱是什么。

首先呢有两种有情：第一种有情,他希望能够在解脱的过程中，能够了解这世间所有的智慧，知道这法界真实的实相、奥秘到底是什么。他不希望一切的道理他最后都不清不楚，然后得到解脱。第二种有情他不太一样，他只关心自己的问题，他对于这世间到底发生什么，这世间应该怎么去解决这些什么，他没有兴趣，他只希望“如果我来生不用再受到痛苦，那这个道、这个理是我要追寻的。”因此最后就产生一个叫涅槃观——涅槃的观念、涅槃的观行、涅槃的修证，就从这里出来了。比如说，在远古以前，很早以前印度就有人希望能够修证涅槃，修证涅槃的意思是说：离开这个轮回的痛苦，而永远没有杂染，而永远不会在轮回里面再出现。

因此就有这两种有情，他们都想要求证涅槃，然而最后我们在佛法里面终于告诉我们：实际上这两种有情终究要走向一个大乘的佛道里面，这才是真正的解脱法。

什么叫真正的解脱法？就是说你不只要了解法界的真实的所有的奥秘，而且呢你要救护一切的有情都能往这样真正的解脱道走，因此真正的解脱道是成佛，并不是成就二乘法。但今天我们在说的时候，为了要摄受声闻、缘觉这样的二乘人。因为他们心志很小，他们就是之前的第二种人：他们只希望解决掉自己的困扰，他们对于“这世间到底会怎么样？这世界会不会毁灭？这世界会不会出生？这世界有没有地狱？有没有种种种？”他们一开始都是没有兴趣；而且不只没有兴趣而已，他连“自己的父母、子女到底以后会如何？以后会怎么样生死流转？”他是漠不在意的，也就是说他只关心他自己的问题。在这种情况下，我们称为他是一个自了汉——自己好就好——他对于世间不闻不睬，对这个器世间，我们这生存的空间以及有情的世间他都不在意；因此这样只顾自己的，我们就称为小乘，在佛法中称为叫作二乘人。

第一种人他想要知道法界的奥秘，他也想要能够证解解脱，可是他少了一个很重要的因素，就是他没有想要让所有的有情都能够离开这个痛楚，这就是我们说的没有发菩提心。这发菩提心实际上在《阿含经》也有提到，并不是说只有大乘法有提到而已，只是《阿含经》里面只是稍微略提而已，也就是说证明说，今日集结的《阿含经》已经有提到菩提心，而且是在小乘经典《杂阿含经》里面；就代表 如来呢有时常勉励这些二乘人，不要一直停留在解决自己身心的烦恼，这样是不究竟的；因此发菩提心就是要回到一佛乘。只有佛才是真正通往究竟的解脱道，所以真解脱者一切都解脱——无缚无脱，能够将所有的障碍都去除了，烦恼障以及所知障两者都不再存在，不复为这个有情所障碍的，这个我们就称为真正的解脱道的完成。所以佛道是无上道，（也代表说）也就是真正的解脱道。

我们再来看，如果是对于佛菩提道的开展的话，要含摄这解脱道，那二乘人所认为的 佛陀所施设的方便的解脱道，到底是什么呢？因此就出现了两种涅槃。也就是这两种涅槃就是要根据二乘人他们的心智、他们的心行、他们的器量来施设的，这两种涅槃叫作：有余依涅槃，另外一个叫作无余依涅槃。

什么叫作有余依涅槃呢？你可能会说：“我根本就不需要知道这个涅槃，我只要能够解脱就好了。”这样讲法是不对的！因为所有的知见都是要让你趋向于这个涅槃、所有的知见都是要让你清净、 所有的知见都是要让你证解所有的奥秘，不管你是局部的还是全面的，就证明一点：你没有办法不知道佛法所要让你抵达的终点！那因此问题就来了：那到底为什么现代人、许多的人他也出家，他为什么没有办法证得这些沙门果？不能证得涅槃呢？因为他们对于涅槃的真正道理并不清楚。

小乘法是施设的，那你说：“为什么你要说它是施设的？”这道理很简单，因为如果真正有一个实相，真正有一个清净法完全是无垢无净，不说它清净也不说它染著，这样的实际法那应该只有一个，不应该有两个，而 佛陀既然一口气就施设了两个，就代表这个涅槃不是真正的实相心、不是真正的实相，而它是这个实相所显示的状况、所显示的境界。

因此南传这些大师们，他们很努力的想要证入涅槃，可是他们对于他们所修持的小乘法是完全错解的。比如说你用许多的经典——《阿含经》来说明，那也根据上面来作各种修炼，可是你呢最基本的知见是错误的，所以 佛告诉我们说这些都是外道，不管你怎么修行，在五现涅槃里面、在你施设的涅槃里面都是外道。在佛世之前呢许多人都自称他是阿罗汉，他为什么敢自称他是阿罗汉？因为他从境界法中得到了非常殊胜——不管是光、或影、或心灵、或是身心的舒泰，他觉得很自在、他觉得无缚无忧，他觉得说“不管怎么样，别人没有办法证得这殊胜境界，你怎么可以说我这个不是涅槃呢？”结果到了 佛面前， 佛都全部打翻掉，说全部都没有证得阿罗汉，全部都没有涅槃，乃至于连最基本的沙门果，就是出家人果都没有。

那我们这里也顺便要再说一下，涅槃对于大乘法来说到底是什么呢？就是刚才所说的，即使是说大乘法也有两个涅槃，合起来有四个涅槃。这样大小乘这四个涅槃中呢，还是要显示真正的如来藏心，这个就是实相心，就是法界唯一的实相；祂能出生所有的一切法，一切你所知道的世间的法，乃至还有你未知的一切的世间的法；因为你现在在欲界，你不知道色界天到底发生什么事情，可是还是一样可以从如来藏心来出生；所以一切不是祂直接就是祂间接、辗转最后出生的。这个就是我们要追求的真正涅槃的实际，而不是涅槃的境界、现象，因为只有一个实相，你要依一个实相来说四种涅槃，而不是说依据四个涅槃来说四种实相。所以这是一开头我们必须要在解脱道之前先做一个前言，先让大家来了解的。

南传的大师他们第一个误认最严重的就是相信说：他可以用这个他的意识心去证二乘的涅槃。因为他不学大乘法，他对这大乘法没有兴趣，他不只是没有兴趣，甚至他认为他跟它是他可以择取的、或是他可以选取的、或是他不认为 佛有说这个法，这问题就很大了！因为在佛世的二乘人，不会有人这么大胆来称说的。那也就是说，他们已错认这些事情以后，他们对于四不坏信是不具足的，因为不相信 佛、不相信法，那这样就会造成一件事情——他们就不会相信 佛在《阿含经》所谆谆教诲开示的法。

那 佛在《阿含经》里面所开示的是什么？就是说你的意识心是不可能，不可能怎样呢？不可能去触证这个涅槃的，为什么？因为你根本没有熏习过大乘法、你根本不清楚。所以 佛没有说得这么明白，但是 佛已经说得很清楚，说：你只能够趣入涅槃。当那些阿罗汉他们自知自作证，等于是几乎是到 佛前来拍胸脯来说“我已经自知自作证，可以不受后有”的时候，是代表他们已经很清楚他们不再收集、也不再蕴集，也不再起各种收集未来生的种种的想。比如说他们了解了“苦”以后，已经“断集”——“集”就是集合那个集，“集”它可以集未来有的种子——因为他们已经没有“爱”，对一切的法没有爱，然后你对一切法没有爱，就会使得他们不想要“取”这个法——你看到有的东西好漂亮，那你就想动手去拿它，这就叫“取”啦；那这个取就会导致后来的“有”，三界“有”不管是哪一个有。然后如果是说——按照大师们所说法——就没有办法相信真正的“如来大师”所说法。

什么是“如来大师”？就是世间唯一的大师，能够传述真正大师所说的法的话，那叫作法师。比如说：我们今天来看看世间的出家众，许多人对于这个道理并不究竟知，他们东怀疑、西怀疑就觉得说 佛应该没有怎样，佛应该没有……等，他们不相信 佛是无上的。什么叫“无上”呢？“无上”叫作一切究竟了知，一切究竟了知所以叫作“无上正等正觉”。所以有这个正觉就代表说，佛一切的所知、应知，全部都已经了解，不复呢因为有一个法或是一个细微的不清楚而构成成佛的障碍——所以这叫所知障。因此 佛在《阿含经》不断的说：是证得一切种智、一切智智。种的意思是说，类似世间的种子，种子它可以发芽成就果实，成就最后就是佛果，然后乃至于成就了一切世间利益的事情——利益人天——这些事情也是果，就是可以利益众生，就会回到“一佛乘”。“一佛乘”就是告诉我们，要救护所有一切的有情往这个佛菩提道来走。所以透过我们这样对 佛的称谓、称号的名字，你这样少许也可以知道：你没有办法不信佛！因为当你不信佛的时候，你不可能成就声闻的初果！

声闻初果在梵语又叫须陀洹果，须陀洹果是至少（最少最少）不说断三缚结，你一定要先具备四不坏信：要相信佛、相信法、相信僧、相信戒。当然并不一定是要出家人才能证得初果的，假如说你具备四不坏信，然后断除掉三缚结，这样你也是成就初果的人。所以在佛世中，有相当相当多的在家人，他们都成就初果。而 佛说沙门果就是初果，还有二果、三果、四果，也就是说这些沙门果，不论在家出家都是可以证得，没有说要分作“你是在家众，然后你穿著白衣，这样你就没办法证得这一个沙门果。”不对！沙门果是一切众生都可以证得，乃至于你不是人——乃至于天人，只要你愿意往这个佛菩提道走，或是乃至于你愿意照著狭隘的二乘解脱道这样来行走，还是可以证得的。

那如果说是“三缚结”：它细说来有“我见”，它的我见就是代表说你对于自己的“身见”——就是“取五蕴为身”这个见解；那另外一个就是“戒禁取见”，戒禁取见就是代表你有些不如理作意，认为你应该按照这个戒来施行，认为你应该照这个戒来遵守；再来就是“疑见”，疑见就是怀疑，怀疑佛、怀疑法、怀疑僧，乃至于怀疑 佛的种种施设的戒，实际上广义上来说，这也甚至都可以把戒禁取见，还有我见、身见都包含。

那我们说初果它主要的观点，主要要加行的地方是在哪里？最重要就是在“见解”。那到底见解是什么？还有的人他不能够相信这见解，他会不断的把佛世之前的一些外道见搬进来，所以不断的搬搬搬搬、搬来，所以你就会去想：“我现在所亲近的道场，是不是可以让我获得解脱果呢？” 佛已经说很清楚了：二果、三果、四果是修道上应该要努力的，这是属于声闻、声闻法。什么叫作修道上该努力的？就是说你确定了你的见解不产生妨碍情况下，你就可以往修道的这条路来走了；那如果你对于见解上面是有迷惑的，甚至于对于说法者是有迷惑的，或是对于说法者他实际上现在说的是外道法你没办法简择的，那这样你就没有办法证得这个沙门果。

而我们在今天的内涵里面，会尽量把这个局限在取证声闻的初果，就是须陀洹果，因为在佛门要取证这个解脱果是很容易的，并不会有的人认为说这东西是很困难的，这样就错了！在佛世的时候许多人来到佛座，听完法以后他就取证沙门果了，他就很快得到初果，然后他回去开始他修道的过程。因为他相信 佛，所以对于 佛所开演的圣教——四圣谛、十二因缘法以及三十七道品，他都没有疑惑、他愿意遵循，根据这个遵循的结果，他就很快进入修道的内涵。

比如说，佛说的你本身是无常、是苦、空，这些他在当下就能够了知，这是属于利根人，所以不管这世间人所说什么钝使、利使或是什么，对他都没有妨碍，他很快就能证入；然后他再继续在修行的时候，将三十七菩提分——三十七这个修行的法则，继续的加行，然后就可以薄贪、嗔、痴证入二果；然后最后再发起离开欲界的禅定——初禅；最后断除了五下分结，乃至最后断除五上分结，分别得证三果和四果，最后这样就成就了慧解脱。所以我们看到这个路，实际上并不困难。

但是今天我们如果是说要期许，不管是怎么样的出家、在家的，我们应该要先从初果证得须陀洹。比如接下来讲授的都会根据初果的这个内涵来作这些讲题，因此这个法实际上跟是不是出家、在家它并没有很大的关系，所以在家也不要看轻自己，出家人也不要自视甚高。

因为当你一认为“我”怎么样怎么样的话，它就产生两种慢：一个是卑劣，卑劣慢，想我一定什么都不行；那另外一个就产生了很粗很粗的我慢，就认为：“我是怎么样，我可以修证，我可以……我是出家，我是……，我……”当这个“我”一直出现的时候，永远不可能证得沙门果，也就是说你是远离大道的，那这样就令人很痛心了。

尤其今天许多人在佛学院读书，他出来就准备要出家，可是他所信受的这些比丘所说的法，那些并不能算是法师，因为他们本身就不相信佛，所以所传授教导的书籍也不是在讲真正的佛法。譬如说，他们认为这个涅槃就应该跟见闻觉知有关，或是没有念头就是涅槃、或是放下就涅槃，也就是说他们全部都远离般若波罗蜜，却想要实证涅槃。乃至于今天南洋大师也是如此，就认为他意识心努力的用功最后可以自在，证得涅槃；他们一方面在大乘涅槃不清楚，一方面在小乘涅槃不了解。所以今天的实相，你就应该回到般若的见解，熏习般若来获得。

我们今天先大略的说明一下涅槃以及沙门果，下一次我们再继续深入的讲说。阿弥陀佛！

第二辑 四不坏信（中）

各位菩萨：阿弥陀佛！今天我们继续来讲演这一个“如何修证解脱道”。

解脱道的话，你必须要先具足对三宝的信——这个不论是在小乘法、大乘法都是一样的。因为许多人会怀疑 佛，怀疑 佛这很正常，因为 佛离开我们已经很久了——有两千五百年。因此就有一位某某比丘，他在佛学院的教材里面不断的说，说什么呢？他说：“佛是一位宗教师，而且佛没有说过大乘法，大乘法都别人编的。”这我们就来想想看，佛已经在《阿含经》里面说有三乘法，而 佛又是一切知、完全是全能的，没有一件事情祂不了解的。请问：“如果佛不说大乘法，难道轮到你某某比丘来说法吗？难道轮到这世间任何一位比丘、比丘尼来说法吗？”这是没有这个道理的！因为如果这样，这世界上就没有法师的存在了。

所谓法师一定要尊崇，尊崇谁？尊崇真正的大师来说法。所以 佛已经有先说：外面这些都是恶知识。这些世间的这些外道大师，他们没有一位是真正大师，他们全部都是会让你堕入到三恶道的，或是让你解脱道没办法完成的；你只是虚耗自己的时间，不论你的修道修到多么好，乃至于禅定中呢没有起任何念头，乃至于你一切都放下，乃至呢甚至说法眷属也统统放下，不像是现在努力呢一直盖寺院，然而法眷属的想法还一直染在身的比丘、比丘尼们，这些人都放下还是被 如来所呵责。

所以这就代表一点：如来要告诉我们的知见到底是什么？所以就像我们前面所说的涅槃，涅槃这个涅槃到底是什么？不能够闪避这个问题。所以我们根据 佛陀所说的法，实相呢就能够显示“涅槃”的所有境界，而不是你没有找到实相而去追求境界。有些人他分不清楚，他以为我现在找到了一个很清净的世界，我随时都能够入这个禅定；或是那个境界我遇到过了，世间人没有人知道了，所以我得到涅槃了。他这样做很愚痴的，因为证解涅槃的话，一定是世间与涅槃是不二的，那世间与涅槃是不二就代表轮回与涅槃是不二的。可是这个道理太深了，所以 佛不对一般的众生来讲的，所以才区分说有三乘法。可是我们今天遇到的情况是，有人连《阿含经》所讲的涅槃他都不清楚，他连涅槃是要灭一切法不清楚。那我们就来说二乘法中的涅槃：

第一个有余依涅槃。什么叫有余依涅槃？就是说你没有意识心，但你能够入定，你至少要四禅八定具足。那一些法师——实际上我们应该说他是比丘、比丘尼，真的称为法师呢就是僭越了佛法，就是枉顾自己身上所穿的袈裟了，这样是不对的。你知道法，至少要知道什么是涅槃，涅槃中是没有意识心的，请问：“你在涅槃中，你哪一个心能够了知？你哪一个心能够体认？你哪一个心能够自在？”难道你离开涅槃以后，你意识心恢复以后，你说你自在——我说我好自在？那就奇怪了！你在涅槃的话呢，你根本没有意识心，一个心都没有的情况下，你怎么去了知呢？你所知道只有六识，你连意根也不清楚、你连如来藏也不清楚，而且你根本不信，这样情况你还说你能够自在，然后还能够事后回味、还能够对人都言谈、还能够侃侃而谈说要修证这个法，这样不是妄语吗？在佛们中说，这样是大妄语的！那你说：“这样何以见得？”不相信的话,你来看无余依涅槃。

无余依涅槃的时候呢有没有意识？没有啊，完全都没有了，不只没有意识，连三界一切的法、世间一切的法、所有的法都消失了，没有一个法存在，所以这样叫作涅槃，这就是二乘人要的涅槃。可以说“那这样应该什么都没有，就是断灭。”错！佛有说：这不是断灭，还有一个！可是呢 佛呢对这个地方，对于在《阿含经》的这个授业弟子并没有多说。为什么不多说呢？因为他们没有福德资粮，他们没有对于 如来的具足信！为什么会没有？你说：“他们已经出家了，为什么还没有具足信？”因为他们不愿意相信 如来是永恒常住的！所以 如来也不要跟他们讲。因为呢他们这样做，只会导致他们未来的苦果，要等到他们不断的因缘能够成熟，然后才有因缘、才有时机，来选择这个大乘法来跟他们讲授。

那你说：“如果他们很快就入涅槃啊，他们最后呢也了解你所说的道理，知道要如何趣入涅槃，而不是证解涅槃，而是一心一意趣入涅槃，这样对不对？”对，这样是没有错的！如果他们了解到自己的观念在第一点就错误，对于 佛所说的法，他们不清楚、不了解，这样的话呢，就应该“不知为不知”，就不要讲，就说：“因为我不清楚佛到底所说的涅槃是怎样，但我知道二乘人的涅槃是怎么样，我很清楚，你耳朵清楚了……”说啊：“我呢，这一生没有办法走进去涅槃里面，没办法入涅槃，但是呢，我舍报以后可以。”那这样你就至少知道说：“你是要像个阿罗汉走啦，你大概(应该)这个法应该比较对的。”因为世间的人以为涅槃是可以证解的，在这个声闻道里面，所以这样就错了！所以当他有这样正确的见解以后呢，他是可以灭掉自己的；也就是说他的“灭”跟我们所说的寂灭又不太一样，因为我们说的寂灭呢是指大乘法里面你证得这个实相心，然后你寂灭掉世间法，同时你出生了大乘的非常殊胜的寂灭心的胜解，就是这个实相心的胜解，也就是说你两边法是都清楚的。

然而因为多生以来，许多小乘人他的志愿就是：“我要解脱轮回苦，我不要再受苦了！拜托！拜托！有谁能够告诉我这个道理？”因此他这样不断的唠叨、不断的祈求、不断的怎样，所以呢，就只好能够利益他们，就还是施设涅槃，让他一辈子就能够证得阿罗汉的解脱果，因为他们根本不想要再来了。可是他们这样就解脱了吗？没有！因为在那涅槃界里面，我们可以知道真无相界，因为涅槃是无形无相的，在那情况下呢，祂处于那个界，可是没有一个“祂”可以言，那这样祂在里面呢，实际上只有孤零零的那个涅槃的实相，就是这真实心。那祂以后能够做什么呢？我们看到《大般涅槃经》、《法华经》、《楞伽经》都同样的在说，最后你还是要回到，从无余依涅槃的境界中回到一佛乘来。尤其《涅槃经》里面说：这样的人应该会很快的能够成就菩提。然后《楞伽经》也提到说：这样的人就像是喝醉酒一样，在无量劫里面呢他都无所作为，可是最后还是会出离的。《法华经》又告诉大家：实际上 佛只有开演一乘法，实际上声闻和缘觉不是你在修学的，你修学的话呢，那就像是梦幻泡影一般，最后你还是会回到一佛乘的。

所以我们了解这个法以后，就应该像菩萨行这样来走，即使说你还是希望很想解脱，这样呢我们在这里，也不会扫你的兴，但是呢你千万记得：以后你对于佛的无上的功德你要确认！因为佛世的时候之前——或之前或之后，没有人敢称他是佛——除了今日已经乱七八糟，意然有人说他是什么佛、什么佛以外呢或是有人称为呢称为他啊他是什么法王。“法王”在 佛世的时候，大家都知道 佛是不可思议的，佛一切都了知的，所以没有一个人可以说——说他那么大胆，自己说“我自己是法王”。因为呢随便人家问他一个、问他一个世间法，但今天如果问说：“这摄像机怎么做的？”他当场回答不出来，回答不出来就糗了！所以无上的功德是代表对一切的究竟了知，所以称为佛，所以呢你必须要相信这个。

然后你还要再相信：佛有说三乘法。因为呢不管这世间上有多少个人，总是有菩萨一个一个会冒出来；因为有那么多的佛曾经在历史上出现，你就算是说你只信受小乘阿含好了，可至少你也知道七佛，你也知道现在这个贤劫里面有四尊佛，未来还有 弥勒佛；这还只是一个佛世界，那其他的佛世界无量无边，十方世界既然无量无边的话，有这么多尊佛，就有这么多的菩萨行者，他们都是要靠菩萨法来修学的，怎么可能说还要靠小乘法？那就变阿罗汉了！所以不管你的见解当初是认为“只有小乘法是唯一的”，那你就改过来，不然你就不是相信佛，你还是毁谤佛，你还是没有办法在佛的圣教中安止的。

所以我们今天来看看，能够亲证这个沙门果得到声闻初果的人，他就是具备了“四不坏信”：他会非常非常虔诚的相信佛，佛就是他的大师，除了 佛是他的大师以外，没有一位、以后也不会有是他的大师，他是信 佛的。乃至他信法，佛怎么说就怎么对，我不了解就是我不了解，就是我的智慧德能不到那里，但是佛说的都对。这样乃至于僧，佛嘱咐谁来当作我的亲教师、轨范师、阿阇梨，来教导我，这些就是清净僧，因为佛所指派的，佛呢所吩咐的，乃至他们能够说法，就是我的法师，就是我真正的教导师、教授师，所以对僧是有信的。然后对于戒呢——相信三归依、相信五戒、比丘戒、比丘尼戒，然后呢最重要的菩萨戒，是信受的，所以这样的戒，对戒的信心是具足的，相信持戒能够免于未来的恶报，然后能够建立无上菩提的资粮。

所以这四不坏信，是不断的在菩萨的行举当中、菩萨行当中会出现的。你一定要具备这个才能渡过这个生死的大海，不管你是用小乘或大乘，这些都可以从过去的 如来〈本生谭〉的故事里面、〈本缘部〉的这个种种事迹里面出现，所以我们应当具备这一个“四不坏信”。如果说呢，你今天怀疑佛陀的什么什么，就应该到佛前去忏悔。然后我们现在继续说在涅槃的这境界的观行等等，这些实际上对于目前的人，目前的修学者来说都是多余的，因为涅槃是一个知见，你必须要信受然后一直往趣入涅槃的方式走。其实大乘法，你还没有证得实相心，你还是不知道涅槃的，你只能够熏习。

世间有一些大师，他呢慢慢的从外道进入到佛门来，第一种见解就是“断见”。“断见”的话在佛门中有没有？有！以前有一位比丘，他叫荼帝比丘，他说：“我知道了！这个呢灭后就是一切呢都没有。”什么灭后呢？“阿罗汉入灭以后就是一切都没有。”因此他的意思是说如来灭后也是一切都没有的，因为二乘人他们认为阿罗汉和如来是一样的。如来和阿罗汉都是应供，当然有一些差别，如来有无量的德能。可是 佛不是这么说的，所以舍利弗就把他叫过——应该说舍利弗去他那地方把他斥责一顿，所以灭后还是有。

某某比丘就因此施设了一个，或是说某某比丘就干脆对于涅槃不理不睬，因为他没办法描述，他也不可能描述，然后我们就看到有的人说：“涅槃有细心。细心是怎么产生？祂就是意识的分位，或是意识的细分出来的。”如果这样归属的话，那这样 佛所说的法就被颠倒了，然而实际上并不是如此，因为意识是属于“六六法”之一的。什么叫“六六法”？就是有六根、六尘，然后根尘相触以后，就像你的眼根看到外面的这一个摄影镜头，这样一触，那你想要作一个了解，这样你就有眼识和意识；然后呢，随著这眼识和意识，你就能够了达，这个叫作摄影的镜头。那问题就来了，请问：眼识是在前面吗？意识是在前面吗？并不是如此啊！所以世间的人不能信受这个，因此就导演出另外一个叫“常见”。焰摩迦比丘他也这么说，他说：“我今天这个意识能够到未来生去。”结果 佛陀知道以后，就差人把他请过来，大声地斥责。

所以这一个断和常，一个说是没有，一个说意识心就是我认为的有，佛都不允许！那你说：那到底我就随便挂一个叫“中道”吗？并不是这样的！就说真的有一个实相，可是 佛不为二乘人这样少福德资粮、而且不肯信受如来真实语的人、或是对如来真实语会产生障碍的人来细说。为什么不要细说？因为如果细说的话，这些比丘们、这些比丘尼们会心意茫乱，会整个呢破坏掉他对如来大师的信，所以他会产生种种的疑，因为他的福德资粮只够他慢慢、一步一步的熏习往前走，藉由供养佛继续不断的积累他那一佛世时侯的一切资粮，所以他这样慢慢等到 佛开演《般若经》第二转法轮的时候，再来听受这个实相的理，他没有办法一开始就直接接受，所以就导致这一个结果。

今天许多人受到某某比丘的影响，也受到许多所谓的大师，实际上是比丘，或甚至说有些是魔比丘的影响，就会导致于说对佛没有办法信受，对法也没有办法信受。在那种情况下，不知道何去何从，就开始盲修瞎练，就是因为对于佛的最根本法“涅槃”、对于根本法“非断非常”不能够信，所以这种情况下将意识心摆出来、或将断灭见拿出来，这样永远不可能证得沙门果。

所以我们今天来看恶知识这么多人，他们对于佛是没有信受的，他们认为学术研究者是很卓越的，因为人家好用功，到了三更半夜还不断的在查资料，不断地作各种的理解、各种的思惟。那你们呢？你们自己称为大乘人却没有这么用功。那我们要说查资料，一直查资料，再查资料，佛法又不是考古学，怎么是这样来理解的？要想佛世的时候有人在佛座一下就理解，就沙门果；有人回去思惟，找一个空闲的地方思惟，就沙门果了；有人呢就多思惟、多想，他也沙门果；那有人呢要不断的不断的观行，就属于极钝根的，最后也证得沙门果。

那为什么今日大家没有证得沙门果的因缘？就是不清楚要具备四不坏信，而且不清楚在作意上真正的初果人是断了所有的这个疑的，他是“无间断”。什么叫无间断呢？没有间断，意思是起一个作意，对于四圣谛乃至十二因缘法是念念趣入乃至最后无分别的。为什么叫作无分别？就是说他不用再分别了，不用再分别这个法了，他所知道的智慧以及所观察到的境界，他不用再细分别，不用再一个一个简择，不用再说这是摄影镜头、这是灯光、这是板子、这是房间、这是冷气……不用！那是因为他一切的对于无常、苦、空、无我这些行，乃至于四圣谛的法是具足的，他的作意永远不消失。你对他说“色声香味触法，好漂亮、好美观、好庄严”或等等，他永远是在观察什么呢？观察他内心所证的。所以他看虽然看，但是呢他真的没有什么作意在上面，这就叫作：无间断于四圣谛作意，无间断于声闻法的圣果在作意，这圣果所要求的，他都能如是的作意。

下一堂课我们再继续地根据解脱道再继续作演讲。阿弥陀佛！

第三辑 四不坏信（下）

各位菩萨：阿弥陀佛！我们今天继续来讲解脱道，这解脱道的里面你必须要具备四不坏信。

我们现在透过这个教学上——世间的教学就是在佛学院，尤其是中国或是台湾的有些传统，是利用佛学院在开始讲授的，这样是一个对于修学上是一个很好的；可是许多人讲的却是将世间的经验，而不是将出世间的修行，乃至于说连正确的出世间法的知见都没有；所以如果今天我们根据佛学院所教授的来做一个检验的标准，这变成很严重的一个事情。

因为本来你好心准备要出家，结果读完佛学院以后呢，你不相信有地狱、也不相信有天上、你相信佛教只有在人间……为什么一般的人还知道有六道轮回，而你去了一趟佛学院就完全不清楚？一般的人还知道说有大乘法，然后知道有实证大乘法，可是呢你去了佛学院以后，你开始全部不信受；然后一般的人还知道念 阿弥陀佛，还知道极乐世界，可是你去了一趟佛学院以后，却完全不相信有这档事。可是还真的很奇怪！乃至于这样的团体、慈善的团体，它也帮人家来助念，他们心中根本没有佛、没有土、没有法，这样到底要助念什么呢？因此今日许多症结在于：佛学院没有真正的讲授佛学，而是呢讲授佛法的名相。那你说：“怎么会这样？名相也是佛学。”对，没有错！可是你没有回到最根本的知见，所以佛法、佛门、佛陀就会直接告诉你：你还是外道。因此我们就很痛心的，有些佛学院它今天可能会变成叫作“外道学的学院”。

甚至今天的“戒”——中国以来就是传扬大乘佛法，没有说不是在传扬大乘佛法，如果今天特别说小乘法，这样即使是教授师、轨范师乃至于和尚、阿阇黎都会出来斥责的。然而今天在台湾的学生：这个僧人、比丘、比丘尼，是不是很多人并不知道：他在受三坛大戒的时候，真正佛子要受的菩萨戒——一佛乘所受的法，他却把它当作是别解脱戒，也就是说放到一旁去了，然后别助于解脱的、而不是真正的主要的解脱戒。这不可以不说是佛门的一大的悲哀！也就是说，到底谁来主事这件事情的，他也过于大胆。

要知道“僧”到底有哪些“贤圣僧”。五祖在传法给六祖的时候，六祖才当一个行者而已；什么叫行者？他那时候叫卢行者，他俗家的姓叫做卢，所以他还没有剃度落发，可是他是一个人才，五祖就把这样珍贵的法传给他了。请问：“传的时候他算不算是白衣？”是啊，你不能说他是白衣啊！如果是说你一定要从表相来看他就是白衣，因为他没有穿上僧服、他没有落发、根本没有受重要的等等的今日所受的三坛大戒，全部都没有，他没有披袈裟的资格；可是他却是中国在禅宗史上、证悟史上、证悟者大师史上，最重要的一个人物，因为从他开始禅法遍布于天下。所以我们今天要说：你对于证悟者、你对于贤圣僧、你对于有修证的人，你的态度是什么？

今天我们看到经典里面许多的在家人，他们都证得沙门果，请问：“这样还不够吗？”我们比起来，到底今天有多少的出家众——比丘、比丘尼——有去领会这个事实呢？不能说 佛制的法到今天就没有证得沙门果的因缘，这样说是不对的，因为最少最少四果四向，向著须陀洹果就向著初果，最后证得初果是可以求的，不会因为我们是在21世纪这个东西就求不到。所以必须要说：跟著瞎说的人走，你的知见不正确：你一定落到怀疑东、怀疑西、怀疑三宝，虽然你心里面还是希望呢能够往生哪里或是怎样，可是你因造不善因，因此修学上就会很辛苦，所以八难之中“佛前佛后难”就是这个。

可是我们这样看，末法中难道没有真教导吗？你看看中华电子佛典，它一样可以在你电脑中取得以前的大藏经，它并不是说没有，人人都可以阅读。以前说大藏经印得很少，所以发行的份量也不多，大家能看到的也只有在于特殊的图书馆，或是寺院，乃至只有少数的人可以翻阅，一般的人，几乎都没有翻阅的时间，也没有翻阅的资格。可是今天已经完全不一样了！佛所说的话透过《阿含》的圣教来启发你、来开导你，怎么可以说 佛没有在天上人间作等等说法？佛没有在地狱来说法呢？佛一样放光到地狱，为什么你要说祂没有说法？你就因为你日常生活不能够作为的种种这经验不能够作为，你契入佛法的因缘，你就说：“没有！没有！一切都没有！”你这样就是没有三宝！

所以这就是在这里面要提醒大家的：佛必须要你从清净作意、开始无间断的作意来断除这些疑惑。然后呢，你要把自己当作你是二乘人，你是极为钝根的二乘人，极极钝根到必须要重新相信佛，不要再毁谤佛教了，这样你才有办法从这个阶位往前走。因为我们对于出家僧有非常非常多的期许，将来末法八九千年还需要这么多的出家人，然后将这表相的佛法建立。所以不管你的眷属欲是如何等等等等，你都要回到这点来：你真的信佛吗？你真的信佛所说的吗？你如果只信小乘法，你真的有信《阿含》的圣教吗？如果不是，你今天就应该改变这样的作意，这样呢断除这样的疑惑，你才会于如来大师不疑，于世间的一切恶知识等大师不疑，因为如来才是你的真善知识，你这样才可能断三缚结里面的一个缚结；因为你那个作意一直不断，就不可能让你能够向初果迈进，你连向须陀洹的资格都没有，这样不是很可怜吗？从小出家这么辛苦，乃至于在丛林中受了多少委屈，然后最后安止下来，知道圣教是这样，可是等到走的时候才知道“我所熏习的道理是错的！”浪费了一生这不打紧，而是积累了许多的不好的业，这不好的业就是当初“不知为强知，为人多开口”，结果不断的颠倒说佛法，这样使得众生更为疑惑，全天下的人就变成没有人可以证得佛果；全天下的人没有人可以证得菩萨果；全天下的人没有人可以证得沙门中的初果——须陀洹果。那又是为什么？就是因为你的作意中不清净。所以应该从这个地方来改变。

我们今天来说到，这世间有三个传承佛法的主要地区：一个就是中国、一个是西藏、一个是南洋的各地。如果我们说中国它是具备大乘气候的，具备大乘行者中原的，这没有错！因为呢有浑厚的、雄厚的儒家思想，这样的仁义礼智作为整个大乘佛法布教的基础，所以能够让大乘行者在世间法都能够敦行礼义，都能够按照师者为师，信受三宝，就是因为儒家的思想所奠定下的雄厚的基础。

然后西藏。西藏呢，今天我们看到许多的出家人，他们在经典里面，如来是怎么称说的？如来说：末法中呢会有人喝酒吃肉，乃至于吃大小便。你想：“喝酒吃肉也就算了‘这酒肉和尚’，还有人会吃大小便吗？”怎么没有呢？现在就有一种人在推销他的甘露丸，他就是用他的大小便来做的，可是还有人排队去领啊！你说：“怎么会有人那么愚痴？”你不要说愚痴，你去呢有一些法会，这种传法法会你去看就有了，而且还有人用淫欲来传法；那淫欲是什么？简单的说，白话就叫性交；性交来传法，他还说是灌顶。那灌顶到底是什么？灌顶是十地菩萨祂受职，受什么职？“法王子”，祂受职的时候灌顶。可是今天你要参加什么灌顶？只要你有钱、只要你去，你都可以灌、到处灌。那这叫灌顶吗？这叫作胡闹！

所以我们今天来看，为什么西藏所承袭的法不是正确的佛法？就是因为它符合了许多魔比丘的特性，最严重的就是破坏戒，就属于四不坏信戒里面的破坏“出家人不得淫欲”。在家菩萨呢你可以做许多的方便，这个不一定是在自己之限。然后在这种法里面呢，如果我们今天来说淫欲，还有人他在他的著作里面说他跟九位一起作，或是说应该跟九位女子一起作，这不是荒谬到极点吗？所以在《楞严经》的时候，佛陀说：没这档事，佛法中不可能出现这样的法，这样的人呢，永远不可能证得任何三昧。你想三昧里面：包括慧三昧，包括禅定的三昧以及禅定以后所生起的种种殊胜的办事静虑，种种无量无边三昧，这些都没有入门。都没有入门却要说他叫比丘！哪一种比丘？那我们今天来说，哪一种叫作比丘？哪一种人可以称为比丘？比丘必须要知道：断除我见，实际上比丘真正能够称为比丘行的是：要具备断除我见的资格的。如果你对于这个法不信受，你根本已经不是出家人了，你就是外道的行者，即使是说你所修的法都跟佛法好像一样，可是你知见错，一错就全错，这就是经典所说的“离经一字，允为魔说”——离开了经典一个字就不是了。

那我们今天再看看第三个区块：南洋各地。南洋各地的话呢，他们都说他们许多人证得阿罗汉。因为他们认为他们不是菩萨，所以他们不会自己自称是佛，所以至少去掉大妄语。可是今天我们看内观以及南洋各地所作的各种观行，不管是哪一位大师所讲的，都跟 如来大师所说的是一些背离的，背离的还是在涅槃见。涅槃见呢，这真的会让所有的人一看就知道你落处，当你一直想用你的心、意识心在这个十日内观禅修营中去证实或等等，这个就代表说你真的不了解声闻小乘法到底在说什么。声闻是：以灭掉自己而趣入涅槃的，他是一步一步走向涅槃的，他是没有办法了解涅槃是什么的，可是因为他信受佛语，所以他能够灭掉自己。所以才会有比丘的那种想，就是说“阿罗汉灭掉应该就什么都没有”，这就是因为没有一个阿罗汉可以直接说涅槃里面是什么。涅槃就是法界实相心所显示的境界。

所以我们今天，回顾这三个大区块的佛法传递的过程，大乘法很容易落入到常见，所以没有办法证得初果。因为不相信佛，不解实相，以为没有见闻觉知就是实相，可是这样是断章取义的说法，为什么？什么叫作没有见闻觉知？是说真心本来就没有见闻觉知。结果这些人却把他能见的眼根、耳根这些都捂起来，然后乃至于这意识心呢，也给祂想办法变成在完全泯昧无知的情况下，他说：“这样我没有见闻觉知了，我在念与念之间至少我还有一个空档没有见闻觉知。”乃至“我能够将这没有念的时间拉长。”你拉长又有什么用呢？拉长的话，你还是将你能够、本来能够见闻觉知的压成、伪装成、假装成、假造成没有见闻觉知的真心而已。因为 佛说你的心就是生灭的，佛说你的心就是妄心、是无始以来就已经在那里虚伪的、造作的，祂们就是没有根的，不管你每一辈子怎么相续这个法、每一辈子有这个意识心，佛还是这么说。所以 佛说这个意识心不会去到后世。

就算是你因为报通或是其他因缘，能够了解到前辈子的事情，两辈子之间的意识心还是不一样啊——你这辈子作女人，上辈子是男人，哪一个一样？请问男和女一样吗？请问你的作意一样吗？你那时候走的时候是老人，现在是小孩，就算你能够知道前辈子你是他，谁是他啊？你长的没有一个一样的；意识的内容也不一样、想法也不一样、贪爱也不一样、取也不一样，什么都不一样然后你说你是他，哪一个是他？哪一个是你？所以这五蕴是这样一串一串不断的在你的人生间呢，在你的无始轮回以来不断出现，可是他们都是虚妄的、虚伪的、造作的。因此，今天如果说在佛门中继续持有这样的见，是不可能证得沙门果的。

乃至有人说：“反正我就是不了别六尘，一个念都不生，这样的境界呢， 佛也是这么说。”请问 佛哪里有这样说？ 佛说：无始劫以来，就是没有念头的那个才是！你说：“我无始以来也应该有一分没有念头。”那就是胡说八道！为什么？无始以来没有念头是：整个就是没有念头，不会有一分意识心说“我现在没有念头，然后等到某个时候，然后那个时候又有念头，这时候又没念头。”这样不是在那里瞎搅和吗？佛门不是来让大家来作戏论的，如果戏论也可以，那世间就没有真实求法的人，大家不用那么恭敬礼拜 佛陀了。所以《楞严经》说：这样的以见闻觉知的、以为师父说法这个心、以为 如来说法这个心、能够看见 如来这个心，这样呢来当作是真心就是认贼作父。所以我们今天要看真心还是真心，不是境界法，真心从来就是在那里，每一个人都有，每一位有情都有，大地一切虫蚁都有，没有一位没有这个真心，所以大家是这样来平等的。所以如果说你不愿意熏习般若，你不愿意了解真正空性它所要遮覆的这个实相，你就不可能了解真实义，因为 佛已经说非常清楚：一切世间法不能够自作、不能够他作、不能够自他和合缘起这样来产生、来作。

为什么？一切的法不是从另外一个法缘起而生的吗？我告诉你们说缘起法所说的最后你要找到真正的因，缘起法不是真正能够呢——那些不清楚真实因的人可以解说的。缘起法是依藉三界有、根据三界法这样来叙说，这个法次第再生那个法，这个法然后呢次第让那个法现起；可是 佛还是那句：一切必然有真实因。

所以大乘法的行者，你一定要从这样走出来，你要相信 佛所说的真实教诲，不要堕入到缘起性空的迷惘，认为反正就是缘起法实际，至于缘起法为什么实际，三界法一切消失以后缘起法还在不在，你说“反正我又不管！”这样就不对！也不要堕入到见闻觉知的迷惘里面，一直把意识心强占为己有，这样你是不可能了解真实的法；般若必须要向善知识求，欢迎各位来到正觉同修会；不管是在家、出家，你都要想：这辈子这么难得，为什么不来求真正的法呢？

今天时间关系，我们就讲到这里。阿弥陀佛！

第四辑 阿含中的法界实相

各位菩萨：阿弥陀佛！我们今天继续来讲：修证解脱道。修证解脱道呢，你必须要对于法的认知，所以我们不断的在前面在那边再说这个法。

如果说你今天你真的信受小乘法，你对于大乘法你不敢质疑，那这样态度还算是对的；还算对的。是说呢，是根据你这个时间点来说的，并不是说你可以永远不向于大乘法。但也没关系，你如果是真的信受小乘法，你先要知道涅槃是什么？涅槃对你来说你只能趣入，你是不可能用你的意识心去体证的；你只能灭一切所有，乃至于灭掉你的意识心，一切都灭了以后，灭掉所有一切“有”；灭掉一切所有的“集”。未来的集：就是你对一切的“爱”都消失了，因此你不会想要去“取”：任何的富贵、名利、眷属，以及车子、房子、田地，乃至于旅游全部都已经丢到一旁去了；而且真正念念之间呢全部都是你的四圣谛，这样趣向于真无相界，这就是涅槃界，所以最后你舍报的时候就会灭一切所有。

当然我们先不要说那么远，应该说你知道这样的知见是对的、你要从见解上知道是对的，这就是见道所应该要作的事情。你只有这样，你才有可能入初果、证得初果。修道呢，你断掉你的贪嗔痴等等，那些可以慢慢来。

我们再说，那因此也要了解说：小乘法里面所谈的真实义，来加强你的信心。因小乘法确实有谈到大乘法所要说的实相；包括说我们刚刚说的、上一集所说的：诸法是没有办法自作、他作，然后包括说自他缘起而作，然后也没办法自生、自他缘起而生。“生”和“作”就代表说这些造作，这些诸法的运作，诸法的成因，一切世间诸法的出现，都没有办法从另外一个法来。那到底是什么法才真实？你就必须要呢，信受有一个真实因——因为 佛说有真实因。你不能说到了你这边，你就说：“佛说的是无因生”。这个叫作断灭见、断灭论，而且“无因生果”叫作谬论。所以你必须要从这地方去了解 佛所说的圣言量、至教量。

另外，你要对业报这件事情要清楚。不能说“反正业报就会自然就会受报啦！反正我过去生怎么样，这一生就怎么样。”那就要请问你：“以前造业的时候，那个业因从哪里来呢？”所以你也必须要对这个地方作一下探讨，你要对于 佛为什么是“无上”的作一个探讨。所以，你透过这样探讨以后，虽然你并不清楚内涵，但可以断除你对于大乘法的疑。就是说你不清楚，你最后就不清楚，你这个大疑不见了，可能他有一天略有一些小疑惑，但是你就尽量依止你所读的经论。如果说你因缘好，当然可以回到大乘，如果不是的话，你千万不要从那个疑再去生起对于三宝的毁谤。

你要相信《阿含经》也有说：如来有“所依识”，就是除了呢，如来已经不是六识，为什么 如来还自己说如来有“所依识”？如来还要依靠谁？祂依靠一个识！你想：“那是什么法？”因此你就知道有一个实相心。虽然你不懂，但是听多了你也应该有熏习，乃至十二因缘法里面呢，说最后的无明全部都没有，那你应该出生“明”啊！那这样话，如果能够证得缘起法的人都可以成佛，为什么辟支佛不会成佛？乃至佛世的阿罗汉，为什么不会变成佛？为什么他们不能了解一切的种智呢？所以一定呢，“无明”还有一个“明”，就是呢你对于一切无明都去除以后才真的明。然后十缘起法里面也说，因缘法一直往前走、一直往前走，有一个法过不去，以佛的知见、佛的智慧力，都不能灭除祂；祂也没有根源，往上不能够再找到任何一个法，祂就是本生之法、本地之法、无可灭之法，这叫什么呢？就是“识”，就是一个“本识”。所以 佛并不是没有说一个实相法，不管你怎么曲解大乘经典，这是小乘法的内涵，你总不该曲解吧。

所以，透过这个地方，我们来简单阅读复习一下。复习什么呢？《阿含经》里面说：佛到底是什么？佛自己说：如来是不变异的。也就是说如来是常住的，不变异就是常住喔！难道还有人可以曲解说“不变异不一定是常住”？请问你：“那你不变异，不是常住，是会变异吗？”你说：“非变异，非不变异”，这到底是什么？你自己知道这是什么吗？既然 佛说不变异，你就当信受——于 如来大师所说无疑、如来的法教无疑，这就是于师无疑。最后你就会断除对于世间大师所有的疑见，因为你就知道世间人所说的，乃至于呢可能你今天所居住的道场、所依止的道场，这些善知识原来都是恶知识，这些没有事情就把法师、大师的名号往自己身上堆来的，原来是不折不扣的外道人，这真的是一场闹剧与悲哀啊。

此外，如来又说如来有所依识，这个究竟原因你已经了解了，就是 如来说：所有的六识，你所了解的不是我的所依——六识里面没有“我”、没有我如来，我如来还有另外一个识。你就要想：如来还有所依识，那不算是第七、第八吗？是啊！如果你能这样想，你应该也知道，唯识所说的法应该是深入的。“小”总比“大”来得小，所以称为小，小的份量就是只能自了，大才可以函盖到十方无量无边的大千世界。你就要去了解说“八识论”既然有，也是大乘经典所谈的，我今天再怎么样懂与不懂，我不要去议论它，人家再怎么说“八识论是错的、八识论是不究竟的”，都当作、我都当作马耳东风，不去信受。为什么？因为 如来已经先说“我有所依识”。如来刚刚也讲：如来有个识是没办法灭除的，而且因为这个识不能灭除而证得佛果。你说：“那不是跟你想的这个涅槃果大相迳庭吗？”你要灭掉六识才能够入涅槃——六识是要灭的，你才能入你的声闻涅槃——可是佛灭不了这一个识，而能够证得无上正等正觉、真正解脱；所以你透过这样就应该相信说：八识论是真实的，至少说你也不应该说：八识论是虚伪的。

阿罗汉命终不会再有一切“有”，阿罗汉命终去掉一切的法、灭掉一切的法，可是“如来阿罗汉”入灭以后还是有存在。这你要从小乘法来说的话，你确实不清楚是什么法；可是 如来已经说如来“我”不是色、受、想、行、识，“我”不是五蕴；那这些法就世间法，我一定要灭它，好，那你就灭它吧！你灭了以后还是有存在，所以不是断灭，佛门中从来不是断灭见。色受想行识里面没有如来，不是说色受想行识就是如来，可是你离开色受想行识呢，你没有办法见到如来。为什么？因为我们都是在有学的地方。有学位的地方，你只能够根据凡夫想，然后知道说这五蕴，你只能从五蕴去观察，你观察不到出世间法，出世间法这些呢你是不清楚、不了解的。无形无相的实相心你见不到，所以见到的人称为开悟。小乘者的开悟就是能够知道、能够相信有涅槃，相信涅槃就是灭一切法；可是灭一切法不等于空无、不等于断灭，不等于说呢那个境界里面只有，只有什么——空空的，或是一切呢都没有一个真实、实际，这不是这样说的。所以两种证悟不同，一个是亲证，透过熏习般若的亲证成为大乘的初果人；一个是透过这些观察，念念无间作意，然后最后没有分别。最后的没有分别是说他的智慧，他一直在可以缘、缘什么？缘他内心所证的这一个正智，他对于四圣谛完全没有疑惑，而且四圣谛透过他所观察的外境，或是他身内境界也没有疑惑，他不再去分别这个，而且他念念如果触到什么境界，他还是正念。这是属于初果所应该要了解的。

我们继续再来说这个小乘法所应该了解的大乘法实义。既然一切法都是无常，五蕴都不能久住，不受后有的意思就是不再受三界有，所以一切的世间法，你如果恋著了它，就会堕入于轮回——爱、取、有。如果说你要从大乘法来说，就是大乘者他不将这世间的法，心起了执著，所以他一样在这三界法流里面，可是他没有“爱”和“取”，因此他所受的有并不是业报有，他所受的有是他的愿力有；因为他了达一切都是如来藏所出生的，都是这真实心所现起的，所以他不想要执著这些法，而这些法来来去去，对他来说没有多大意义，唯有真实能够利益一切众生的，他才会从这里面获得他的悲行志愿的圆满。

所以你必须要从这边去观察：三界有和三界无有。如果你真的想要灭掉一切三界有，这样你的悲心就完全失去了；你如果认为小乘法是究竟的话，这样的话你就近趋于声闻者，声闻者是没办法利益人的。如果这样，每一尊佛祂当初就不要修行菩萨法，大家都赶快变成声闻，然后就入灭就好，你想这世间还会有佛出现于人世间吗？这样的话，每一个人，如果他运气好，听到了小乘法，然后证得就入灭了，这谁来能够呢来说这些法、来说二乘法？他又不成佛、他又不会成为未来的佛来替我们说法，那一切的话都是暗无天日了！所以你必须要从这地方去观照，去想说：小乘法不只不究竟，它连让未来任何一位众生能够得到果、得到沙门果都没有机会了；因为你在沙门果所要证的到底是什么？要不疑、要断除疑见，要对谁不疑？对阿罗汉不疑吗？错！是对 如来大师所说的话不疑；对 如来大师所说的真实法不疑，所以你才因此可以相信对于世间大师所说的恶法是不疑的，因为你相信这些人说来说去都是戏论，然后于阿罗汉作为轨范师、教授师所说的法你能够信受，因为你也没有疑惑。所以疑是这样要从这样地方来断的，要有佛出现于世间，如果佛不出现于人世间，你要怎么断呢？

所以接下来我们再继续看，佛知道这世间是谁创造的。也就是说，这世间的器世间是怎么创造的，佛知道。佛说：不是任何一位大有情、大梵天来创造的，没有、没有这件事情。佛已经先说了，而且超过创造这个器世间的、这个宇宙的所有的一切事情，一切的一切，佛都是毕竟了知的；在经典上说超过这些事情，佛还是只有佛知道。为什么？因为佛能究竟了知，所以要相信佛，要不疑到这样的地步。

你们说世间的因果，我们以这样来说好了，很多人说啊：“我说因果、因果、因果，我相信有因果轮回，但是还是缘起性空啊，这个没有最后一个真实法，缘起法才是真实法。”如果这样说的话，请问“业”，在那古老以前就造下了“业”，它所作终不会亡啊，那请问：“谁携带了这件事情的影响力，或是我们一般的话叫业因，来到这个世界来跟你作伴？哪一个法可以呢？”三界法哪一个法有这个本领呢？可以经过长劫、劫至劫，然后至于永恒？因为有时候你并不会遇到那些要偿还的业果，碰不到那有情，这件事情不能了结。

就像是你欠了人家一百元，可是下辈子你要还人家，可是你就遇不到他，遇不到他，你只好一百元先欠著，可是你可能永远一直遇不到他，等到呢过了多少无量劫以后遇到他，那要还一百元。请问：“谁携带了这件事情？谁携带了这件事情的影响力？谁携带了这件事情？谁要还谁呀？谁记录这件事情？”你看我们用语言文字，一口气讲了这么多，咑……这些作成记录笔录是多么复杂一件事情！请问：“哪一个法可以了 可以？哪一个法可以？哪一个有情有这样的本领？”所以能够了解因果轮回的， 佛说只有 佛与 佛，其他的不可能究竟了知。

乃至于，就是说这两个人终于见面了，那这一百块要还了嘛，请问：“谁认得谁是谁啊？”过了无量劫啦，大家长相都不一样了，男男女女也变了，到底谁还认得谁，你认得谁是谁吗？你也不认得眼前人，那个眼前人也不认得你，这一百块还是要还，那这样就奇了！业果要还，最后才会我们说因果不昧，大家才会信因果；可是怎么还，你眼前的这个人，你欠他也不知道，所以世间人才会呢迷乱于一些算命、卜卦，想“我是不是应该跟什么？谁跟谁好？不跟谁好？”这全部都是在作梦，因为你有一个真实法，所以这不是容易的事情。

再来说，当初造了业，这一百块多和少，你是要根据那个时候状况来说的，现在美金一百元很大，你若是台湾币，新台币一百元比较小，你若是印尼币一百元更小，那请问：哪一个一百元？要根据那个世界所在的国家种族等等，才能订出这个币值。也就是说你要订下一个业因，能够把业因这样镌刻下来，作一个记录，不是一件容易的事情。而且你的意识心根本不想记录这事情，有人欠钱就忘记了，隔天呢，他就“嗯！我有欠钱吗？我有！我已经还了！”要嘛是忘记自己有没有还，不然就是根本没有还然后说自己有还，甚至有人根本没记得自己有借过钱。钱的事情就这样了，其他的事情更多算不完，这些业因，你对一个人不高兴，那一个人他知道吗？他也不知道啊！

所以这些种种的法不是一般人所能了知的，一定有个真实法，不然这世间就变成随便你啦，就变无因论。乃至于说，欠钱之间两位有情，他们所要记录的业因的差别，一定是一样的，不会有人说：“我借了一百元。”结果另外一个说：“胡说！他跟我借两百。”一定会双方面都认帐的。那就要请问：“这样的平等性是怎么出生的？对于这个事相上平等性、记录性的一致，到底是怎么生起的？”两个人如果是互相叫骂、甚至打来打去，两个小孩打来打去谁打的比较多，这个记录性是怎么产生的？所以我们都要回到真实因，这完全不是小乘法你呢撇开了实相心所能够解释的！

所以，到底因果轮回是怎样？你要知道这奥秘，你就要回到大乘法来熏习般若，最后产生一切种智证得佛果，你就会完全了达。

我们因为时间关系，今天就先讲到这里！阿弥陀佛！

第五辑 缘起法的真实义

各位菩萨：阿弥陀佛！我们今天继续来讲解脱道。解脱道对于许多人，他想这缘起法是一个“真实法”，可是他却不知道这“真实法”却不是真实常住的法。如果是以小乘法来说，它就不是常住，如果你依于大乘见道者来说，缘起法就是真实法，因为于缘起中见到真实，也只有菩萨行者才能够做得到。所以只有菩萨可以两边说法，于世间说也无碍，于出世间说也无碍，于法说为自在。

如果小乘者觉得说“这有质疑”，那你就要去想：既然你说这缘起法是真实的、常住的，除了这缘起以外一切都不真实，那请问你：你这缘起法是谁操纵的？如果说不是谁操纵的，那你要说这缘起法是什么样的实体？还是说它是冥冥之中你的语言文字所称说的，还是说你把它归咎于叫“大自然”——父母在一起就会生小孩，这就是“缘起法”，这样就是胡说八道！因为 为什么？因为佛法里面，每一件事情都可以“真实”而解释。每一对父母从来没想过说，要出生小孩子的手、小孩子的脚、小孩子的心脏或什么，每一个人都不知道，这些是等到医学昌明以后，或是说有一些医学古书，告诉我们：人里面有心脏、有肺脏、有肾脏、有肝脏、有脾脏……那你才慢慢知道很多事情的；你请问每一个人，每一个人都不知道，结果就把小孩子生出来了。难道这中间没有你所不了知的法吗？“缘起”两个字就能够说明吗？而且有的众生，他们连医学什么昌明都没有。那些有情啊在路上跑碰跳——兔子啦，然后呢或是在原野上奔驰的羚鹿、羚羊，它们也不知道这个缘起法，它们也不知道这个医学，它们什么都不知道，它们就是在愚痴种性中过日子。因此就来了，你也是吗？你只是讲两个字，可是你也不清楚，你只是用这样来排解自己心里面的不安。

解脱呢？你对于这个袈裟穿在你身上的压力，这种不清楚这些法还是继续盲修瞎练，这样你修学的一定是外道法；因为知见不对就一切皆错，所以你要相信真实法！所以我们根据南传大师所说的——他误解了涅槃，他以为能够现前观察涅槃，所以他已经不是真正的二乘人，当然他更不是大乘人；因为他根本没有发心想要成就菩提、成就佛菩提，他只能成就二乘菩提；但是他并不了解“涅槃”到底是因何而起、如何去寻找、如何能够入。所以你一直用内观的方式来作种种的，以为呢这样超越苦、一切无为、身心清净自在，然后我当下就证得这个“殊胜的境界”啦，这完全是外道见！所以，在佛门中的外道，跟佛门外的外道虽然有不同，但是对于这“真实涅槃”的错误见解是一致的，乃至于说次第是乱的。

修学的次第，是从知见上先知道涅槃正确的见解，对如来大师不疑，然后将五蕴作为“我”这见解断除了，这就是我们今天要讲的。

众生要去寻找哪一个是“我”，要从这地方开始著手：哪一个是你在人的众同分里面说的是“人”？然而那一些人的成分里面有没有“我”？那什么叫作“我”？“我”当然要具备一些特性，就是要常住而且要自在，不然呢又不是常住又不是自在，那就是虚妄，就不是真实我了。所以这就是见道所应该要了解的：何者为“我”？如果这些的“我”、这些一切的“我”里面没有具备丝毫可以具备永久存在的特性、特质，那这样的话它们就都不是我。因为“我”所要追寻的、“我”所要达到的既然是一个真实的理，那“我”本身也要是一个真实理，总不能说“我”呢就不是一个真实理；那要追寻什么？我自己都会消灭了，就算我追寻到真正的道，也没有用。所以二乘人是要灭一切法的，因为一切法都虚妄。

那请问你，在三界中呢你自己称呼你叫作“我”，难道这些“我”不是三界法吗？所以世间人有人说，俗谚说：“跳出三界外，不在五行中。”这种是属于道家，或是诸修学人所见的。我们解释前面第一句“跳出三界外”你怎么跳呢？你任何地方一直跳跳跳，你就带著三界法在那里跳，你永远跳不出三界；因为你本身就是三界的法，你本身就是三界存在的法。

所以这个“有”就是存在，乃至于说有的“有”还没有出生，它们会将来出生——是未来的“有”、下一生的“有”、未来辈子的“有”，就是因为你的“爱”和“取”。你的“爱”和“取”是希望能够现起五阴，所以如来藏就替你出生了五阴，然后这个五阴它们出生以后，你喜欢它们的功能，不断的执著乃至于执取，这些和合一起来的五阴称为叫作“我”。实际上，当中并没有一个真实、永恒、不可坏的“我”，所以这就是一般人所难以断除的“我见”以及“身见”。以五蕴身为我，把这个身当作是色身以外的常身，一直永恒常住的身，以为这样的“身”可以生生世世，可以一直存在，或是说称呼它为“灵魂”、“灵魂不灭”等等，这就是属于“常见”，我见在这种情况下就没办法断除。

将自己的心所想的、所行的境界，然后当作可爱的，或是对于许多的法当作可厌的，然后一样在这不断的想，这就是“想阴”了。诸如此等，这样的五阴因为一直的贪爱的缘故，所以于圣谛法——四圣谛法——不能够入。不能够入就不能够了解说：这些法是应该不能称为“我”的，所以对于“苦、空、无常、无我”是没办法信受的；乃至于嘴巴说“我信受”，然后那也是在说法的过程中，方便这样说；可是实质上对这些法，从来没有认真的去了别，就像是标签纸到处都是用来说给别人听的，可是从来没有把这标签纸贴在标签纸上的文字的那物品上。所以应该从这个修学上，你应该先连连看，把这个“纸”和你所认识的“法”去观察，这个叫作“观行”。

也就是说“见所断”，必须要去了解“三缚结”应该要如何断。三缚结：第一个就是我见（身见），第二个就是疑见，第三个就是戒禁取见；而它们都必须要你相信佛、法、僧和佛所制的戒，所以要断三缚结不困难。但是困难的是：你不相信佛语已经在先，不相信佛、不相信佛的功德是无上的、不相信佛所说的法。所以你今天只要随便一说“阿弥陀佛是不存在的”，你就是谤 佛者！你这一辈子全部不可能得到须陀洹果，绝对不可能！如果可能的话，那 佛就是妄语，因为你既然已经胆敢不信 佛，这样 佛还让你得到须陀洹果，还有你这样不信 佛的沙门吗？还有你这样不信 佛的出家人吗？这样是完全背离了佛法的。所以那些人只要——不管出家在家都一样，因为我们说过任何人都可以证得沙门果的，不是说只有出家人——只要你心里面想要出家，这样（你证得）你就有办法证得沙门果。因此那些诽谤圣教的，你就要去思惟了，因为你这辈子不可能得到任何的道果的，你即使是说你写了再多的学术文章、出了再多的书籍，只要你不相信“涅槃是真实有”、只要你相信“缘起性空以外就没有真实的法”，那这些一切一切，都将使你的修行化为乌有。

我们再继续说，所以对于次第你必须要很清楚，知见你要正确，你就能够做到“见所断”的烦恼你把它断除，证得初果。“修所断”呢，它就需要长时间去不断的作更深细的观行了。

再来，许多的人他并不清楚“心”和“心所法”的区别。尤其我们感觉到有些南传的大师，他们似乎对于这个法是很不了别的。“心所法”，就是心所有的功能、心所拥有的功能；“所”是系属于、归属于这个心，所以叫“心所”。因此你还是要回到这个“心”来看，不是堕于这个“心所法”来看，因为这个“心”才是你要解决的，这“意识心”才是你应该对祂的虚妄性、对祂整个作一个了解的，乃至对祂的生灭性你要肯定的。那你说肯定生灭性有什么好处？有啊！你肯定祂的生灭性，你就不再认为祂是我了。因为你如果是法可以一直常住，那种法才有价值、才有你可以称呼为“我”；那如果不是，祂就不是、从来就不是。因为所有佛法并没有那么繁琐，尤其在二乘法中，你如果是要做到“见所断”，而不是迈向“修所断”，许多的方便还不用特别施设。你只要相信佛，接下来呢，你会找到你适合的经论，把这其中的道理能够了解。

那接下来的话你要知道“以心缘心”这个方式，因为很多人他并不清楚“以心缘心”是什么。以心缘心就是你在观照你的心；你在观照你的心的时候，如果你是在见所断——见道所应该断的时候，你应该观察，观察什么？你心是不是有安住，安住什么？安住于你对四圣谛的了解——苦、集、灭、道的了解。

佛法所以说“苦集灭道”，其中的义理是很清楚的。世间的人就是要以“苦”为师。那苦是得果——得到这个果，你不喜欢苦果，所以你就要想那苦的“因”是什么？苦的因就是“集”；集就是什么呢？就是因为你有“爱”、有“取”，所以产生今生的“有”，这欲界的身体就出来了；你有这个身体，那未来呢？你因为你今生继续的“爱”和“取”，就会产生未来生的“有”。所以一个接一个，他们就串成了你轮回上永不可磨灭的、无始以来一直轮回的五蕴身的出现。所以你就会产生种种的苦恼、种种的烦恼，乃至于“老病死苦”，乃至于所有的一切“求不得苦”、“怨憎会苦”，这些苦都会不断的夹杂，乃至于顺的境界的这种苦、还有逆的境界的苦。那你说：“顺的境界会有苦？”是啊！顺的境界的话你就怕它们失去，所以你就有担忧的苦。

然后另外是苦的境界，苦已经够苦了，还在这境界中不断折磨你。那这种境界受，也让你产生“苦苦”，乃至于不是苦不是乐，他们就有变异行的苦，不断的在这过程中不断的运作，不断的产生，不管有多少的变异，或是微微的没有什么变异，他们这就是“行苦”。也就是说，五蕴在这个过程中，不断的在这里琢磨，因此这个就是“集”。所以应该企慕于“道”、要企慕于“灭”。所谓企慕于“灭”是什么意思？就是希望一切的这些苦的因、苦的果都寂灭了，你不再恋著这些造作，那因此“灭”就一切永寂了，这就是“灭”。可是要达到这个“灭”，你必须要依循著「道”，所以就会有见道、还有修道，见所断的烦恼以及修所断的烦恼，你应该去加以断除。

而见所断的烦恼，是佛门中最容易抵达的。因为你今天如果依止于佛法、你出家乃至于你受三归依、是在家的优婆塞优婆夷、或是在家的弟子，不管有没有受戒等等，这些就告诉你说，你得到三宝的加护；因此在三宝的加被之下，你应该可以从这些种种的法来得到出离，因为你相信佛法胜过于这些世间法。如果不是，那你就应该去想：你到底相信什么？什么你又把持作为我？那你对于如来的话——如来大师的话——你又起了什么样的疑惑？然后你对于其他“大师”这些恶知识，你是不是一听到人家说今天有灌顶，今天有什么……你就憨不隆咚的、好快的、就以快马加鞭的速度，赶到现场去接受灌顶？你是不是相信——取这些见？然后呢，对于许多不应该有的境界，来作违犯？

有的人说“淫欲可以修行、可以入道、可以证果”，你说“这太好了，以贪入贪，我最后就反转变无贪。”有这种道理吗？佛有说：“任何一切的淫欲行都必须断除，尤其是出家人不能有淫行，有淫欲行永远一切三摩地不可能得证。”乃至于说，今天有人可能会举经典上所说的：有 婆须蜜多的菩萨，然而 婆须蜜多的菩萨所示现的、所显示的是离开了淫欲行了；我们甚至可以从经典上这样来看就可以得到，祂让来依止的众生都能够发起三昧。那你说：今天哪一位大师、哪一位密教大师好啦——自已称为“大师”，就算你是“法王”，大家都站出来好了，一个淫欲心很重的人到你跟前来，不管你要怎么作好啦，你可以让他证得离欲清净而且证得殊胜三昧吗？所以饭可以随便吃，要吃早餐晚餐、大碗小碗，里面内容随便变都可以，菜你随便夹，不管东方西方都可以做，但是话你不能乱讲，佛法不是容得你污蔑的！

佛有说：即使是真实的修行人——最最真实的修行人，只要你不舍离，不舍离什么呢？像这些淫欲的大师师徒等等，只要你清净，不管你是不是要修学，乃至于说你已经痛下决心“我绝对不会沾惹这些淫欲法，我身心清净，我家里还有妻小或怎样，或是我还有先生，我怎么可能会亲近淫欲法？那别人说别人的，但是我加减熏习、加减观察，我不会去修行的。”佛金口还是预记一件事情，你说“谁？什么？什么事情啊？”佛说了：

【先恶魔师与魔弟子，淫淫相传，如是邪精魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，毕为魔民，失正遍知，堕无间狱！】（《首椤严经》卷九）

你最多最多就是一百辈子，最快就是九辈子，因为你发的心很猛利，你决定“我就是不要学淫欲法，但是我还是要亲近”，那九到一百辈子中会怎么样？佛说“你一定会学”！佛的金口就是特别在经典上，为了今天学这些淫欲法，可是却津津自得说“我从来没有修淫欲行”。我们这边讲就是要说很抱歉，可是佛不用跟你说抱歉，佛直接说就是无间狱，不管你喜欢或是不喜欢。

所以你要相信佛所说的真实戒，你要相信佛所说的真实法。不要自己再去施设一个戒，施设“三昧耶戒”，施设你自己种种不如理作意的“戒”，然后施设这些淫欲、要长时间淫欲、乃至身体要产生拙火，这些都是外道法。所以我们今天透过三缚结的这种复习修学，决定你将来的知见可以不被其他人所扭转，如果你是利根的人、超级利根的人，你就可以证得须陀洹果了。

下次我们再根据这个地方，再来作一番的解释。阿弥陀佛！

第六辑 证初果的观行

各位菩萨：阿弥陀佛！我们今天继续来作解脱道的这个演讲。今天要讲的内容就属于说你如何作观行，然后来证入初果。

这个我们所根据的是 弥勒菩萨的教授，在《瑜伽师地论》卷三十四，这边我们所看到的等觉菩萨对于证初果这地方是非常非常的重视。也就是说，如果今天你是自称是二乘的声闻人，那你应该要特别的留意这一份的资料、这一份的经卷。因为 弥勒菩萨在里面说的实在是太过详细了，所以希望大家，你若是说要修学上，你可以作依止，那我们这边就开始作少分的这样的讲解，让你能够从这地方来观察。

【一、变异行  二、灭坏行  三、别离行  四、法性行  五、合会行  六、结缚行  七、不可爱行  八、不安隐行  九、无所得行  十、不自在行】（《瑜伽师地论》卷三十四）

首先，弥勒菩萨告诉我们说：“你要观察苦谛，观察这苦圣谛。你要从这十种行来观察，这十种行就能让你悟入这真实的苦谛。”哪十种行呢？就是要“变异行”为首，那一直到最后“不自在行”。也就是说透过“十种行”的观察，然后你就可以对于苦圣谛——苦、空、无我、无常——这个能够安住、能够契入。

但是千万不要说，你以为这东西很简单，那只要扫过去，把这个“十种行”读完就算了。不！因为要作这样观察的人，我们这边可以直接的说：你不是在佛座下就可以直接了达这个胜义的人，不是一听到这个法你就了解，能够证得初果的人。那你说：“不会，我很优秀，怎么可能没有办法证得初果呢？你这个讲者实在是太……”。可是我们换句话说好了：你所熏习的声闻法也不在少，熏习的时间也那么多了，可是怎么会今天要谈到初果的时候、初果的见解，你哪里也不对，对“无常”好像也不是那么契入。所以你就要想：“没关系，我就是佛所说的极钝根人、超级的钝根人，可是我不要一直在这地方安止，因为呢，我要向著须陀洹道这样来走，我要向著声闻道去得证初果，我有心要取证声闻果，不管别人怎么说，别人怎么样，用什么法来诱导我，我还是愿意取证这声闻果！”如果是大乘人，你也应该去想：“我也应该是极钝根人，我对这法可能也是难以信受，那因此我今天也没办法到正觉同修会来修学，或是有些原因，但是没关系，我一样可以作这些观察，观察这些什么？观察这些现象，然后得到苦圣谛。”

观察哪些现象呢？首先你要观察：“一切的诸法是会变异的”。因此你要先分成内和外：“内”就是有关于你自身的，“外”就是关于这山河大地等等的，每个地方都要细微的观察，就是我们说的蕴处界的观察。观察的话，并不是叫你马上把自己的“修所断”，修道所要断的那些烦恼断除。不是！要知道，“见所要断”的是属于最粗糙的、跟圣谛不相应的那些知见，所以次第不要弄糊涂了。

没有人一开始要你把心锁在一个地方，然后“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿行”等等，不是！要先去想说“这世间是不是无常的？是不是变异的？”你先从“变异”来看，因为一下子你没办法切入世间是“无常”的，那对你来说只是中文两个字，你不可能接受的，因为你没有细细的观察，除非你有往世的善根。可是你如果有往世的善根，那你今天就不应该怀疑佛、不应该怀疑法、不应该怀疑僧、不应该怀疑戒，你一定会去找善知识，你一定看这世间上有谁真实证悟的，他所证悟的“法”是不是符合实相，然后这个地方是不是有经典作依据。你一定会去，如果是今天你一定会添购一台电脑，将电脑把《大藏经》放在里面，或电子佛典放在里面，好好的阅读，然后遇到佛所说的：不能简择处，你一定会跪求佛，你一定是一个虔诚的佛子。

可是如果说你今天都不是，就是凡事你师父说了算，可是你师父说的好像跟别的善知识说的又不一样，然后中间每一个人都自称他是善知识，这么多的大师大家南传北传一起传、一起乱传，然后这种情况下，到底谁才是你依止处？所以，既然没有办法，你就应该想：“我就是钝根的人，因为我没有简择慧出生”。那没有关系，你就按照 如来的经教、如来的经律，然后乃至于菩萨的大论，将这个“三学”、“经律论三藏”，然后将这个戒、定、慧三学慢慢的熏习。因为经律论还是你所本，你必须要用知见——正确的知见——来作为基础，所以你必须要了解什么是“变异行”，而不是用嘴巴来说的。

那“变异行”要观察什么？变异行要观察你现在周遭的。你如果不用 弥勒菩萨的分法，你可以用自己的分法也可以，不过您应该尽量按照菩萨所教导的。那你去观察桌子、椅子这些资生的用品，这些资生具能够让你生活必须要所需的；然后乃至于这些山河大地等等，把分作山、分作河、分作城堡、建筑物、房子，这些内外事情总共有几十件事情，你都要一一的观察。观察什么呢？这些法是不是会变异？这些法是不是变异完以后又会恢复？它们是不是固定的一个相貌？形体会不会变？譬如说，你之前看到某某人他还健在，后来你就看到他到医院里面了，后来就发现他因为某某疾病然后截肢了；你看那肢节身体的毁损，那你就想这个地方就是会变异。所以这些观察必须要“现前所见”；不能够说这些方面我都听的，听的话呢你自己就少一分摄受力，因为最后也可以东听听、西听听，到处你都用听的；到处都用听的就变成一件事情，反正你都用听的，反正你都是信一半听一半，那这样就惨了！所以要产生清净信比较困难。

所以你应该于自己，譬如说你身体一向很好，那你就去观察别人，那你观察别人然后你也可以观察到一些处所、那一些相貌：譬如说有一栋大楼，它受到飞机攻击，然后呢，它就崩溃了……这样的话还不太算是现前所见，你只能透过图片相貌，不过这样也可以仿佛。那最好现前所见是你真的经历这些变异，不管是你的家财，然后名誉、名位、眷属；当初家里头好几个小孩都在家里，结果过一阵子以后，读书的读书、上班的上班，不就变异了吗？等到放假的时候，大家回来，那又增多了，没有一个“法”是不在变异中的。

所以你要从变异里面去了解，去现前地经历，不是说只用推想的、想像的，尤其只透过文字，就说“我就是这样信受了”，那除非你是利根人。利根人因为他心向佛语、心向佛道，所以他对于这种种法，他是习性就有信，因为他不怀疑，他不怀疑以后，他有清净信的增上力，增上他往下一步的继续走。即使是以大乘佛子来说，“十信位”以后才开始要“十住位”，您才想要说“我要如何安住”；因为相信了，不然那个地方你根本不想去，不然那个处所你根本不想亲近，那个道场你根本不想要踏进去。这就是同样的道理，你要产生清净信。

所以对于这种种的这些“法”分成内外的，你要一一的观察、好好的观察、审慎的观察——它是会变的，它变完以后什么时候变回来的。我小时候是这样，老的时候是这样，然后以后不知道会怎么样？这个我小的时候和老的时候，两者还是不相似，还是不一样，它还是变了，变了哪里呢？从这细微的地方，你就要去观察。你的眼睛一生出来了就应该好好作“法”的观察，所以这就是变异性的，要确认！不能够说，你看到这诸等的所有的法的时候，你就想“好漂亮好漂亮”，或是“好美丽好美丽”，一直在贪著这个法，你要去对于它的变异性、变异行，然后它的体相的变异，能够自己去了达。

所以小乘的修行者，如果是钝根人，你就要好好的去作这门的功课，不要自己说“反正一切都随便啦”，不！这样是错的。透过这些变异，你会感觉到它会作到坏灭，它会慢慢的坏灭，最后会别离。这些每个“法”你都要去观察，然后你在这地方才能够慢慢体会它的无常性。而这些法性呢，它们本身是存在的。

“尽所有性”就是说你要尽一切的观察。哪些呢？是不是五蕴，这些除了这以外，实际上就没有其它的“五蕴”了，就色、受、想、行、识，你要一个一个拉出来观察。不能够说“不用观察啦，色身山河大地这就是色，就是物质，除此之外，我观察以外就不用再观察，想一想就好了嘛。”不！你这样的话呢，你对于苦圣谛的了达，还不是很真实。因为你大而化之，如果你真实信受三宝，你真实是利根人，当然没有问题；可是如果不是呢，所以凡事还是要小心一点好。

最后会有“合会行”，某一件事情最后遇到的它们就合会了，那之前没有合会，所以还是有变异。所以透过这诸行中，你就会达到说“一切都是无常的”——讨厌的人终于遇在一起了，喜欢的人偶尔遇在一起，可是以前的讨厌、以前的爱恋，到底哪一个是真实的？就连讨厌和爱恋还是会变异。所以接下来就会有你种种的“受”，透过你的乐受、苦受以及不苦不乐受，又产生诸种“行”。

这个结缚，它本身不一定是“苦”才有结缚。所谓“结”，就像现在你在一个法里，在一个绳子里面打一个结，打一个结它就绑住了，它就很难解开，然后你将这个绳索套在自己的身上就捆缚住你了，这叫结缚。结缚行，于可爱者、于你爱恋者，你会产生结缚行。譬如说，你喜欢一个人或喜欢一个物品，你就被它绑住了，你就脱离不了它，你就一直恋著它，一直贪著著它；它在哪里你的心就跟在哪里，这就是你的结缚。乃至于不可爱乐的东西，那你就产生了“苦苦”，所以结缚行产生“坏苦”，不可爱乐产生痛苦的痛苦。因为天气热又需要在这地方不断的过日子，这样的话遇见了又是讨厌的上司或是同事，完全不可爱的没有一个喜欢的，就是苦中作乐，实际上没有乐可说；乃至于说不苦不乐也不安稳，你说“那我不要苦、不要乐，免得说将来还会变异，还会受苦，那我不苦不乐总好吧。”可是它一样不能久住、不安稳；因此，透过这些你将慢慢的了达这些就是“空”。

乃至最后哪一个是真实有呢，“我”只是假名而已，“我”只是五蕴聚集而已，“我”得到什么？连这个“我”都是假的，连这个“我”都不可得，所以其他的哪有可得。因此最后你的空见就可以确立，知道说佛所说的确实是如此。

乃至最后透过这些观察，没有一个可以自在的，没有一个事情你可以真实、可以作主的。你要生、要老、要病、要死，难得有一个法你可以真实来作主，一切都在变异，都在这个轮回的洪流之中。所以哪一个是你真实的我？哪一个有一个有自在的我、永恒的我？所以对这十种行呢，你可以了达。

透过这样的了达以后，你就会对于苦圣谛下定决心，最后再透过这“苦”，知道是“爱”、“取”、“有”这三个法所产生的。因为“有”就会有来世，就会有永远永绝不断的来世，所以就会“集”；因此你就希望“我寂灭一切，一切的法都灭的话，这样就没有问题。”所以你不要再有来世，你不要再有轮回。如果大乘人，你这个时候应该要去想，你不要恋著这些诸法，你应该依凭你的愿力来出生种种的“法”，而不是眷恋法；小乘人继续从这地方去想，“我这知见可以确立的话，我对于道——要修行哪些道，我也了解了。”因此就会产生自内的现观，了解所有一切诸相的作意不断的产生，会想要说出离心。大乘人一样产生出离心，但是他的出离是出离种种的“爱”“取”“有”的心，可是他最后呢，还是可以生起“共众生有”的心。共众生有就是呢，他因为愿力来度化众生。所以最后小乘人，（我们再回到用小乘人的观点来说）这个对于他没有办法现前眼见，他可以自己来作一个推量、推测，来作一个比量，他想“那其他众生也应该是如此，最后一切的法、一切的道，不管我轮回在哪里，这些苦集灭道都还是应该，我应该要学的。”

所以这苦圣谛它是完全圣、完全的确立，所以依“苦”而说有苦圣谛、有苦集谛、有苦灭谛、苦灭道谛，都是依苦而说的。所以最后尽所有的性，他开始修行这些胜解，乃至于说只有缘取这四圣谛的法，然后发现这四圣谛的法没有边际，最后他得到四圣谛法的智慧，没有边际的智慧，他就能够安止于无愿行、无所依行。

然后里面有菩萨告诉我们，这时候他就会对于这些还会“后有”，深深的感到恐畏、恐惧，而对于“涅槃”深心的感到愿乐，安止于这样的胜解。可是这时候他的修行还是不够好，这时候他就去检查，原来他无始以来对于色声香味触法的染著太重了，所以没有办法对涅槃有深深渴望。所以他这地方，他必须要自己去作少分的调伏，要知道他问题是出在这里。

再来，是要对于“我慢”他要制伏。“我慢”就是说，我能够证取这个法，我能够怎样、我能够怎样……这是最粗的。这个我慢不制伏，不能证初果。所以他制伏了一切这样的“外所知道”的——这外面的一切的境界，以及他心识的这个我慢，他就可以来以心缘取他的心，无间的来观察、作意。可是你又想“他这样作意，就应该证初果？”不，这离初果还有一段距离。他等到这个作意，他能够能缘的、能够缘触的，以及所缘的这一个能够产生一个平等——平等智，就是说：他没有再企求，那个心真的很直了，他的心也不再退转于初果了。

然后依此而分成有三品，有上等，有中等，有下等，最后他不断的加行，然后产生“无分别心”。无分别心的意思是说，他最后已经不太需要加行了，这样不要特别再加行，不要特别努力作意，就可以缘无所缘，最后产生“最后的作意”。最后什么呢？圣谛的内作意，不断的作意然后没有间断，一切粗重的烦恼都一时永断，这时候出世间，我们就可以说他是“初果”。他已经达到人所知道的这个智慧，以及所缘的这个圣境，以及外所缘的境，都已经契合，没有乖违于 佛陀的正法。

这就是我们对于“解脱道所重点放在须陀洹”的地方，来跟诸位作一个少分的讲授。最后还是要提醒大家，因为佛道是真实的向著如来藏这个真心而走的，所以你必须要于大乘法中修学。

今天我们就讲到这里。谢谢各位菩萨，阿弥陀佛！

 

------《三乘菩提之学佛正见二 第7-12集》