要思惟这个题目之前，我们应当先了解，佛教这个词是因为传法者是 佛，所以才会有佛教。可是到了末后世以后，修学者又因为各自的偏好或是观点，因而分宗立派。但是其实分宗立派对真正的佛法来讲，是不适合的；因为对于菩萨而言，应当是要依照 佛的施设，依六度万行乃至是十度万行，全面地来修证佛法或者是说修学佛法。再加上说，毕竟各个宗派它主要的法义其实都只是佛法中的一部分而已。可是刚刚在修学佛法的时候，多半是因为自己的心性、环境，所以就选择了某一个宗派。当然除了自我原因以外，还有一个最大的因素，那就是说假如当世没有真正的善知识能够贯通佛法的教义，能够引导学人依照六度万行来修证佛法的话，学人只好随着自己的福德因缘，随分来修学。所以，要思惟这个问题，这个“修学哪宗最好”这个问题之前，就应当先了解说每一宗的修学内涵。

大体来说，历代佛门中的宗派一直演变到现在，约略有下面各个宗派，我们简单地来介绍一下。

第一个律宗。顾名思义就是要律身口意，是以毗奈耶为本，然后宗奉律藏，所以叫作律宗。佛法中修持戒律的目的，是在约制行人的身口意，使得他们能够防非止过，达到解脱的境界；乃至于进一步教导学人，进一步去广利有情、成就佛道。菩萨依于修学佛法的内涵或进程不同，那又会有在家分戒、出家分戒，然后合摄为什么？三聚净戒。可是，其实戒律应当是一切佛教大小宗派或是道场里面都应该奉行的，没有不持净戒而能证解脱果或者是佛菩提果的。所以，不论菩萨是戒慧直往或是戒定直往，你看看都一定要以什么？奉持戒律为要。假如学人毁犯净戒，尚不能保住来世的人身，更何况说能够证解脱果乃至于佛菩提果。可是问题是，假如只有持戒律，也没有办法成就佛菩提果，因为没有办法得到四智圆明，乃至于根本没有办法得到般若中观的总相智，因为奉持戒律的部分，只是菩萨六度里面的一个部分而已。

第二个部分讲天台宗。这个宗又叫作法华宗，它是宗奉《妙法莲华经》为根据，而判断说 世尊的一代佛法分为五时三教。世尊的一代教法分为五时，是指华严时、阿含时、方等时、般若时，跟第五个法华涅槃时。这个宗所判的第三跟第四位的位置应当是颠倒一下的。三教的部分有各种不同的说法。天台宗流传了一些论典下来，譬如说《法华玄义》、《法华文句》等等；可是这个部分对一般人而言，往往是义趣过于玄妙，而修学这个宗派的人却是依教而解，其实是没有证般若的。

第三个是指密宗。密宗有身密、口密跟法密。可是现在的密宗以口密中的真言立宗，然后说是密宗；然后有时候又以种种的手印说为身密。虽然他自称能够亲证佛法的真实义，其实都是李代桃僵；它的本质都是求有为法的什么？外道法。而现在的密宗是从古天竺最晚期的坦特罗佛教所来的，它所宗奉的主要密续三个大部分：一个是《大日经》，一个是《苏悉地经》，一个是《金刚顶经》。

而《大日经》里面开宗明义说 “毘卢遮那佛”——毘卢遮那佛就是法身佛，说“毘卢遮那佛”来为一般生说法，它是为了要显示说密法里面是法身佛所说的，所以比什么？比应化身的 释迦牟尼佛所说的来得殊胜。密法里面常常惯用这样的手法来欺骗众生，就譬如说《大日经》里面就这么讲说：【尔时执金刚秘密主于彼众会中坐，白佛言：“世尊！云何如来、应供、正遍知得一切智智？彼得一切智智，为无量众生，广演分布。……”毘卢遮那佛告持金刚秘密主言：“善哉善哉！执金刚！善哉金刚手！汝问吾如是义，汝当谛听，极善作意，吾今说之。”】那么结果呢？说了一大堆的语言文字，固然说法身佛是炽然说法，可是真正的法身佛是无说说，不会有一大堆的语言文字；更何况一般众生是看不见法身佛的，七住菩萨只能看见法身佛的一个部分而已，更不要说能够究竟祂。那么《大日经》里面还有很多的错误，我们现在就不谈了。

现在在这个世间中，存在的密宗分为东密跟西密。东密偏于日本，现在已经式微了；而西密的部分主要就是讲藏密，当然现在藏密里面分了很多教派。其实近代显宗里面也有很多名师法师，因为自己没有能力去修证佛法，所以就看到密宗他们作宣传作这么大，以为说密宗里面有法，就向密宗去攀缘；其实只是想要藉着密宗虚假崇高的名望，来拉抬自己的声势罢了。但是不管怎么样，西藏密宗所弘传的跟历代祖师所作的密续，它的内容都是言不及义，都是没有进入三乘见道之中。这个部分各位可以看一看，详细看看说 平实导师所着的四巨册的《狂密与真密》。现在的西密所以会到达这个地步，都是因为一开始就不是真正佛法的缘故。

第四个部分说三论宗。三论宗以《中论》、《十二门论》、《百论》来建立宗门的旨意，所以叫作三论宗。因为这三论都是以般若空性实相心来作主旨，也就是说它是宣示如来藏空性的意涵，所以有时候又叫作般若宗。可是问题在于哪里？问题在于说，这一宗里面很少有亲证如来藏空性的。因为没有亲证如来藏空性，所以产生种种误会，乃至于因为说，以一切法空来当成这一宗的什么？空的意涵。而其实一切法空的空相，却是与如来藏的空性是大相迳庭的；因为一切法空是断灭空，而如来藏空性却是体空而妙有。所以，三论的宗旨就完全与三论宗里面所学到的主旨是不同的。因此说这宗的学说已经式徽很久了。传到现在虽然说自己说是大乘空宗，但是其实都是堕于恶取空之中；乃至反而来责备已经证悟证了这个藏识空性的人，说是自性见，说是外道神我。因为没有悟的关系，就以思惟情解来作推度，虚妄地认为说，甚深般若是一切法空，或者是一切法缘起性空。在这个状况下，又加上很多的熏习这些唯识的学者，其实是偏在否定藏识的预设立场之中。问题是，你否定藏识之后，你怎么有可能稍微真正地去知道般若的义理呢？因为般若的义理是极难证解，所以才说般若的法是甚深的，而凡愚是很难了知的。乃至于说，在未证种智所说的三自性，也就是依他起性、遍计所执性跟圆成实性之前，更不应该妄说三无性；那这样就很可能会妄谤甚深的了义法，那么这个结果的果报是非常令人堪虑的。

第五个是俱舍宗。俱舍宗乃是梵语里面“阿毘达磨俱舍”音译翻译过来的。因为这个宗所修的四谛、八正道跟十二因缘，都只是限于什么？二乘法里面，都只证二乘菩提而已，不跟佛菩提果有关系，所以是属于小乘宗。

第六说净土宗。一般修学净土宗的，以净土的三经、五经为依据；三经、五经一般都已经知道它的名相，我们在这边就不说了；那有时候又方便又加上一论，然后合称五经一论等等。净土宗以前曾经有大德出世，以方便来接引学人亲证自心净土，这个才是广义的净土宗；可是越到末后世，都以求生西方极乐世界弥陀净土为主，就变成狭义的净土宗。那这个宗在佛法中的角色是非常重要，因为它能够摄受根器是普及三乘智愚凡圣；然后又依照 阿弥陀佛的大愿，能够帮助修行人很快速地前进；乃至于说，可以令造恶趣的人——当然前提是不诽谤大乘方广经典——不堕地狱，也能够往生。前者，譬如说已经悟宗门的人，那在这个娑婆世界虽然只是别教的七住的阶位，舍寿往生西方极乐世界以后，很快就能证无生法忍。后者，譬如说临时起意谋财害命的凡夫，舍寿以后，因为跟善知识结的缘，教他去念佛，一样也可以往生极乐世界。用这种方式往生极乐世界，里面有所谓的易行道或难行道，那这个部分就要请大家去参考 平实导师的《禅净圆融》。不管怎么样，往生之后从 弥陀、观音、势至乃至诸大菩萨修学，仍然是离不开六度万行。可是，却不能因为这样而别有用心妄谤说，信仰这个弥陀信仰叫作外道的太阳神崇拜。那么这样会让弥陀信仰的这些人失去了信心。这样的说法叫作断善根者，叫作断学人的法身慧命，果报都是很严重的。

第七说禅宗。因为参禅的方便，使学人契入了法界实相。当然契入法界实相，会因为他过去生所修学的四禅八定不同，乃至于过去生所熏习的种种差别不同，悟后的证量也有所不同。一般而言，有所谓的三关，也就是明心、见性跟过牢关。而最低层次而言，真正破参的人，假如不退转，不否定藏识的话，位阶在七住位，可是这只是大乘法里面所修学佛菩提道里面的见道位而已；接着还要圆满十住位，经过十行、十回向、十地、等觉、妙觉等一一修学，最后才能够成就佛菩提道。所以不可以说怎么样？一悟就成佛地。

可是有人会说：法门八万四千，为什么一定要像禅宗这样，一定要证如来藏呢？但是我却要说，这句话是有语病的。因为虽然说法门有八万四千，门门可入；但是入得门以来，所证的却是同样一个法，叫作如来藏。而这个如来藏不是八万四千法门之一，却是八万四千法门所要证悟的什么？标的，也就是禅宗所亲证的标的。由于禅宗的证悟是自心如来，证悟了以后，才能够真正生起了般若智慧，所以应当要知道说，这绝对不是透过一般经论的什么？研究分析所能够得的；必须经过顿悟自心的过程，才能够贯通般若中观的。假如不通过般若中观，不亲证般若中观，更不要讲说后面的初地无生法忍，乃至于成佛。那一切宗派的种种法门，假如悟得自心如来，也通于禅宗之法，不会有别的差异。可是禅宗也不可以三关自限，因为知道说，从大乘见道以后，之后还有差别智、道种智、一切种智，要经历将近三大阿僧祇劫才能够修学圆满。可是话又说回来，要能够真正地大乘见道，禅宗还是最有能力可以担任这个重任。可是这个前提是说，是要有真正证悟乃至于说是悟得深的善知识，来住持正法的前提在。

第八说华严宗。华严宗是宗奉《华严经》，以经为名，所以叫作华严宗；而古来多有善知识因为它而造作种种论。华严时是前面讲的五时三教里面的第一时，是为了后时的三乘教法而方便敷演的缘故，在菩提场及诸天以二十一天的时间说了佛莲华庄严。说法的范围从十信的凡夫位，一直到究竟佛地的修证，森罗万象，无所不包，所以叫作大方广；万德庄严，具诸菩萨行，果德圆满，如众色莲华，悉皆具足，所以叫作华严。然而，学人假如不能够了知二乘菩提十八界空，不能证解脱果，不能了知解脱道的内涵，亦或不能亲证乃至于领受自心藏识，就没有办法进入佛菩提道之门，那更不要说可以领会华严宗旨于一般啊！所以实际上，华严的宗旨是尽摄一切宗派的教法，是具足显示成佛之道，其实是应当含摄于诸宗，而不应当单单以《华严经》的旨意，来自己建立这么一个宗派。

第九，法相唯识宗。这个宗所说乃依照八识心王为一切法主体，宣说一切法皆是依八识展转而生，用种种法相来证实说，诸法是依八识心王而有，乃至人空、法空皆依藏识而显，所以合称为什么？法相唯识。可是有时候被简称作法相宗，但是这个其实是跟它的宗旨有所违背的，反而应当称为唯识宗比较妥当。那么这个宗有时候又叫作中道宗，因为依于藏识同时说我空、法空、究竟中道的关系。而 玄奘菩萨当初造了《成唯识论》弘扬唯识，他的弟子 窥基大师作了《成唯识论述记》，继承他的宗义；然而到了晚唐之后，已经后继乏人，宗风渐颓。因为六经、十一论都是很深妙的经论，这个宗的教法兼摄宗门，从凡夫地一直到佛地普皆含摄；没有证悟自心的人若修学唯识正理，假使说真的亲近、依止地上菩萨来修学，仍然没有办法于唯识种智的正理起诸胜解以及胜行，只是说能够熏习而已，不叫作修学。

说到说法相唯识宗，就好像前面在华严宗所说，假如学人不能够如实了知二乘菩提的十八界空，就没有办法证解解脱果，也没有办法了解解脱道；假如不能证知及领受自心藏识，则没有办法进入佛菩提道之门，更不要说可以领会华严宗、法相唯识宗的宗旨于一般。这样简单地介绍了历代佛门中的宗派，一直演进到现在的状况。

为什么说佛门中会分宗分派呢？一者是说，因为当代的环境之下，某一个法门因为感应殊胜，所以会引发信众的信乐，这就好像前面讲的狭隘的净土宗而言。再者，因为古大德观察因缘，用某一个法门来摄受众生，而学人看到大德的证量是这么样深广，因而建立宗派；可是当大德舍寿之后，往往后继乏人，所以法便式微，很少有能够像古德一样证量这么深的人，譬如说法相唯识宗。再者，古德也可能认为说某一个法门是很殊胜的，所以他一直努力去修学，可是往往自己却不知道说修学的标的为何，可是因此宗派却也建立下来。

有善知识说，应当依照每一个人的兴趣、根器来选择宗派，这本是无可厚非的；可是，更应当思惟说，自己到底修学佛法所求的是什么，在各宗派中的修学，是不是能够达到自己的目的？或者是说，是不是有哪一个善知识真正可以带领你达成自己的目标。什么目标？当然是应当以亲证法界实相为目标啊！因为“不识本心，学法无益”嘛！然而，宗派里面常常有所改变，就好像说佛门中常常会有善知识重新建立宗派；假如只是在修学人天善法，自然就应当知道要如何转进，在这里就不进一步说明。我们应当知道的是，各个宗派都不应当独立的立宗，应当回归于一佛乘的全面修证，应当依 世尊的六度方便，先修福德，同时熏习正知正见，以期证法，然后才能够深入。为什么这么说呢？

我们先来看看 平实导师在宣讲《金刚经宗通》的时候提到的一首偈颂：“五度修福业，凭之得般若，后无住行施，福智无能比。”这就已经说明说，想要修学亲证佛法，是要依循六度万行的次第，在前五度的修集福德，再加上六度的正确般若知见的熏习，在福德因缘成熟的状况下，自然就会有机会亲证法界实相；然后你才会知道说，真正佛法的内涵，再随分生生世世之中进一步去圆满修证它。

那么，什么叫作五度修福慧？财施的因缘故，可以让你未来世得大富贵；法施的因缘故，可以让你未来世增长大智慧；当然无畏施可以方便含摄在财施跟法施之中。而这三者中的法施，假如更能够布施了义法，更为胜妙，因为这是能够引导学人进入三乘菩提的。因为持戒的缘故，就有不侵犯众生的止过；然后进一步又去利乐众生，成就众生的善净业，这就有扬善的成分；未来世可生人天尊贵，自然可以脱离三恶道。当然，也可以用自己持戒的功德福德，也转教众生来持戒，而同时可以免除三恶道之苦。因为忍辱的缘故，自己除掉了瞋恚之毒，也同时教令有情同样的除去瞋恚之毒，未来世得到身体容貌的端正，威德第一，让所有的有情看到你都心生欢喜；更何况你能够进一步说法，转而更利乐这些有情。因为精进的缘故，可以破今世后世的懈怠，得到金刚身不动心。当然这里我们讲的是证如来藏，而不是现在密宗所说的金刚；现在密宗所说的金刚的意涵，我在这里不好意思说。所以，是应当以这一种真正证到真正法的身心这种金刚身心，来破凡夫的骄慢身，令得涅槃。因为禅定的缘故，破散乱心，不但能够得到更深细的观慧，又能够得到离开五欲的功德；并进一步能够为众生说离开五欲的法，也能够帮众生离开五欲的过患。依照前面五度的福德，加上长时间的熏修般若的正见，般若的正知正见熏修以后，那么亲证实相的因缘当然就会很快成熟。

可是一定有人会觉得说，这个过程这么久又这么辛苦，所以在你真正发心想要亲证般若之前，应当要先问自己一个问题：你到底为了什么想要证这个法？你有没有想过说，要怎么样才能证这个法？当然，这也许就是你说想要去修学哪一个宗派的目的。也许你回答说：“我是为了智慧的关系，我是为了佛道的关系，可是我真的不知道要如何亲证这个法。”因为，也许你是对每一个宗派修学内涵其实是不是很清楚的，也许又对这些宗派其实是信心不太够的。这样我再进一步问你说：修学佛法的过程是这么辛苦，乃至于还要再舍弃五欲，你能够安住得下来吗？再者，你刚才讲说为了要求智慧，到底是为了什么目的求智慧？是为了要利乐有情呢，还是为了要藉这个来博取名闻利养？而实际上这个三大阿僧祇劫的过程久远，你又有什么把握可以成办呢？

你可能拍胸脯这么讲说：“我现在已经心得决定了，我得这个智慧不是要为了我自己的名闻利养；虽然成佛的时道久远，这么辛苦，可是我想一想说，我过去长时劫以来的种种辛苦中，我现在假如不开始努力修学，我未来世又要重新过这样的辛苦日子，那我可不要啰！所以，我得要现在开始就修学佛法。但是问题是，你刚才问说‘要如何才能够成办？’我还真的不知道。所以，是不是真的有善知识可以让我追随，方便来修学？因为我现在已经知道说，我目前的福德、智慧都还不具足，可能因为这样的缘故，我实证般若的缘分还没有成熟，我根本也没有办法因为这样来摄受众生；所以，我应当还是要像你这样讲的，从五度开始来修学福德。”你要是能够真的这样想，才是真正依次第来修学佛法，不单是只学何宗何派就可以成就的。

现在我们回头来看看说，各个宗派跟六度万行到底有什么关系。

律宗，它虽然偏守戒律，但是还是总摄于三聚净戒，其实说来还是要修学六度万行的。具体来说，应当是每一个宗派都要修学戒律，而不是只有律宗修学戒律，所以律宗其实是不应当单独分宗。而天台宗，它宗奉的《妙法莲华经》是佛法五时中的最后一时，那你应当要知道说，这是 世尊在佛法收圆的阶段，这个对一般人而言真的是义趣过于玄妙；假如不按照说从外门六度来修，根本不可能进入般若；不能进入般若，更不要讲说后面的种智修学阶段了。密宗，现在的密宗早就已经是心外求法，已经不是真正的佛法，虽然宣说了基本的人天善法，但是都只是为了要掩人耳目罢了，所以在这里就不再进一步的谈它了。三论宗，同样地，修学三论宗的人假如不经过亲证自心，也没有办法通达三论的宗旨；而要会得般若，还是要如前面讲，要修学前五度，所以说三论宗的教义其实也不是一般人所能证知的。而俱舍宗呢，因为所修学的偏二乘的解脱道，应当是要回小向大，来共证佛菩提果才对。禅宗，它参禅的法门是为了要证前面讲的三论宗的般若，所以其实这两者是不应该分宗的。假如不证悟自心如来，其实没有办法通般若，那于三论宗里面的三论也会生种种误会。

不过到了末法时代，一向有这个迷思，就叫作自我标榜。怎么样自我标榜呢？譬如说，同样在修学禅法，那某甲偏偏建立说“我是临济宗”，然后某乙建立说“我是曹洞宗”，然后某丙建立说“我是曹溪宗”。假如是真的肯真修实证，你会发现说，其实这个三宗都是汇归于一宗啊！那假如要效法这些大德兴宗建派的模式，我们不妨说，这个叫作“释迦牟尼佛宗”；那既然汇归于同一宗，就不需要再另外再兴宗建派。而你假如真的想要得到祖师意，还是要先从前面的五度修福业，所以还是要回归到菩萨的六度万行。

净土宗，现在的净土宗已经偏向求生西方极乐世界，可是往生西方极乐世界，你有没有注意到《佛说阿弥陀经》里面讲说：“其国众生常以清旦各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛。”那请问：是不是又要从布施等等开始，还是要修六度万行？当然，广义的净土是以亲证自心如来为标的。

华严宗跟法相唯识宗，如同前面的天台宗所言，前面天台宗跟三论宗所说，要亲证这样甚深的法义之前，还得要先入门；而入门之前一定要循着六度来修学，同样都是要回归一佛乘的全面修证。

所以，听了前面说明之后，您不但知道说佛门各宗的义趣，而且也同时了解说，菩萨是应当依照六度或是十度万行，回归一佛乘的全面修证，不应当分宗别派。这也为什么说明了 佛在《增壹阿含经》里面所提到的义趣，所开示的义趣。佛这么讲说：“犹如陶家所造器，随意所作无狐疑；如是阿含增一法，三乘教化无差别。”（《增壹阿含经》卷一）意思也就是说，虽然在修学佛法的初分，可能会有种种的方便，那这包括说修学某一个法门、某一个宗派，乃至于说亲近某一些特定的善知识。但是，应当进一步知道的是，菩萨还是应当依照六度万行的方便，他的目的应当是要亲证于宗门，也就是要亲证法界实相。一旦亲证法界实相以后就会知道，原来种种的方便施设，其实都不能离开自心如来而施设，诸法其实都是自心如来的一部分。所以虽然方便施设三乘，却是汇归一佛乘。所以，在《妙法莲华经》里面，佛才这么开示说：【佛告舍利弗：“诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘若二若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。”】（《妙法莲华经》卷一）这个道理也就是这样。

然而，却不能因此而说：因为三乘教法无差别，所以都汇归于一乘；汇归于哪一乘？汇归于解脱道啊！那么假如这样说的话，就会有严重的过失；因为一佛乘说的是佛菩提道，而不是解脱道。而解脱道只是什么？只是佛菩提道中的一部分而已。

可是，为什么常常听善知识开示说，“从宗入教，从宗出教”，显然好像说各个宗派都可以亲证教法，就好像说“八万四千法门，门门可入”，为什么一定你要主张说，回归唯一佛乘的全面修证呢？宗门、教门之互相间关系，这又是另外一个大题目，这里没有时间可以进一步去讨论。简单来说，虽然从各个宗门去契入，当然还是会有机会去亲证法界实相；而进一步可以去通达之后，可以从自心如来的流露之中来开演教门。因为 佛所开示的教法其实就是在说，每一个有情的自心如来的种种功能差别；只是说菩萨因地所证，他的微妙深广的程度，远不及究竟佛所证的圆满程度。

可是，最大的问题到底在哪里？不管你修学的是哪一个宗门，应当都要进入佛法，以进入佛法殿堂为目标；不管八万四千法门，门门可入，而所入为何？都是应当以亲证如来藏为标的。那么，要亲证如来藏之前，不能说都不需要有种种福德资粮，而所应当具备的福德资粮要从哪里得到呢？答案是说，假如你只有修学一宗一派，是没有办法完全具足的。你应当更进一步去了解说，因为你所要亲证的是无上甚深微妙法，所以当然应当相对具足更广大的福德资粮才可以，这样才会有因缘去亲证法界实相；而这个广大的福德就要普遍的从布施等五度中去修学。

再者，于你所修学的宗门之内，真的有可以帮你走向亲证这一途的善知识吗？因为你一定不会只想要说，“我一辈子只要作佛法的学问研究分析就好了”。假如是真的，那么这个善知识他还是一样会告诉你——假如你所碰到的是真正的善知识，他一定还是会告诉你：“我所施设教导你的，只是无量方便之一，你应当要知道是，如是因、如是果。如是因是说，你还是应当要有能够亲证佛菩提的资粮，也就是前五度的福德的修集，然后再加上第六度的正知正见的熏习，所以还是要回归到菩萨的六度，乃至于十度万行。如是果讲的是说，你可以亲证真正的佛法，当然还是汇归于一佛乘。”

所以，思惟“最好修学哪一宗”这个问题的时候，应当是要有一个前提，是什么前提呢？那就是说，我们修学佛法到底是为了什么？乃至于进一步要思惟说，我修学这个宗派它的内涵是什么？好，你现在应当已经知道说，真正修学的佛法是不应当去分宗立派，应当是要依据六度万行，乃至于是十度万行，要回归于一佛乘的全面修证。

今天就说到这里。阿弥陀佛！

------ 正钧老师主讲