我执诚如刚刚所说的，就是执取我见所认取的那个常恒不坏的我，执著不舍。我见既然是三界有情，对于五阴或者四阴之中，加以认取为常恒不坏；我执当然就是三界当中，依着（我见）所执取的那个常恒不坏我，在三界境界当中起了贪爱而生起的执著，这样子执著不舍不肯弃舍，乃至于说有了贪嗔痴慢疑这些的习气，这都是属于我执。我所执呢，如果加以细分的话，又可以分为外我所的执著，还有内我所的执著。外我所的执著就是执著我所有的财富，执著我的家庭、我的眷属，执著我的名声，乃至于执著在器世间所获得的享受等等，这个都是属于外我所的执著。内我所的执著就是指，对于我们六识的见闻觉知性的执著；六识就是眼耳鼻舌身意这六识，对于眼识的能见之性、耳识的能闻之性，乃至于意识的能知之性的那个执著，这个就是内我所的执著。
知道了我见我执的内涵，那为什么要断我见、要断我执、要断我所执呢？因为如果不断我见、不断我执，那么就没有办法断除对这个身内我所、那个五欲贪爱的执著，会认定领受五欲境界的意识觉知心是不能够灭除的。执取这样的见解，（死后）在中阴阶段，入胎识如来藏当中就会流注出我见我执的种子，会流注出跟我见我执相应的异熟果的种子；然后中阴的意识觉知心，就会生起了要再不断地去寻求受生入胎的机会。入胎受生了，当然又会有未来世出生，这样子就没有办法出离三界，还在三界当中轮回；而且这样轮回的锁链，就没有办法断除。所以说，要是不能断除我见、我执的话，就是没有办法出离轮回。
--------《三乘菩提之学佛正见一 第21集 缘觉菩提的断我见、断我执》 正源老师
维摩诘大士又说：“法无我所，离我所故。”请问：“你鼻梁上架的眼镜是谁的？”是你的嘛！你会说：“这是我所有的眼镜。”乃至说：“你这个色身是谁的？”你说：“这是我所拥有的身体──我所有的身体。”这也是我所。请问：“你所有的眼镜，你所有的钱财，你所有的眷属、父母、师长、子女，这些眷属是你所有的。但是你若没有自己所有的身体，你能有这些身外的所有吗？”不行！你在人间，一定要先拥有你所有的身体，然后才会有你所有的师长、父母、子女、财产，这些外我所才能属于你。你所有的身体若坏了，这些资产等外我所也就不再属于你。所以这些我所，是从你的身体开始的，有了身体才能拥有外我所。但身体是你的六、七识据为己有的我所，身体也是你的我所；经由身体这个我所，来持有父母、师长、子女，来持有财产、名誉、性命、寿命等等。可是如来藏从来不说：“这身体是我所有的。”也不说：“你们意识、意根每天在作主、在思量分别，把我据为己有，其实你也是我出生的，所以五阴的你也是我所有。”如来藏不会如此，祂没有丝毫的意见，无始劫以来不曾表达过一次意见，有意见的永远都是你，祂从来没有意见；确实如此，一切亲证者都是如此现观的。所以真实法是离我所的，如来藏从来不会说：“这六、七识也是我所有的，这身体也是我所有，这山河大地也是我所有。”祂从来不会如此，所以说真实法如来藏是无我所的，因为从来就远离我所。
--------平实导师《维摩诘经讲记（第二辑）》 〈弟子品〉第三
凡是真正的佛法，一定会先教你认清楚五阴我、十二处我、十八界我的内涵；然后再教你现前观察自我的虚妄，一定会说明蕴处界我虚妄的道理，然后教导你亲自证实自我为什么是虚妄的。如果你弄不清楚，他一定会为你解说，然后教你自己再去观察：要从行住坐卧当中现前观察五阴自我真的虚妄，不是只在外我所上面去消融自我。从外我所上面想要消融自我，是完全没有办法消融自我的。依照他们那样的教导，消融三十大劫以后还是自我──依旧落在蕴处界我之中，我见根本就断不了。我见仍然存在时，一定会错认蕴我、处我、界我为自己的本来面目，又怎能找到真正的本来面目如来藏心呢？当善知识教导我们观察自我真的虚妄，我们也现前观察而证实了，就不必管贪瞋痴了嘛！那时自我已经不存在了，当然就不会再落入三界我中，想要找到如来藏心的所在，也就易如反掌了。到那个时节，我见断了就能接着断我执，我执断了以后还要管贪瞋痴做什么？三毒三因三业，全都只是外我所引生的，根本不必管它啊！这样子才能够离开分别世间业果的众生。
那些分别世间业果的众生，也就是当代那些大法师们，都不在断我见、我执上面去用心；所以你们看那一些大师的著作，写的都是：你应该要安祥啦！要和谐啦！要讲好话、做好事啦！不要说别人坏话，不要批评人……等，永远都是在分别世间业果上面用心，所以都教人在外我所等世间法上作好人，从来都不在断我见、断我执上面教导学人。比较好一点的大师们，则会进一步教导说：「你还要观察，贪瞋痴都是虚妄的；贪瞋痴会害死你，所以你要远离贪瞋痴。」可是远离三毒以后还是蕴处界我，这仍然是三界有，才会与贪瞋痴相应；因为贪就是欲界有，瞋就是色界有，痴就是无色界有，三界有才是轮转生死的根本因，而三界有的根本因正是我见与我执，贪瞋痴只是三界有的表相，不是真实的三因。
--------平实导师《楞严经讲记（第六辑）》《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》〈卷第四〉