在佛法里面，忍辱的一个关键是在说有没有起瞋心，所以，不论一个人是不是忍气吞声，或是说他跟对方一直口若悬河在作种种辩解，只要他是没有起瞋心，这样才叫作忍。就是说，忍它的目的很简单，因为瞋会让我们远离众生，远离众生可以摄受得度的因缘；因为他以后就不会想要再遇到你，他觉得遇到你，你都给他这种不好的脸色，你都给他瞋骂；所以，要看说这个人是不是起瞋心。那也看说，如果说你没有起瞋心，你的教导是用疾言厉色，可是他非常的愿意接受，这样的话类似严师的管教，他也能够相信，这样也是学佛、教导摄受众生的一个方式。所以说，忍辱行要看到底实际情况是怎么样。
如果说单纯认为我受到委屈，所以我把气吞下来，然后虽然很生气，但是我还是努力在降伏自己的这个瞋心；虽然降伏不太了，至少我没有转身去骂他，说这样叫作忍辱行，实际上并不完全是。因为忍辱中要看的是说无我。要想：辱从何来？辱就是有个忍辱的对象、所辱的对象，能够发动忍辱；发动忍辱就是我能够侮辱某某人，那哪一个人被我所侮辱。如果说这个人产生了我见，当然你就会受到忍所的对待——忍辱以及所辱。如果不是，要去想：那佛法称什么是为“我”？到底这因缘假合的、四大假合的这一个变化无常的色身是“我”吗？还是这个心识是“我”？
如果说色身是“我”，为什么以后轮回的时候它不继续跟着我走？即使是修到生天之法，或是修到什么之法，目前世间这个还是要丢，这个臭皮囊还是要丢掉；所以，显然它不是我。既然不是我的东西，我这么跟它计较要做什么？他打我，也不过打一块肉。
如果说是心，那就更不是。因为这个心时时在变异——它的喜好不定，它对于世间的种种的喜好喜新厌旧，已经让每个人自己也无法自拔；这种情况下自己都知道自己是变异无常的，如何能够称为“我”？如果称为“我”必须要有一个永恒之法，能够在三界中自由自在，然后可以自己完全自主；可是没有这个“我”，所以说，人家哪能够侮辱到什么呢？
所以，从这个地方看过来的话，忍辱要知道说无我的妙义，要能亲近于无我这个妙道，要想无人无我，然后要想这众生也都是无常性。为什么呢？众生从来就不是可以在某一道、某一世过完全没有生老病死的日子，完全可以解脱不生不死的，所以达不到，在每一个业道中你都没有办法久留；既然是如此，你如何说是常呢？因此，透过这样来想：既然我在这个人间也不会那么久，今天我也不要跟你多计较，计较也没用。
然后，如果在佛道中，要想：真实法到底是什么？真实法如果是真心的话，他的这个如来藏到底会被谁侮辱？被自己侮辱吗？自己骂自己如来藏？还是能够由别人来骂这如来藏？还是大家共同来骂成就这个如来藏被骂的功德，或是被骂的业报？都没有办法成就。你怎么去骂祂，祂如来藏不受辱，祂永远不受侮辱而且祂也不忍辱；因为祂也不需要忍辱，因为祂对于三界诸法无见无闻，所以祂不是像六识心那种见闻性，祂只了达众生的这个众生心；所以，祂不会认为你在骂祂或是怎样，祂不受骂。所以，既然我们真心根本没有办法跟骂字连结，你这样整天骂祂，或是受人家侮辱都可以安忍，因为都不是实际法。
乃至于人家骂的时候，他只不过是透过音声。什么叫音声呢？就是透过空气传递。那他骂的话有好几个字，或是一个字，不管他用了什么样的，他还是透过这样音声语言；可是这些是实际法吗？也不是啊！是要你能够听懂他在说什么，你懂得那个语文，你懂得那个音声，最后才形成骂。也就是说，如果你不愿去领纳，或是认为这不过是空气，这不过音声在变动，“我何必跟这样计较？”世间法又说“一个巴掌拍不响”；所以，你要能够相信你被骂，然后理解你被骂，然后才会起种种我被侮辱的种种觉受、种种的想。那因此这也是告诉我们说，忍辱或不忍辱，实际上在这过程中全部都是自找的；就是说对于境界法呢没有办法堪忍，所以就会产生到底要不要忍辱。最重要的是，要从这地方去了解：声音没有真正的自体性，因为它是如来藏所显示的一切这种因缘假合所成就的世间法，它不是真实的。既然真实法不是它，那也没有一个真实的我被骂，然后对方也不是真实的；能骂、所骂以及骂这件事情，三者都是虚妄性，既然是这样，我还需要忍什么辱？我还需要作种种的忍吗？因此就会把这事情用正确的理解，这样把它看得比较轻淡。
阿弥陀佛！