各家各派都宣称自己所证的是正确的，偏偏各家各派所证的内涵都不尽然是完全相同的，那么到底是要互相包容、和谐共存呢，还是要针对法义上的是非而加以辨正呢？一般人的看法可能是会偏向前者，那这样的情况下，大家各说各的法，秉持着人类和谐共存的美德，岂不皆大欢喜？大家也多半会这么想：“虽然各家各派所证的内涵都不是完全一样，反正每一个人就去随他的因缘，去亲近他所想修学亲近的法，那又何必要互相辨正呢？因为法门八万四千，门门都可入。”其实呢，我个人也是随喜这个看法，毕竟每一个人过去生生世世所熏习而喜好的法门是各有不同的，并且随着每一个人福德因缘的差别，今世所会修学的法门当然也就会有所不同；所以，当然不应该说只去学某一个法门，而不要去学另外一种法门。但是，这样的说法是应当要有一个前提的，也就是说，各家各派所说的内涵应当是正确的佛法才可以。
这意思是说，真正的菩萨不可能看到学人被错误的知见所误导而不出来作法义辨正的。既然叫作法义辨正，当然就是针对“哪个法是错误的，为什么是错误，而正确的法义又是如何”，这样加以一一详实的说明；目的是要让学人可以舍弃错误的知见，不但不会有一生修学唐捐其功的遗憾，也不会因为修学错误的法而有可能导致造作毁谤真正法的恶业，舍报之后因而下三恶道去受种种的苦。所以，菩萨不可能看见学人被错误的知见所误导，而故意视而不见，作滥好人，而不出来作法义辨正的。
可是，虽然叫作法义辨正，只在法义的对与错上面作说明，众生往往不知道说错误法是从哪里而来的，所以就有可能依然跟着“换汤”的假名善知识而继续学错误的法。为什么说叫作“换汤”？因为这个“善知识”他“不换药”啊！因为明明知道自己已经错了，但是又怕失却名闻利养，执于己见，又不想改易去说正知正见；所以就变相的用不同的法相来说法，那么其实骨子里还是原来错误的法；这样的结果不但救不了这个善知识，也依然救不了从学的广大众生。这就是为什么菩萨说法的时候，不得已要指名道姓说“某甲所说的某个法义是错误的，为什么是错误，而正确的法义又是如何”，这都是为了要让学人能够普遍离开错误的法义，而不得已这样作。
这就好像说，佛在《尸迦罗越六方礼经》中这么开示：“善知识复有四辈：一者欲斗，止之；二者欲随恶知识，谏止之；三者不欲治生，劝令治生；四者不喜经道，教令信喜之。……”（《尸迦罗越六方礼经》）
其中第二类的善知识就是这个样子，他不但要“欲斗，止之”，也就是说，不但要在众生遇到了法义上诤论之时，为他们详细的解说对与错，来止息他们之间的诤讼；遇到了有以错误的佛法来误导众生的假名善知识，对于那些欲随恶知识的众生，他还会进一步去“谏止之”。这就好像说在佛世的时候，佛广说妙法，然后又随着六师外道的足迹，一一说出六师外道的法义错在何处，这样的破邪显正才能够让众生远离恶知识的邪见啊！难不成你也要说“佛这样作是不如法的”？当然不会！
有一些人他总是有一些似是而非的观念，他会怎么想？“你这样说固然也有道理啦，可是我还是应当坚持己见。”说“只管自修就好，不要去管别人的法义错误之处，或者是说他以何种错误的法来教导众生。”你这样的自修其身，这种善心从一般的角度来看，我是随喜也要赞叹的；可是问题是，哪一天那位被误导的学了错误知见的学人正好是你的家亲眷属，当你明明看到你的眷属就会因为学了错误的法而下堕，乃至现生就会失财失身，那请问：你又作何感想啊？当然，除非你是不知道说对方所说的法是错误的，或者不知道说学了那种错误的法它的后果是什么。