─2005年10月 讲于正觉新竹讲堂成立时

（连载一）

南无本师 释迦牟尼佛

南无本师 释迦牟尼佛

南无本师 释迦牟尼佛

微妙甚深无上法，百千万劫难值遇；

我今见闻得证悟，愿解如来究竟义。

“向导师一问讯！”（大众问讯，同称）：阿弥陀佛！

新竹讲堂助教林伟仁老师的引言：

各位菩萨！首先非常感谢 导师，还有诸位亲教师、法师们今天莅临正觉同修会的新竹讲堂共同来聆听 导师的开示。非常谢谢导师给我们这个机会，他亲自从台北下来为我们开示；也非常谢谢我们新竹地区的所有菩萨们，大家在两个多月时间很快的把新竹道场设立起来！

接著介绍今天来的几位贵宾：首先介绍的是正觉同修会理事长——释悟圆师父。悟圆师父一早就赶过来帮我们主持佛像的安座、洒净法会，非常谢谢他！

接著介绍我们的教学组组长——蔡礼政老师。蔡礼政老师也是新竹人，而且还是新竹交通大学毕业的，所以跟新竹有非常深的渊源，他是企管硕士，不论在世间法或是在出世间法上面，都是非常有素养的一位亲教师，他即将为我们新竹共修处新开课的禅净班担任亲教师。

接著介绍的是陆正元老师，陆老师在我们讲堂是非常资深的一位亲教师。

接著介绍的这一位是我们台中共修处的杨正旭老师。

再下来介绍我们这里的环境设施和一些规定：当演讲完毕，大家要离开的时候，从大门口出去时，正面跟左边都有楼梯，两个楼梯都可以使用；因为电梯很小，没办法搭乘很多人，所以请大家离开时尽量走楼梯下去。洗手间的位置在柜台后面，靠近前面的这间是女厕，再过去那一间是男厕。在演讲的过程中，如果有哪位菩萨需要上洗手间，请向上问讯以后就直接离席，不必请示。接著请各位菩萨注意二件事情：第一、请不要录音或是录像，第二件事情是请您把手机确实关掉，以免妨碍别人听讲。时间非常宝贵，现在就把时间交给导师。

谢谢各位！

阿弥陀佛！

导师的开示内容如下：

我们在说法的过程中，诸位随时可以离席去洗手间，不用征求同意；因为原则上我将会连续三个钟头讲完，中途不休息，所以请直接自行去洗手。今天我们的新竹共修处成立了，既然新成立安座开光而被邀请来了，当然不可无“法”而说，所以针对新竹讲堂的助教与义工菩萨们提出来的几个题目，我选了一个看来是很随俗的题目，叫作“随缘”。不过这个“随缘”，题目虽然蛮随顺世俗的，但其实我讲的随缘跟诸位想象的随缘，可能会有很大的差距，以下就请诸位指教：

第一章　　 前言

这个“随缘”，本来是世间的善法，但不是大乘佛法中的善法。可是在大乘佛法中，另外有深妙的随缘深意，诸位刚才已拿到我们发的影印数据，大概已经稍微知道有些什么随缘的内容要说了。大乘佛法的本质，是积极进取的善法，所以菩萨的道，本来就不是消极的，假使菩萨所修的道是消极的法，就无法长时间历经三大阿僧只劫的精进修行而成佛，所以大乘佛法本来就是积极进取的法。在很早期——在还没有破参之前，我对菩萨道的概念就与一般人不一样；我当时曾经对许多人提出我的观点，我认为菩萨道是积极的、是进取的、是奋发的、是慈悲的、是精进的，而不是消极与悲观的；当时似乎有许多人不能接受，但是现在已证明菩萨道确实是如此。所以大乘佛法本来就不是消极的法，与声闻解脱道的消极心态不同，所以本来就是积极进取的法；但是大乘法也有消极而随缘的一面，就是对“五欲”随缘，在世间法上并不积极争取；不过，在布施财物、修证佛法及法布施上面，一定是积极进取而没有懈怠的。

大乘法中的学人，是指北传佛法的佛弟子；我们都属于北传佛法，而北传佛法正是大乘佛法。既然我们修学的佛法，不是南传的二乘解脱道，那么我们对于大乘的佛法，自然就应该先有正确的认知。大乘佛法是函盖二乘解脱道的，一般人总是以为佛法的修证不外乎求解脱、出三界生死；但若是单只求出三界生死，不必用到大乘佛法，只要二乘菩提就够了：只要把我见、我执以及我所执断除了，就可以出三界了，不必亲证实相。可是大乘佛法就不同了，因为大乘佛法的修学，目的是在成佛，以及成佛之后、成佛之前的恒常利乐众生而永无终止；要利乐一切众生，就必须具足不同根性众生的摄受能力，所以必须修证二乘菩提的解脱道，才能利乐求出生死的自了汉；也必须修证大乘菩提的成佛之道，才能利乐菩萨根性的有情。所以大乘佛法的内涵是极为广泛的，因此大乘佛法必然就包括了二乘菩提，也包括了法界实相的修证，以及实相心所含藏一切种子的修证。正由于有一切种子的修证，所以大乘佛法的修行可以使人成就究竟的佛道。但是在成佛的过程中，必然也无可避免的必须兼摄二乘解脱道的修证，所以大乘佛法本来就函盖了二乘菩提的解脱道，所以大乘佛法是具足三乘菩提的。

因此，大乘学人对于成佛的久远之道，于三大阿僧只劫当中的难行能行、难忍能忍，而能持续不断精进的修持，达到最后的福慧圆满究竟成就佛道，那必然是进取之法而不是消极之法；所以大乘法中的学人，在佛法的解脱道及佛菩提道上面，都是积极而精进修行的，所以在人间寻找真实佛法作依止的时候，一定是积极努力去寻求，不会随顺于懈怠的恶缘，也不会随顺于误导众生的恶法缘；所以大乘佛法修行者的随缘心态，必然与世俗人的随缘心态有所不同。换句话说，大乘学人对于佛法的修学，必然有其随缘的一面，也必有其不随缘的一面；因此并不是凡事都随缘的，而是在简择之后才决定随缘或者不随缘；所以大乘佛子的心态一定是经过如理作意的思惟之后，做了抉择，然后对善法随缘、对恶法不随缘。

第二章　 理随缘与事随缘

第一节 理随缘与事随缘绪论

既然如此，当然我们就要谈到“随缘”的真义了！随缘——我们的说法与一般人的说法当然有所不同，在这里分为“理随缘”和“事随缘”二个部分来加以说明。关于“理随缘”的部分，先做一个大略的说明：大乘法中所谓的开悟、所谓的明心、所谓的见道，就是禅宗讲的参禅有结果而破参了。大乘见道其实就是证得实相心的随缘性，这叫作“理”上的随缘。“理”是指法界的实相正理，离开法界的实相、实际，就不可能有一切法，不可能有二乘的解脱道，也不可能有成佛时的一切种智。但是法界实相是什么？是说万法的本源，是说依这个本源而使万法可以生而又灭，灭了又生，永续不断的出生万法的生灭现象，永续的存在著万法的缘起性空。所以万法的实相──缘起性空的根源，就是能生万法、也能显示万法缘起性空的心，祂就是实相心。这个实相心，“祂”究竟是什么？“祂”其实就是大家所常听到的一个名相：叫作“如来藏”。而这个如来藏又名为阿赖耶识、阿陀那识、心、所知依……。祂有许多的名字，譬如在《阿含》里面说祂叫做心，或说是如、真如、本际、实际，甚至在《杂阿含》里面还有一部经直接说祂就是如来藏；这个如来藏在禅宗里面又名为本地风光、真如、本来面目……等。而这个如来藏心是万法的根源，祂的体性是随缘的，祂的随缘是如何的随缘呢？我们随后会分成五点来说。但是这里要先说明：菩萨精进修学佛法，这是在意识心上来讲的，不是从如来藏自身来讲的；所以积极进取的心，只是意识心的行为，而不是第八识如来藏本身的行为，这是从一般修学佛法的人来说的。不过，假使是证悟之后，你将会改为另一个说法：精进修行其实是八识心王和合运作才能成就，不是单一的意识心所能成就的。但是我们把八识心王分开来说，其实精进用功的心正好是意识心，所以说意识努力精进修行才能够速成佛道；可是意识精进实修而开悟时所证的如来藏心，祂却是一向没有欲求的随缘者。祂是随顺众生因缘的，也随顺于种种业种和无漏有为法、无漏无为法的状况而随缘任运的。所以，精进实修的意识心，悟后了知自己的虚妄而断了我见，因此祂把我执和我所的执著降低乃至断除了！为什么能这样？因为意识了知自己虚妄了！

意识知道自己虚妄以后，不再对自我、我所产生贪爱的执著，或者减低了自我的执著，祂已经转依于真实法如来藏了。而如来藏实相心，祂在三界一切法中并无所得，也是从来无所失的。不论这一世身为高官或者身为卑贱的有情，从意识相应的事相上来看，似乎是有所得、也似乎是有所失的；但是若从万法实际的如来藏自身看来，其实是从来都无所得，从来也无所失；既然如此，意识觉知心现观如是无所得、无所失的境界以后，又现观意识心自己有所得或有所失的种种法，都是无常故空，没有常存的自性，最后都归于无常空，仍然是无所得也无所失；意识心由这二种现观的缘故，从此不再看重世间法的所得或所失，因此能够转依于如来藏的清净自性，从此以后息灭贪、瞋、痴，不再于世间法生起严重的执著；从此以后可以随顺于世间法，但是不会像二乘圣人一样死后入灭，并且开始世世精进的利乐众生，尽未来际而无止息。菩萨这种智慧现观，是双具“理随缘”以及“事随缘”的，可是不会改变他精进修行和利乐众生的行为与心态。这就是大乘佛法的基本修证。

第二节 理随缘

关于理随缘，我们把它归纳为五类，分为五目来说明：

第一目 随众生心之缘

这个理随缘又分为二个部分来说：第一部分是说实相心如来藏，祂会随众生之缘而运作。这是说，如来藏这个实相心，祂永远会随顺众生心行的因缘来运作，这也就是《维摩诘经》所说“知是菩提，了众生心行故”的意思啦！那么众生在世间，由意识与意根在运作，总是会有所欲，也会有所厌恶；然而如来藏这个实相心，祂都能随顺众生意识、意根的心想而运作，从来不会自己决定要作或不作，所以祂是随缘的，不会自作主张。假使如来藏不是随缘的恒顺众生，而是自己会有所主张的，那么所有的有情在人间都将无法生活。想想看，我们觉知心以及作主的意根，时常有喜怒哀乐，也会喜欢、也会厌恶，所以会做许多的决定：决定要继续享受、或决定要赶快远离；可是如果你的如来藏祂也跟你一样有喜怒哀乐，也会做种种思量决定，那么每一个人都将会成为精神病患，成为双重人格者。所以真实心是恒时随缘、随顺众生的，就像普贤十大愿王讲的恒顺众生一般；祂自己从来都没有意见，永远随顺众生的心想而运行，这叫作了众生心行。众生心在想什么？想要什么？祂都知道，众生想瞒也瞒不过祂的。

这个了众生心行，不是证悟之前的佛弟子们所能了知的，所以悟前就无法真的证解般若了！只有证悟如来藏以后才能生起真正的般若智慧，因此证悟如来藏就显得非常重要了！“了众生心行”是很多人在《维摩诘经》中曾经读过的，不过，一般法师都会解释说：“如果你把觉知心修行到很清净以后，众生在想什么，你就会知道了。”那就叫作依文解义啊！可就免不了三世佛怨哪！也就是说，这样的解释是误导了学佛人；你们学佛人都是未来佛，未来佛被误导了，后来也知道是被误导了，难道心中不怨吗？（大众答道：会怨！）当然会怨。所以才说“依文解义，三世佛怨”哪！但“了众生心行”其实不是他们讲的那种意思，而是说如来藏于一切随缘之中，却能了知你意识与意根在想什么？你决定要做什么？祂完全了知，你绝对无法欺骗祂，这才叫作“了众生心行”。所以，“了众生心行”所说的“众生”，是指自己五阴中的觉知心众生，不是指别人那个众生啦！所以对“知是菩提，了众生心行”的“知、了”的定义，得要稍微了解，否则就会误解佛法了！既然能了众生心行，这个菩提心是有知的，当然是有知有觉而不是无知无觉的纯属名言施设。可是这个知是第八识菩提心的知，所讲的知并不是六尘中的见闻觉知的知，而是指祂能了知你的心行，了知你觉知心与意根在想什么事情？决定要做什么？但完全不是六尘中的知觉。

可是这个知觉，毕竟不是一般人所能了解的，得要证得如来藏之后才能现前观察、现前领受祂的这个知觉，所以说祂的知觉性极为微细而完全不在六尘中运作，因此，真实唯识门中就把专在六尘外起知觉的祂，定名为细心。这个细心是说第八识，祂的知觉性是极微细而专在六尘外运作的；一般人及错悟者所说的细心，则是意识觉知心，都是在六尘中有知有觉的第六识；所以这二心是完全不同的两个心，不可以混为一谭。因为祂是知觉上极细的第八识心，所以证知祂的这个知觉以后，就有了般若实相智慧，就是证得本觉智的菩萨；祂的这个知觉有很大的功德，无边广大；但是众生每日受用而无所知，因此禅宗就有一句很有名的话说：“日用而不知。”

这个日用而不知，一般众生都不能了解；乃至学禅十几年之后成为老参了，仍然不能真的了解，所以就有一个古时很有名的禅宗公案，就是玄沙师备禅师的公案。有一天，有个当官的人去拜访，接待就坐之后，他问玄沙禅师：“如何是日用而不知？”玄沙禅师随口就说：“吃果子吧！”就把果子端给他，他就拿了个枣子吃啰！可是他吃果子时一直在想：“为什么我在吃果子的时间这么长，禅师都没有为我回答？”好不容易三口并两口把果子吃完了，玄沙还是没有回答，他就赶快再问：“禅师啊！如何是日用而不知？”那玄沙禅师就说：“这就是日用而不知！”玄沙禅师慢条斯理、漫不经心的回答完了！可是他还是只能继续保持原来的迷惑，终究不能了知。这公案似乎很深，可是这个看来很深的公案，对于在座某些从台北讲堂赶来参与这个法会的已明心者来讲，其实就讲得太分明了！怎么会不知呢？可是，毕竟能知道众生的如来藏在什么处日用，也知道众生始终不知这个日用的人，毕竟永远都是少数人——智者永远都是少数人。

这种“日用能知的人永远是少数人”的情况，是自古以来就如此的，不是末法时代的今天才如此的，所以古来就一直都有很多日用而不知的人；但是却有更多不懂“日用而不知”的人，装著已经知道“日用而不知”的模样，到处在笼罩别人。如来藏其实是非常亲切的，众生不知道祂，祂却知道众生。因此，众生在想什么，祂都知道；只是祂这个知，不是像意识觉知心属于六尘中的见闻觉知性，所以祂对六尘是不加了别的。这并不是经由修行之后，故意处在一念不生中，而对六尘不加了别；而是从无始劫以来，祂一向就是不对六尘加以了别的。所以许多道场把意识心修行清净、一念不生之后，故意不去了别六尘，就说是证得无分别心了，那其实仍然是意识觉知心，其实是仍然在不断了别六尘的，不是真的无分别心第八识如来藏，所以不是大乘佛法的正确修行方法，是错误的修禅方法。

真实的佛法，是继续保有意识觉知心的分别性、了知性，而去亲证另一个在六尘外能做种种了知的第八识如来藏，祂从来都不分别六尘中的一切法，这才是真实的大乘佛法，才是真正的亲证无分别心。而这个实相心如来藏，固然在六尘中不做任何分别，可是在六尘外却有无量无数的分别，才能使众生处于三界六道之中正常的生存与运作，所以祂不是像石头与木块一样的完全无分别，只是不在六尘中作分别而已。所以，无分别心的意思是指祂在六尘中的无分别性，不是如同石头一样的完全无分别，而且祂对六尘外的种种法都能分别，所以经中才会说“于无分别中能广分别”，就是这个道理。但祂在六尘中完全不作分别、不领受苦乐触，不像离念灵知心的意识觉知心，打坐三、五小时下来就一定会领受腿痛，不再是无分别、不受六尘了！只有不知苦乐的心，才是真正的无分别心；离念灵知心静坐久了，已经了知腿痛了，已经分别而知是腿痛了，那就是分别心。但这时的离念灵知心正在领受腿痛时，第八识如来藏却仍然是无分别、不领受六尘中的痛觉，而且仍然依照祂自己的功德性继续运作不断，使离念灵知心可以继续领受痛觉，而且在其它方面仍然继续随缘而运作不断，所以祂可以随缘而任运，不被六尘中的苦乐觉受影响，这就是祂的第一个随缘——随于众生心想之缘而运作。祂没有任何的意见，而不停止祂自己的功德性，随众生心想而继续运行不断，这就是“理随缘”的第一个部分。

第一目中的第二部分的“理随缘”，是说祂随顺世俗意识心，随顺凡夫的神通意识心之所欲，生现种种神通境界的相分。这个部分，可能这样讲，诸位还是不太懂，我们稍微说明一下：有许多人好乐神通，特别是外道修行者；他们修学神通的目的，是因为可以向世人炫耀、获取名闻与利养。他们的神通境界是从哪里来的？是他的意识心变现的吗？其实不是！可是他们总以为神通境界的相分都是他们的意识心变现出来的。但为什么不是他们的意识心变现的？我们后面还会说到，现在就暂时不说它。不过他们所受用的神通境界之相分（神通境界的五尘境），其实还是背后的如来藏所变现出来的，不是他们的意识所能变。意识只能处于神通境界的相分中，去作苦乐受的接受而已。所以如来藏有另一个随缘性，就是随顺世俗凡夫有神通者的意识心希望，而配合变现种种神通境界的相分出来。除此以外，祂也能随于八地菩萨的意识心作意的因缘，而变现出种种能利乐众生的物质，也就是八地菩萨所变现的种种定果色，这也是如来藏的随缘性。

第二目 随应众生果报之缘

如来藏的第二类“理随缘”的随缘性，我们要再把它分成A、B、C、D、E五点来说；祂的这种随缘性，是指随顺而感应众生果报的缘，这其实就是在讲“三界唯心”的道理。

A：从人间来说，凡是人间众生所需要的物资，都由如来藏感应变化而实现了物资的受用，所以就有抟食与触食的苦乐受等觉触。山河大地的成、住、坏、空，都是由共业众生的如来藏收藏的共业种子功能的实行而有的，所以世界的成住坏空都是由共业众生的如来藏本有的、随顺业种的、随缘性而变现的，这是第一种随应众生果报的随缘性；因为有这种随应众生业种果报的随缘性，所以说如来藏是随缘的，祂绝对不会逃避恶业种而贪著善业种，只是随顺业种而实行果报。

B：人间如此，欲界六天也是如此。至于色界天人，他们仍然有天身，有天身就必须有天界宫殿安身、有天身就会产生觉触。因此，色界天人有身乐可以觉触，也成就了触食；他们以这个乐触为天身之食而被称为“禅悦”。这个身乐触食的内相分，其实仍是由如来藏的随缘性而成就的：随顺色界定的种子而变现定境中的乐触内相分于色界身中。

C：可是无色界天人，他们都没有触食，只有意思食以及识食。意思食、识食，是从如来藏及意根和意识上面来运作的，但是如果离开如来藏、意根、意识的意思食及识食，无色界天人的意识就不能存在了；因为如果离开了相分（特别是说无色界的定境相分），意识就不可能存在。而那个意识相应的定境相分，其实仍然是如来藏所变现的，无色界天都以这个定境相分为食，成就无色界天的有情功德。所以如来藏有这些随缘性，随著意识心修证高下的不同，而变现出不同的定境中的境界相，成就了无色界天人识食体性的功德。但是不可以因此就误会说：“这触食、意思食和识食，只存在色界。”也不可以因此而误会说：“意思食及识食只存在于无色界。”其实这三种食也和我们人类住在人间时的抟食同在的，我们在人间或在欲界天中都会有抟食，若没有抟食就不能生存；但其实其它的三种食，也都和我们的抟食同在一处，就看个人修证高下而如何领略而已。既然人间、欲界天、色界天、无色界天共有四种食，都是依于如来藏异熟种子的随缘性而产生的，，而众生的生命又不能离意识而正常的存在，意识又必须依于如来藏所变现的相分而存在，因此意识就只能在六尘中领受六尘的苦乐报，不可能离六尘而存在。因为在六尘中才会有苦乐报，离开六尘就不可能有苦乐报，而这一些苦乐报的种种相分，其实都是由如来藏所出生的，然后众生的觉知心——意识，就处于这些相分中来受报；而如来藏显现这些相分的功能，并不是由意识来全部或局部掌控的，而是祂有自己的随缘性，只要众生的意识到达某一种境界层次，祂显现的相分就会跟著意识提升到某一种境界而示现出来；譬如，修得神通的人，如来藏就为他示现神通中的境界相。祂都是随缘而作的，不会特地与意识对抗而作不同的对应，所以祂有随缘性。

D：再来说矿物的生成以及一切植物的生、成、熟、烂，都使我们人间众生可以在食物的烂坏体性上面成就饮食的功德性；而这也是实相心如来藏的随缘性之一。我们在人间不可能离开饮食，而饮食的来源都从土地中来，所以《阿含经》中佛说：“过去无量劫食土众生，于今食土。”也就是说，过去无量劫就发愿一直要在人间行菩萨道的众生，如今经过很多劫了，仍然在人间吃土。吃土是指食用土地所生长的食物，当然不是直接吃土，是间接的吃土啦！佛在《阿含经》中说了这个道理，就作了一个譬喻说：“菩萨也是如此，过去无量劫以来不断熏习如来藏法的人，现在听到如来藏法义就会心生欢喜；过去无量劫中不断熏习邪见而厌恶如来藏的人，现在听到如来藏时，他就不会心生喜乐。菩萨亦复如是，无量劫以来不断熏习如来藏妙义，所以现在听闻如来藏法义时就心喜欢乐、思欲求证，犹如吃土众生于今依旧吃土。”就是讲这个意思嘛！这就是说，其实人间的众生都是不断在吃土的，吃完之后还要回归于土。

那么，由于土的变化就产生了食物，让众生可以吃，可是饮食的功德成就，其实必须以“烂坏为性”；如果所吃的食物进了肚子以后都不烂不坏，我们是无法成就饮食功德的，吃了仍然等于没吃，人将会死掉而不能生存。所以说“饮（抟）食是以烂坏为性”的，因此所有的食物吃下肚子以后，必须经过发酵腐烂的过程，才能从烂坏的过程中摄取养分来维持色身的存在与正常运作。可是我们受用的这些食物，为什么会有生、成、熟、烂的过程？我想这是很多学佛人都没有注意到的问题。所有的植物都会生，生以后就会成长，成长之后它会变熟，熟了之后它就会烂坏；没有一种食物是生长、成熟之后而不烂坏的，也没有生而不成，也没有生成之后不熟的。﹝编按：此处是指正常状况下而说。﹞那是为什么都会这样呢？而这些食物会有生成熟烂的过程，又是谁在运作它们？难道就像迷信的一神教讲的“都是上帝的奇迹”吗？绝对不是！所以说，他们一神教的信徒，个个都是灭自己威风，长上帝志气！实际上，他们的上帝根本就没有这个功德，他没有这个能力，实际上都是我们众生的如来藏所拥有的能力。我们的意识没有这个能力，意根也没有这个能力，上帝的意识与意根也都没有这个能力，只有我们共业有情的如来藏才有这个能力。

那么自然外道不知这个道理，就说那是植物的自然性，所以就变成自然外道了。其实不是，是我们的如来藏有这个能力，举凡众生所需要的所有物资，人间都会有的，只是人们有没有去发觉到而已。所以，不论什么疾病，一定有药可治，问题是众生有没有找到可用的药而已；因为如来藏具足一切种子，祂已经全部准备齐全了。既然，众生是从如来藏而生，当然众生所需要的一切物资与药物，祂也会出生准备好，等待众生去发觉；所以没有治不好的病，只有因为找不到药而无法治好的病，但是药在人间其实都已经存在了！这意思就是说，如来藏有这种自动运作的随缘性，祂会不断的运作，使众生在人间生存时所需要的食物，循著祂的运作条件与轨则而出生、成长、成熟，最后腐烂而回归泥土。人间众生就在这种食物的熟烂过程中，成就了饮食的功德，才能在人间生存；而这种功德性，正是如来藏的随缘性之一。

E：接著说诸佛四种净土的成就，其实也是如来藏的随缘性运作而成就的。诸佛教导菩萨们修学佛道，常常强调要摄受众生而成就佛土。可是一般人总把这个法门分成两个来说，认为摄受众生是一回事，成就佛土是另一回事。但其实不然，其实摄受众生就是成就佛土，成就佛土就是摄受众生，这两者是同一件事；只是怕众生不了解，所以特地把它从两方面提出来说明。但是，到了末法时代大家都误会了，就把它分成两件事来看待。我们要来说明一下这个道理，才会知道如来藏有这种特别的随缘性。

诸佛成就佛土，是如何成就的？诸位对此都必须要了知。假使你不了知这一点的道理，你的成佛之道将会崎岖、迂回、迟缓到极点才能成就。为什么诸佛常常要劝导菩萨们多利乐有情、摄受众生呢？为何又教导我们修四摄法呢？其原因就是要我们摄受众生；摄受了众生以后，将来你的佛土就能成就。古往、今后，都没有不摄受众生而能成就佛土的佛，因为当你发了大愿、行菩萨道、事事利乐众生，以利乐众生来摄受众生，这些众生从物质的布施以及从佛法的布施当中，得到你给他们的利益；当你给他们这些利益以后，众生的如来藏就会流注与你相应的种子出来，以后就会一世又一世不断的追随你。这样子，经由如来藏的运作，以及经由诸佛菩萨的安排，被你摄受的众生们将会生生世世追随著你；一直到你成佛时，众生都会追随著你。这就代表一件事情：永远追随著你的众生们，他们是帮助你成就佛土的。

也许有人听了会觉得奇怪：“佛土的成就不是诸佛的事吗？怎么会变成跟众生有关？”有的！因为佛土不是由诸佛一己成就的，而是因为无量劫以来，摄受了无量无边众生以后，这些众生的如来藏和成佛者形成了一个共业，叫作清净佛土的共同净业；而这个净业共同成就时，在你将来成佛时，这些众生的如来藏和你的如来藏共同运作，就会成就你将来度众所需要的净秽土、清净土以及实报土，这时再加上一个你自己单独成就的自受用法性土，你成佛时的佛国四土就具足成就了！所以其实佛土不是由成佛者一个人单独成就的，而是由他加上所摄受所有众生的如来藏共同运作，而形成那个佛土的。所以往生极乐世界，到底是全自力还是全他力？其实都错了！没有纯凭他力往生，也没有全凭自力往生的！因为极乐世界佛土的成就，不是 阿弥陀佛自己一个人成就的，而是经由祂的愿力，使众生愿意被祂摄受；然后，当众生发愿往生极乐佛土时，极乐佛土就为新发愿者再增加了一分，极乐佛土的七宝池就扩大了一分，那么你需要的清净八功德水就随之而增加了一分，接著就出生了一朵发愿往生者专有的莲苞。

而那个佛土的增加与扩展，是因为又有人发愿要往生了！发了愿要往生，在这个愿没有取消之前，那个极乐世界就会增加这个人往生之后所应该多出来的世界相，以及他专有的莲苞就跟著出现了。所以那朵莲花不是 阿弥陀佛赐给你的，是因为你有愿，想要往生，那个七宝池中就出生了你专属的莲花。 弥陀世尊是怎么来接引人的？祂只是看莲花：这莲花熟了、快要开了，祂就知道这个人快要舍报了，就把那朵莲花摘了来接引人呀！就是这样来的。

也许诸位心中自言自语说：“你这个是在讲梦话吧！有什么根据？”其实这样想才是正常的，本来学佛就应该这样，不能照单全收的，必须要经过如理作意的思惟而加以探讨：“这个道理是正确？还是虚妄的？”但是据我个人的体验呢！它是正确的。因为，自从我发愿想要往生去极乐之后，有一次定中我看见了我的莲花很漂亮呀！虽然它还没有开，只是一朵莲苞（因为若是花开了，我就已经往生去了嘛！如果那朵花开了，诸位就听不到我在这里讲话了），虽然它只是一个莲苞，还没有开敷，但那是一种介乎青色而又带一点点紫色，我在人间没看过那一种颜色，很漂亮！这就使我想起《净土经》里面“青色青光、黄色黄光”的开示。真的是这样呢！可是莲花散发出来的光芒实在太漂亮啦！那朵花本身的颜色，我在世间也没有看过那种颜色，有一点像琉璃，但琉璃的颜色是绿色的，它却是青色带一点点的紫；散发出来的光明，却又不只是青紫色，夹杂著数不尽的微妙颜色，真的是很难说明。当你看见了以后，当然你就会很感慨的说：“啊！确实！我发愿了就一定可以去极乐。” 佛陀说的《弥陀经》不是骗人的，我们从这里也可以证明一个事实——当你发愿往生，那朵莲苞并不是 弥陀世尊帮你制造出来的，而是你自己的如来藏在那边制造出来的。这是因为你的净业种子已经涉及极乐世界了，因此你的如来藏就在那边产生了一朵你专属的莲苞，将来缘熟了，莲苞就会开敷，眼看莲花快要开了，弥陀世尊就知道：某某人在某个世界将要往生了。就把你的莲花摘了，带来迎接你。

所以大家都不必争执，说往生极乐世界时有没有经过中阴身阶段？我告诉你：“一定有！”《观经》中早就讲得很清楚了：“行者自见其身坐紫金台”，有没有这句话？坐紫金台是什么台？就是发愿往生者专有的那朵有莲台的莲花， 弥陀世尊把它拿来接引往生者，而往生者那时将会看见自己的色身坐在莲花台上面，花就合起来而被 弥陀世尊带去极乐世界了！“行者自见其身坐紫金台，随佛往生。”那不正是“中阴身”坐上莲花台？不然那又是什么身？所以不必争执，读不懂的人才会有争执，读懂的人都没有争执。那么你说：“极乐世界因为你要往生，而增加了一分你应该有的活动空间。譬如说那一朵莲花，如果不是上品上生啊！去到那里是在莲苞中住。”

其实莲苞就是一个大宫殿，里面的宽广大约是五百由旬或是五百里，那你想有多大？你可以在里面生活，一直到花开见佛为止，这都是由自己的如来藏变现出来的。只因为你发愿要去极乐世界，而多出一分的净土世界，这究竟是哪里来的？当然不是 弥陀世尊自己独自创造的，而是你的如来藏与弥陀世尊的愿力共同创造出来的，但是你自己不知道。这些道理，除非你经由定中看见了，否则你也很难相信！所以 佛才会这样子说：“这《阿弥陀经》的意涵真的令人难以相信。”说是不可思议，原因也在此。但是当你有种智时，你会了解：其实世界不是自己独自造就的。所以将来你成佛时，并不是你自己造就那时的佛世界，然后等待众生来投生。而是你摄受了众生以后，众生发愿要追随你，你将来该在什么世界成佛，众生的如来藏会与你的如来藏共同感应，去示现出一个佛土；不论那个佛土是纯一净土、或者是净秽土，都是这样来的。所以，佛土的成就是以如来藏的随缘性来成就的，如来藏这一部分的随缘性是因为众生的意识与意根的运作，祂随顺众生心的作意而这样去成就；所以将来你成佛时，你的佛土将会如何？那就要依你所发的别愿来成就了！你发的愿小，将来你的佛土就小；你发的愿大，佛土就大；发的愿庄严，将来成就的佛土就庄严。而这些都不是别人所做，都是由你的如来藏和共业众生的如来藏，也就是由发愿要追随你的众生来共同成就的，但不是由意识与意根成就，意识与意根只是成就的动机，是拥有共同净业者的所有如来藏来共同成就，所以经中才会说：“摄受众生即是摄受佛土”。这句话的道理，似乎还没有别人讲过，现在就说出来奉献给诸位；诸位今天来听讲，也就可以值回来回车票的价钱了。

所以我们在这第二个部分作一个结论：三界的境界，都纯粹是由如来藏所成就的，不是由一神教上帝的意识心来创造的，因为上帝也只能随顺于他的如来藏所显现的境界而生存，他尚且没有能力创造或改变他自己的内相分，何况能有那个能力来创造三界中任何的世界。

（待续）