正雄居士
（连载十九）
第五章《广论》中士道之平议
《广论》说有三心：下士道的皈依心、中士道的出离心、上士道的菩提心。前章说过，因《广论》否认众生有真实存在、真实所归的如来藏，主张六识论，同于常见外道，所以密教所归依的三宝只是表相的、意识层面的三宝，无法深入第一义谛，也因此中士道的所谓出离心，最多只能在小乘法解脱道上打转；但是二乘解脱道虽然不证法界实相心，所证却又不是断灭空，需要在接受有一个法界实相心涅槃的本际下，而去断除蕴处界的见思惑，灭尽五阴十八界而入无余涅槃，如此出离三界的实证，才是解脱道。然宗喀巴是六识论者，否定涅槃的本际第八识阿赖耶识，又去执取意识心为贯通三世的根本心，同于常见外道；宗喀巴更以实证欲界最低境界的男女淫欲双身法第四喜为宗，p.58不但背离出离三界的原则，甚至连欲界都无法出离；所造作的一切业行，全都是沦堕欲界的异生法，连基本的声闻解脱道断我见之解脱功德都不能沾到边，更不能趣入大乘解脱道，因为不知、不解、不证空性心如来藏故。这也就是说，小乘与大乘虽然都有解脱的功德，但在解脱的智慧上终究是不同的，小乘罗汉唯断现行却不知不证法界实相，故佛法中称之为愚人──虽圣而愚；大乘菩萨永断二障随眠，能渐次趣入究竟佛道，具足了知解脱道与实相法界而实证佛菩提道，是为智者。然而《广论》所说却完全背离三乘菩提，堕入常见外道见解中，以意识为根本中心而求证最大的男女淫乐触觉。
宗喀巴的《广论》中士道出离心，说是要从苦集门及十二因缘法中思惟，从表面上看来这样的主张也算没错，集种种烦恼确实是众苦之因；但是集烦恼的因又是什么？又十二因缘之首是“无明”，但无明之因是什么？缘起生灭法的无明又是如何能够贯穿三世而存在的？关于这些问题，《广论》在否定根本因──第八识阿赖耶识如来藏之后，却始终说不出个所以然来。当宗喀巴在《广论》中主张意识是不生灭心时，事实上却现见意识觉知心无法去到后世，一入胎就永灭了，后世则是另一个全新的意识，必须从头再学习，那么意识显然无法受持此世所学一切种子，又如何能够受偿此世所造善恶业种？如此，无因而有果的邪见，违背了佛所说的因缘法则，故《广论》所说实为无因论的断灭见。所以，稍有知见之学佛人如果想要依从《广论》来修出离心，终究会沦于害怕恐惧的，因为一旦证入无余依涅槃，p.59五蕴十八界尽灭，“我”也消失了，根本没有一个“我”在涅槃之中“享受”涅槃寂静、究竟清凉！那“我”要实证涅槃作甚么？像这样一世又一世努力精勤修学佛法，到头来竟然是要把这个辛苦修习佛法的“我”给灭掉舍掉以后，才能入无余涅槃，而涅槃之中却根本没有意识这个“我”在！那涅槃对“我”来说，根本就是一点用处都没有！既然如此，意识“我”抛弃世欲享受、勤守戒律、辛苦学佛，到底又是为谁辛苦为谁忙呢？学佛学到最后成了阿罗汉入了无余涅槃，根本就是甚么都没有，就是断灭，就是一场空……！一个学佛人，如果纯粹只是如同一般宗教，因于盲信、迷信而说是在学佛者，姑且不论；如果是学佛已经稍微有些岁月与知见了，经过这样一番分析与思考，因此对解脱道“无我”涅槃产生恐慌畏惧，甚至因而对佛法丧失信心而退转他求者，那也不是甚么令人意外的事了；而若不退转于佛法者，怕也只好效法宗喀巴一般，为怕落入断灭空外道中，因此又再回到生灭蕴处界中，把十八界法中的意识界建立为常住不坏法，又退回常见中，不离萨迦耶见而缘木求鱼地去求证藏传佛教版的“无余依涅槃”乃至藏传佛教版的佛地“无住涅槃”了！讽刺的是，《广论》〈中士道?思惟集谛〉中，以意识为“我”而使我见深厚的宗喀巴，却又是处处教导弟子们说应该灭除萨迦耶见(我见)，才能断除无明、才能趣向解脱！两相对照之下，形同自己掌嘴。如斯自语相违，关键错处正是在于宗喀巴不仅不解小乘“无蕴处界我”的有余、无余涅槃，于大乘乃至佛地“常乐我净”等四种涅槃真意，p.60亦且全然不解不证，才会如斯违于大小乘佛经真义，虽抄袭《瑜伽师地论》而造《广论》，到头来所说却不仅相违于 世尊本意，就连当来下生 弥勒尊佛的论意也都被他给妄臆曲解了！所以新竹凤山寺教授《广论》的在上位者，或者其他弘扬《广论》的佛弟子，如果真正认同人身难得、中国难生、佛法难闻，就应当教导四众弟子们，纵然不修、不知、不解、不证空性如来藏，但是最起码也应当要信受佛语“有一个如来藏真我常住不灭”；而证入无余依涅槃所灭的是众生我，是五蕴十八界的我，不是不生不灭、能生五蕴十八界的如来藏真我，所以大可以放心的断烦恼、断意识我见，证得出离三界生死的果报，不必担心证入涅槃之后会一切尽成断灭空；甚至如果有回小向大的机缘，说不定未来世都还有重出世间修证成佛的一天。或许新竹凤山寺《广论》团体的学员会说：“我们学的是大乘法，对小乘无余依涅槃不屑一顾。”有此菩提大愿、成佛大心当然很好，值得赞叹！但是，诸位岂不见《坛经》之中早已明白记载，当六祖三更听闻《金刚经》而大悟之时，五祖随即为他谆谆教诲：“不识本心，学法无益”。本心者，一切生灭万法出生之本源，亦即能出生五蕴十八界之如来藏──不生不灭常住真心！祖师告诫同于佛语，昭昭不违，俱在眼前！既然如此，诸位若是不修、不知、不解、不证真我──如来藏，又怎能修得般若智慧？怎能证得大乘解脱道？怎能获得道种智？怎能行般若波罗蜜多？怎能度一切苦厄？又怎能自称是大乘人呢？更别说是想要到达究竟佛地，成就一切智智了。说句老实话，
p.61如果像宗喀巴那样否定第七、八识，只承认有六识，不论再怎么修行，不论修行几大阿僧只劫以后，仍然是无法断除萨迦耶见的，永远只能当一个凡夫修行人，所修永远唐捐其功，连声闻涅槃都不可得，何况能证得如来藏而成为大乘真见道菩萨？说一句世俗话：门儿都没有。
第一节 蕴处界
集是苦的因，苦是集的果，但是集的因又是什么？是谁造作苦？又是谁在受苦？这就要从五蕴、十二处、十八界的世间法，以及阿赖耶识的出世间法来了解，才能知道了。从蕴处界的虚妄，听闻思惟如实观察，并确实依止于现观内容之后便可断除我见，我见断了就是证得声闻初果；证初果已，再进而断除我执，当我执断尽了以后，就证得二乘解脱果，而可以出三界了，这就是决定性的声闻、缘觉所证的解脱果。不过，虽然二乘圣人已得解脱能出离三界，却还是未能证得三界万法之本际──阿赖耶识，不知道法界的真实相，故说二乘圣人只有解脱的智慧，虽称慧解脱、俱解脱，然于法界真实相不知不解故，所以还是称为愚人。大乘菩萨不但同样有慧解脱，同时也已证得法界真实相，就可以深入般若，就可以如《心经》讲的：【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】如此渐次成就大乘行，最后圆满道种智，成就一切智智，才是真正的成佛之道。
然而五蕴的制造者，却是众生本有的阿赖耶识，正是宗喀巴所否定的第八识如来藏阿赖耶识。前世寿终时，于舍离旧有的色身后，由中阴身中的染污末那识与意识牵引，入新母胎，执取受精卵为来世的自我色身，再藉由母体提供的四大为缘，由如来藏逐渐成长五色根而渐渐具足新的五蕴身。而原本含藏在阿赖耶识内的有漏业种，继续保存在阿赖耶识中，除非透过修行改染为净，否则永远不会改变。关于上面所说法义，不妨再举前面已经引用过的《心经》为例再作进一步说明，《心经》开首即言：【观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】五蕴（五阴）之定义已略说如前，然而何谓一切苦厄？五蕴与一切苦厄是甚么关系？为何又要说“照见五蕴皆空”便能“度一切苦厄”呢？所谓苦厄即是指众生被苦所困不得自在，而众生被苦所困最主要的原因就是因为执著五蕴为真实我，不能照见五蕴皆空，故七转识与烦恼相应而无法解脱；因此众生若要度一切苦厄──不被苦所困而得解脱，则需先破除意根意识本具之无明，再把含藏在阿赖耶识中的七转识有漏业种转变汰换成无漏清净法种，如此才能解脱于苦，并渐次迈向成佛之道；所以众生若要破除烦恼，以大乘法来说，就必须先突破无始无明，从生灭无常的五蕴身中找出恒常的金刚心阿赖耶识所在；找到这个不生不灭、自性清净的涅槃本心以后，再转依祂的清净性、真如性、无漏性……等诸多法性，历缘对境修除祂所含藏之相应七识心的诸染污习气种子，这才是正途。若是以二乘法来说，则只要现观七识心都是虚妄的缘生缘灭法p.76，只要现观五蕴十八界一一法全都是生灭法，就能断我见及我执，便能成就小乘极果阿罗汉，不必亲证或了解如来藏阿赖耶识。但是这得要有一个前提，也就是信受《阿含经》中的佛语，知道无余涅槃位有一个涅槃的本际，而非断灭空。至于如何才能找出阿赖耶识──明心？这已是大乘人所修的佛菩提道了。对大乘人来说，必须要先断我见；对小乘的证道者来说，则须回小向大转入大乘法中，一样要以断我见为基础；当这个基础如实完成，以及前面所说的各种因缘条件也都具备了以后，在参究的过程中一念相应，自然就能找到阿赖耶识心，从此才算真正进入佛法内门修行，成佛有望。反观宗喀巴于《广论》所说完全不循如此正途，不肯断我见、我执，不肯承认有实相心体的存在，专在生灭法的意识上用心，甚至坚固地执著识阴的我所──乐空双运的触觉境界；对于佛道的因地知见与行门完全无知，并且狂妄地在佛地果相上扪空摸索，盲说瞎画，绝非是真实学佛之人也。（待续）p.77