这四种人，为何 佛说他们不可能眼见佛性呢？一、不断我见烦恼的人，一定会落入识阴中，错把识阴等六识的自性当作是佛性，就不可能眼见佛性了。当他落入识阴六识的自性中时，一定会误以为眼识能见色尘之性就是佛性，误以为耳识能闻声尘之性、鼻识能嗅香尘之性、舌识能尝味尘之性、身识能觉触尘之性、意识能知六尘之性就是佛性。因为他不肯断我见，老是把自我抱得紧紧的，不肯死掉（否定）自我，就不可能以这个假有的自我来寻找佛性，当然会继续住在我见中，继续认定能见闻觉知的六识识性就是佛性。如果没有宣称自己看见佛性了，就没事，否则会成为大妄语业。

二、不信有第八识如来藏的人，是不可能断我见的；就如同 平实导师在《阿含正义》书中，举出 世尊的圣教说：不信有第八识如来藏是无余涅槃中的本际的人，当他想要否定五阴全部或否定十八界全部而断我见时，他心中会有恐惧，以为灭尽十八界、灭尽五阴入无余涅槃以后，一定会成为断灭空；因此心中有恐惧，就无法断我见。不能断我见，一定会继续把握自我，永远想要继续当自我、作自我，就不可能参禅寻找第八识如来藏；不能找到第八识如来藏，就无法进一步眼见如来藏所运作的佛性。

三、不信如来藏能出生佛性、能运作佛性的人，纵使找到如来藏了，但是得少为足，不肯信受善知识的教导，也不肯信受大乘经中的圣教，就会以他自己明心时看见了如来藏具有使人成佛的自性，就说他已经亲眼看见佛性了，同样会成为大妄语人。但是，眼见佛性的人都可以在山河大地上面看见自己的佛性，他却无法在山河大地上面看见自己如来藏能够使他成佛的自性，所以明心看见的如来藏具有使人成佛的自性，只是某些禅宗祖师说的看见第八识可以使人成佛的自性，方便名为见性，并不是《大般涅槃经》中 世尊说的十住菩萨眼见佛性。所以开悟明心以后，一定要相信自己找到的如来藏，是以佛性在运作；佛性是从如来藏心中出生而运作，祂的存在是可以被十住菩萨眼见的；要这样相信，才能在明心以后继续进修见性应有的三种庄严，然后才能眼见佛性。

四、不信佛性非六识见闻觉知性的人，即使已经明心了，也会错将识阴六识的功能性，误认为佛性；这时其实是已经连明心的功德都失去了，重新回到我见之中安住，就不是解悟佛性的人，当然更不是眼见佛性的人。因此，明心以后，一定要相信善知识所说“佛性不是见闻觉知，但也不离见闻觉知”的开示，否则一定会自以为见性了，因此不肯依照善知识的教导，继续努力修集见性所必须具备的三种庄严，就无法眼见佛性。由于以上的道理，说明这四种人都不可能眼见佛性。

第二目 眼见佛性时是以什么眼看见佛性？

菩萨眼见佛性时，究竟是以什么眼来看见佛性？例如《大般涅槃经》卷8〈如来性品〉：【迦叶菩萨白佛言：“世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”佛言：“迦叶善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。”】这是说，讲经当时还没有看见佛性的迦叶菩萨请问 佛说：“世尊！佛性是如此的微细而难以了知，为何肉眼竟然可以看得见？”佛陀开示说：“就好比非想非非想天的境界，也不是二乘圣人所能够知道的，但因为二乘圣人随顺于契经的缘故，由于对契经具足信力的缘故而相信有非想非非想天的境界，才知道确实有非想非非想天的境界。”眼见佛性的道理也是一样，还没有亲眼看见佛性的菩萨们，对于佛性是不能如实知道的；但是由于是对 世尊所说法义具足信力的缘故，所以相信确实有佛性存在，也相信确实有佛性可以眼见。如果信力不够，读了《大般涅槃经》中 佛说的眼见佛性的开示以后，还是不会相信，就不信肉眼确实可以看得见佛性，将来也不可能有机会亲眼看见佛性。

诚如 平实导师在《平实书笺》书中所说：见性须以眼见为凭，其意在此。若眼能见佛性者，不惟见他人之佛性，亦能于一切无情上见己佛性，此非君以感觉体会之所能知。……

譬如人间有情眼根具者，一念相应时能以眼睛而见佛性；中阴有情亦复如是，若其见色功能完具时，亦可于眼见未来世父母和合时，清楚眼见彼未来世父母之佛性，如果此一中阴有情于舍报时未失眼见佛性境界的话。中阴如此，天道、鬼道、畜生道、地狱道中之大愿菩萨亦复如是眼见佛性，初不论其究为扶尘根、净色根之肉眼所见。

余言肉眼可见佛性，实非单指肉眼，所以者何？若单一肉眼能见佛性，亦应单一肉眼能见青黄等，则死人肉眼亦应能见色像。所谓肉眼者须是有情之有根身肉眼；有根身之肉眼，在人间者有扶尘根、净色根、眼识、意识、末那、如来藏，及诸心所之同时运作，方能眼见青黄长短等；见诸色像时如是，见佛性时亦复如是，非单肉眼之所能见。中阴见色像等亦如人间之见色像，必须有能见之条件，条件若不具足，则不能见一切色像。人间肉眼坏时，眼根不见一切色像，则亦不能眼见佛性，然可由余根而见。……

慧眼明见诸有情之如来藏，不因老花而不见；见佛性者亦复如是，不因老花眼而见不分明，唯除定力退失者。……

若尚未知晓佛性总相义之人，只需具足动中定力及慧力，而又无毕竟障碍佛法之种子者，善知识只须明告佛性名义，禅者当下便得眼见佛性，了了分明。3

注3 摘录自 平实导师著，《平实书笺》，佛教正觉同修会（台北市），初版六刷 2006 年10 月。

这已经说明一个事实，就是眼见佛性的人确实是以肉眼来看见佛性；但是肉眼看见佛性时，还得要有其他条件配合才能看得见。单单肉眼是看不见的，如同刚死不久的人也还有未坏的肉眼（还可以移植给别人使用），但已经没办法看见佛性了。但

是活人的肉眼乃至已经成为三明六通大阿罗汉了，也还是看不见佛性；因为三昧力多而慧力少，是因为他们都有很好的定境实证，但是偏在定上面，而且他们的定也偏在静中而不是首楞严定，因此看不见佛性。大阿罗汉们看不见佛性的原因，也是因为求见佛性以前应该修集圆满的福德未具足，就无法看得见佛性。另一个原因是阿罗汉们所修得的慧力，与菩萨所修得的慧力不同；阿罗汉们修得的慧力仅是解脱慧，十住菩萨们修得的慧力则是包含解脱慧在内的甚深微妙之佛菩提慧，由于慧力层次的差别，十住菩萨可以看见佛性，阿罗汉们却看不见佛性。然而菩萨们看见佛性时，当然是随著所住的境界不同而各自看见的。比如人间的菩萨会在山河大地上面看见自己的佛性，这时除了要有定力、慧力、福德以外，也还要有肉眼、慧眼、外六尘、内六尘、五阴十八界等法的配合，才能看得见；不是离开这些条件的配合，单单肉眼就能看得见。如果是生在天界的菩萨修学佛菩提而看见佛性时，则是以天眼及天身等条件的配合，才能看得见佛性；不管是在欲界天或色界天中的天人，看见佛性时都不是单单肉眼或单单天眼就能看见的。这时，天界的菩萨修习佛菩提而看见佛性时，就说是天眼看见佛性，不能再以肉眼来说见性了。但是除了见性的菩萨以外，所有的天主与天人虽然都有天眼，他们的天眼却还是看不见佛性的。但是善知识如果去到天界为天界有情解说见性的事情，一定会以“天眼可以看见佛性”来说明；可是，那时其他的天人依旧不可以质疑说：“你说天眼可以看得见佛性，那我们这些天人为何还是看不见佛性？”这是因为这些天人们并没有适当的定力、慧力以及福德等三种庄严，虽然有天眼还是看不见。因此，当人间的菩萨眼见佛性时，确实是以肉眼来看见佛性；而天界的菩萨修行而眼见佛性时，则要说是以天眼来看见佛性；虽然在人间时说是肉眼，在天界时说是天眼，其实道理都是一样的，对于眼见佛性的人间菩萨或天界菩萨而言，并没有差别，心中也都不会有什么疑惑。当人间与天界的见性菩萨相见而谈到所见的佛性时，一定都不会有隔阂或误会的，因为所看见的佛性都是相同而没有差别。

第三目 二乘圣人能不能眼见佛性？

二乘圣人不能眼见佛性。他们为什么不能眼见佛性？这是因为二乘法的修学熏习实证，结果只是能够使他们出离三界生死轮回的痛苦，所修证的内容不是菩萨所证的佛菩提道内容，因此不可能眼见佛性，当然也不能成佛。为何二乘圣人所证的智慧不能使他们成佛呢？因为成佛所证的是一切种智，是函盖四种智慧而且是圆满具足的，就是经由明心而发起对于法界万法体性的智慧（简称法界体性智），出生了般若实相智慧；这是证得二乘菩提而能解脱生死以后，还要进一步从实证法界实相的方向与智慧来下手实证的。最后的成就则是一切种智，函盖了大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。这些都不是二乘圣人所修的解脱道中所能实证的法义，二乘圣人所证的只是断除我所执、我见、我执而已，对于成佛之道所应实证的佛菩提道的内容并没有实证；既然不曾实修佛菩提道的法门与智慧，不曾实证佛菩提道的内容，当然不可能获得十住菩萨所修、所证的眼见佛性境界；因此二乘圣人修到究竟果而成为三明六通大阿罗汉时，还是无法看见佛性。

换句话说，声闻人修的解脱道与菩萨所修的成佛之道，内涵是不同的。只有修学菩萨道的人，才能眼见佛性；声闻解脱道中不必修习眼见佛性的法门与内容，连开悟明心证如来藏的内容都不必修，只要断尽我所执、我见、我执就完成解脱道实修的全部内容了，当然也不必修证眼见佛性的境界。但是想要成佛的人，必须修习菩萨藏；先要修集广大福德，然后求开悟明心证如来藏—证真如；证真如以后，接著还要再修更广大的福德，然后修学可以眼见佛性的法门，于眼见佛性以后再进修一切种智；这是要历经十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，经过三大阿僧只劫利人利己以后，才能成佛。但是声闻解脱道之中，都不必修学这些法，也不必看见佛性，就可以出离三界生死痛苦了。声闻圣人既然不必修学及实证佛菩提道的法，而眼见佛性正是佛菩提道中才有的法，所以不回心进修菩萨道的声闻圣者，都是没有看见佛性的人。

第四目 眼见佛性的境界只有诸佛才能证得吗？

落入意识境界中的慧广法师，在书中曾经说，只有证得佛果、究竟成佛时才能眼见佛性，主张要有佛眼才能看得见佛性。

慧广法师说：

所谓“眼见佛性”的意思，不是某居士等人所说的以“肉眼见佛性”，而是以“佛眼见于佛性”的意思。此段经文可证：“善男子！如汝所问：‘十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得了了？’善男子！慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了。”“佛眼见故故得明了”，说的多清楚。4

注4 ：六龟乡空生精舍慧广法师，于《僧伽杂志》第12卷第4期（总48期，2003年7月20日）出版〈眼见佛性的含义〉一文。

但在这一段经文中，世尊已经如此说：“善男子！如汝所问：‘十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？”意思是说，十住菩萨的三昧力不够，主要是以慧眼来看见佛性，所以虽然看见佛性了，却是看得不很明了，不能像 世尊一样完全看见，才说“虽见佛性而不了了”，不是完全没看见。若十住菩萨是完全没看见佛性，世尊就不会说“虽见佛性而不了了”，就会和声闻缘觉一样说是“不见佛性”。由此证明，并不是只有成佛时才能看得见佛性。世尊又说十住菩萨的见性是“慧眼见故不得明了”，只是看得不完整、不究竟，要到达佛地时才会完整而全部明了，所以说“佛眼见故，故得明了”。这已经证明不是只有成佛时才能看见佛性，而是从十住位开始，各个不同阶位的菩萨们都可以有因缘看见佛性。也正因为如此，所以 世尊才会说四种随顺佛性的境界：凡夫随顺佛性、未入地菩萨随顺佛性、已入地菩萨随顺佛性、诸佛随顺佛性。

第五目 眼见佛性的妙法只传给菩萨

为何 世尊不把眼见佛性的胜妙法传给不肯回心大乘的二乘圣人？这是因为必须是菩萨种性，传给他眼见佛性的妙法才有意义。凡是不肯回心大乘法中来当菩萨的二乘圣人，死后一定会进入无余涅槃中，不再来三界中弘法利乐有情了；对这种只求自己解脱生死的自了汉，只要传给他们足以解脱三界生死痛苦的声闻缘觉法就够了，不必再传给他们佛菩提道中的各种胜妙法。只有真正的菩萨，世尊才会传授佛菩提道中的胜妙法；因此，只有真正的菩萨，而且眼见佛性的三个因缘（三种见性时必须具备的条件）都已经成熟了，世尊才会传授这个眼见佛性的妙法，所以只有菩萨才能眼见佛性。声闻缘觉不必证得眼见佛性的境界，就能出离三界生死，世尊也不必传授见性的境界给声闻缘觉。而且眼见佛性必须具备三种庄严，声闻缘觉也没有在这三种庄严上面修学，当然也不可能眼见佛性。

眼见佛性的胜妙法，世尊只传给菩萨，不传给二乘圣人，这也有经中的圣教可以证明：比如《大般涅槃经》卷3

〈寿命品〉说：

“世尊！譬如老人年百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虚劣余命无几；有一富人，缘事欲行当至他方，以百斤金寄是老人而作是言：‘我今他行，以是宝物持用相寄，或十年还、二十年还，汝当还我。’是时老人即便受之，而此老人复无继嗣，其后不久病笃命终，所寄之物悉皆散失。财主行还，偿索无所。如是痴人，不知筹量可寄不可寄，是故行还，债索无所，以是因缘丧失财宝。世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷懃教诫，不能受持令法久住，如彼老人受他寄付。我今无智，于诸戒律当何所问？”佛告诸比丘：“汝等今者若问于我，则能利益一切众生，是故告汝：听随所疑，恣意而问。”尔时诸比丘白佛言：“世尊！譬如有人年二十五，盛壮端正，多有财宝金银琉璃，父母妻子眷属宗亲，悉皆存在；亦有人来寄其宝物，语其人言：‘我有缘事欲至他处，事讫当还，汝当还我。’是时壮人守护是物，如自己有；其人遇病，即命家属：‘如是金宝，

是他所寄，彼若来索，悉皆还之。’智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物，是故应以无上佛法付诸菩萨；以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世，增益炽盛，利安众生，如彼壮人受他寄物。”

又如《大般涅槃经》卷4〈如来性品〉：

佛云：“汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。”女人白佛：“实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。”“姊！我亦如是：般涅槃时，如来微密无上法藏、不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死；诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。”

以此缘故，平实导师如此说：

大乘妙法—尤其是眼见佛性之法—既非付嘱声闻比丘，乃付菩萨，则比丘二众于诸比丘中不能觅得眼见佛性之人，而向在家菩萨求法，此时劝勉超越声闻戒，依止菩萨戒，斯复何过？譬如佛云：“若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。”佛子若欲眼见佛性者，当依佛语，以菩萨戒为依止。欲唯求声闻解脱果者方以声闻戒为依止。今余劝诸出家法师欲见佛性者，应以菩萨戒为依止……。5

注5 摘录自 平实导师著，《平实书笺》，佛教正觉同修会（台北市），初版六刷 2006 年10 月。

为何 平实导师要如此说呢？这是因为依止菩萨戒的人才是菩萨，依止声闻戒的人则是声闻人。比如有人出家正受声闻戒，同时也正受菩萨戒以后，却以声闻戒作为正解脱戒，反而以菩萨戒为别解脱戒，这样的人就是声闻人，因为他的心态是声闻心态。如果出家后受了声闻戒也受了菩萨戒，但他是以菩萨戒为正解脱戒，以声闻戒为别解脱戒，他才是菩萨。以声闻戒为正解脱戒，而以菩萨戒为别解脱戒的出家人，本质是声闻人；因为声闻戒只能受持一世，死后生到下一世时就不存在了，要重新再受才能再得声闻戒比丘戒。如果声闻人已证四果了，当他证得阿罗汉果时，舍报后一定会入无余涅槃中，没有下一世了，已经不需要声闻戒的戒体了，所以 世尊依这个原因，施设声闻戒的受戒者都是一世受；没有人是这一世受声闻戒以后，还可以多世存在声闻戒体的，因此说声闻戒并没有如同菩萨戒一般尽未来际受持。

如果把佛菩提道中的胜妙法（眼见佛性）传给只看重声闻戒的人，当他成为阿罗汉以后，舍报就会入涅槃，不再来三界中受生了；那么眼见佛性这个胜妙法就会在人间失传了，犹如寄放宝物于不久就会舍寿的老人一般；如果传给不依声闻戒而依止菩萨戒的菩萨，他会一世又一世住在三界或人间，犹如寄放宝物给年轻力壮可以活很久的人一般；那么眼见佛性的妙法就能由这个菩萨继续在人间弘传，一世又一世而不会断绝，就能利乐很多有情。

世尊是从领受妙法的人能不能长久住在三界中利乐有情，来决定要将胜妙法传给什么人。至于什么人才是适合的人，就从众弟子中持戒的心态来观察；除此以外，还要从众弟子所发的愿力上面来观察；凡是想要证声闻果而出离三界生死的弟子，都是声闻人，他们证得声闻初果以后，最多七次人天往返以后，还是会入涅槃，不会继续久住于三界中利乐有情。

如果是发愿一定要成就佛果，这是要历经三大阿僧只劫修行才能成就的；当他在三大阿僧只劫自度度他的过程中，一定会利

乐很多有情同样成就佛道，也会利乐不少人成就声闻解脱道；而且他未来成佛以后，也都不会入无余涅槃，会永远长住三界

中利乐有情。所以，如果有人确实发起成佛之愿而不是求声闻解脱道，那就是菩萨种性的人，就是应该被传授胜妙法的人，

世尊就把眼见佛性的妙法传给他。

在《大般涅槃经》卷28〈师子吼菩萨品〉中，世尊也如此开示：

戒复有二：一、声闻戒；二、菩萨戒；从初发心，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨，乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。

因此，世尊将这个眼见佛性的妙法，只传给菩萨而不传给声闻圣人，所以声闻圣人是不能看见佛性的。

闻见佛性与眼见佛性的定义有很多种，也都很严谨，各有不同的定义，不可以混乱解释或套用；并且，同样都属于眼见佛性者，互相之间所见的证量也是大不相同的；所以从戒体、心态、所学诸法的不同，都会导致能不能眼见佛性的差异。

比如《大般涅槃经》卷28〈师子吼菩萨品之二〉世尊说：

复有二种：一为利养，二为正法；为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也；若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。

这意思是说，纵使是大乘的菩萨行者，想要求见佛性时并不是一定都能看得见；因为心态不同的缘故，就只能闻见佛性而不可能眼见佛性。

譬如有人已经以受持菩萨戒作为正解脱戒，他也出家而同时受了声闻比丘戒或比丘尼戒，把这个声闻出家戒作为别解脱戒，而他从来都不求名闻与利养，一心只想要以实证的佛法来利乐众生；在这种心态下，他就是真正的菩萨种性者，那么他一定会值遇真正的善知识而受学修行，就会有因缘可以眼见佛性；眼见佛性的人，当然也同时具足闻见佛性的功德。反过来说，若是以受持比丘戒、比丘尼戒等声闻戒作为正解脱戒，以菩萨戒作为别解脱戒，这就是声闻心态的表相菩萨，不是真正的菩萨；这种人不论如何用功修行，即使有善知识指导，也都是无法眼见佛性的。假使有人出家时只受持正解脱戒的菩萨戒，不受持别解脱戒的比丘戒、比丘尼戒等声闻出家戒，已经是真正的菩萨种性了，但是他却常常贪求名闻与利养，纵使有善知识指导，也是一样无法证得眼见佛性的证量。这就是说，一定要修除声闻种性，并且以无私的自利利他心态修学佛法，将来在遇到善知识指导时，才有可能眼见佛性。

(待续)