论释印顺的善知识

释印顺对佛法名相的解释，有许多地方跟标准佛法的定义非常不一样，其标新立异之处，令人讶异不解，有时甚至会觉得毛发悚然！他的解释有时候看来好像正确，但其实是违背正理且互相矛盾，所说都是曝露自己的堕处却不自知，我们来看他的《佛法概论》中是怎么说的：

亲近善知识，目的在听闻佛法。但知识不一定是善的，知识的善与恶，不是容易判断的。佛法流传得那样久，不免羼杂异说，或者传闻失实，所以品德可尊的，也不能保证传授的可信。善知识应该亲近，而不足为佛法真伪的标准，这惟有“依法不依人”。1

注1、释印顺著，《佛法概论》，正闻出版社（新竹），2003.4 新版二刷，页239。

释印顺认为：

一、亲近善知识，目的在听闻佛法。

二、善知识的品德虽然是可以尊贵的，但也不能保证他的传授是可信的。

三、善知识虽应该亲近，但却不足为佛法真伪的标准。

四、要依法不依人。

释印顺主张亲近善知识是要听闻佛法，却又说不能保证善知识的传授是可信的，那他这里所说的善知识，根本就不是善知识；既然不是真善知识，那根本就不该亲近。看到释印顺这样对善知识的解释，心中著实令人大为震惊！天底下竟然会有这种善知识？这种人也可以称为善知识吗？释印顺自己也知道，亲近善知识的目的是为能听闻佛法，如果善知识所说违背佛陀开示的正理，那就不是善知识了。

现见释印顺及其六识论的随学者，都是“依人不依法”的人，慑于大师的崇拜，没人敢说大师的错；敢说大师不对而且举证分明的人才是“依法不依人”的人，因为佛陀所说明明

是八识论，不是六识论。释印顺所说的“善知识”其实是假善知识，不是真正的善知识。这种假善知识，如释印顺自己所说，你很难分辨出他是假善知识，因为他的品德是可尊的，外相你难挑剔，表面上看来也有持戒律、也具威仪。但若是讨论他的品德就很容易变成是在作人身攻击，所以只有法义的对错是可以公开评论的目标。

我们参考《佛光大辞典》对“善知识”的解释：

名相：善知识

释文：指正直而有德行，能教导正道之人。又作知识、善友、亲友、胜友、善亲友。反之，教导邪道之人，称为恶知识。

据《大品般若经》卷27〈常啼品〉载，能说空、无相、无作、无生、无灭之法及一切种智，而使人欢喜信乐者，称为善知识。《华严经》〈入法界品〉记述善财童子于求道过程中，共参访五十五位善知识（一般作五十三位善知识），即上至佛、菩萨，下至人、天，不论以何种姿态出现，凡能引导众生舍恶修善、入于佛道者，均可称为善知识。

又《释氏要览》卷上引《瑜伽师地论》，举出善知识具有调伏、寂静、惑除、德增、有勇、经富、觉真、善说、悲深、离退等十种功德。另据《四分律》卷41载，善亲友须具备难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相告、递相覆藏、遭苦不舍、贫贱不轻等七个条件，即所谓“善友七事”。

经论中胪举善知识之各种类别，据智顗之《摩诃止观》卷四下载，善知识有如下三种：（一）外护，指从外护育，使能安稳修道。（二）同行，指行动与共，相互策励。（三）教授，指善巧说法。2

注2、释慈怡主编，《佛光大辞典》第五册，佛光文化事业（台北），1999.9 初版九刷，页4884。

诸经论中胪列出善知识之各种类别及功德等，实在非常的多，主要是因为善知识太重要、太尊贵了，想要被称为善知识是极为困难的，譬如《华严经》中说菩萨摩诃萨有十种善知识：

1、能令安住菩提心善知识。

2、能令修习善根善知识。

3、能令究竟诸波罗蜜善知识。

4、能令分别解说一切法善知识。

5、能令安住成熟一切众生善知识。

6、能令具足辩才随问能答善知识。

7、能令不著一切生死善知识。

8、能令于一切劫行菩萨行心无厌倦善知识。

9、能令安住普贤行善知识。

10、能令深入一切佛智善知识。

这里面都没有提到善知识要品德良好，为甚么？因为品德良好乃是世间作人之基本要件，何况身为善知识！像藏传佛教的喇嘛上师主张要双身修法才能成佛，因此与信徒乱搞双修却说他品德很好、证量很高；然而已犯邪淫重戒怎能说他品德好、证量高呢？善知识需是能够为人分别解说一切法，能令深入一切佛智等，这样的善知识绝对不会如释印顺说的品德可尊，传授却不一定可信，不足为佛法的真伪的标准。凡夫众生的我们因为对佛法的真伪不清楚，所以才需要善知识为我们解释清楚，能够为我们讲解清楚，所说也与佛经吻合的才是善知识。当你必须依法不依人的时候，而他所说的却与佛法不合，你就真的需要离开此人，另寻觅真善知识，这个人已经不能称为善知识了。

品德可尊，却不能保证他所传授的佛法是可以信受的，这种人只有人天乘的品德而没有佛法上的修证，方便称为人天乘的善知识，但不是佛法所说的大善知识。《法华文句》曰：【闻名为知，见形为识。是人益我菩提之道，名善知识。】《法华经》〈妙庄严王品〉曰：【善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。】所谓善知识最重要的一点就是教你成佛之道，若所教的是人天善法，或是二乘之法，虽然也称善知识，却非大善知识。然而就算是人天轨范师，也能以善语而诲示他人，他的传授依然是可信的。并不是释印顺所说的“虽有品德，而传授不可信。”如此怎么可以称为善知识？若说他的传授不一定可信，那么他就确定不是善知识，其判断就这么简单而明确。

至于说到善知识之涵义，那可真是无量无边广大；譬如《大方广佛华严经》卷33〈入不思议解脱境界普贤行愿品〉中对善知识就有非常多的开示与细述，选几则来看就知道善知识是极稀有、极难能可贵与不可思议的：

善知识者，如胜神通，能现种种诸自在故。善知识者，如金刚剑，能截烦恼及随眠故。善知识者，如亲教师，能为忏除五犯罪故。善知识者，如胜静虑，能灭一切随烦恼故。……善知识者，犹如桥梁，能令超度诸有流故。善知识者，能断疑网，业异熟中善决断故。……善知识者，能为觉悟，令于诸法觉本性故。……善知识者，犹如大船，超过生死至彼岸故。……善知识者，能为救护，于诸恶道救众生故。……善知识者，犹如日月，能为照明甚深法故。……善知识者，为能觉悟，令悟诸法如梦幻故。……善知识者，犹如大路，行佛智行所行处故。善知识者，是佛境界，非诸二乘境界地故。善知识者，如正智教，非是三乘所知境故……。3

注3、、《大方广佛华严经》卷33（《大正藏》册10，页812，上1-2）。

在《佛说华手经》中讲：【若有四法，当知是为善知识也，何等为四？一、能令人入善法中，二、能障碍诸不善法，三、能令人住于正法，四、常能随顺教化。】4 佛说善知识能令人住于正法中，所谓正法，即是大乘，即是摩诃衍（大乘），能出生一切声闻、缘觉、世间、出世间善法5。所以若有自称善知识却否认大乘法，甚至大胆倡说“大乘非佛说”者，则此人一定是假名善知识，应名恶知识，其理至明。

注4、《佛说华手经》（《大正藏》册16，页204，下19）。

注5、见《胜鬘经》一乘章第五。

释印顺所说的：“善知识应该亲近，而不足为佛法真伪的标准。”这种“善知识”其实非善知识，应该远离，不应该亲近。连佛法的真伪都分不清楚的人，释印顺竟然尊他为佛法中的“善知识”，这种善知识，除了释印顺及信受释印顺的人会相信之外，谁会相信？本来非常珍贵的善知识，到了释印顺手里竟然变成这么不入流？释印顺如此混淆不清，真伪不分，把善知识的内涵与水平都扭曲弄拧了，可是我们却不能跟著他糊涂下去。

真正的大善知识是诸佛，诸地等觉妙觉菩萨摩诃萨亦是大善知识，声闻人则不能称作大善知识，因为不能教导人成佛。善知识虽有大小之分，然最重要的是真假之辨别；末法时代自称善知识的人满天飞，多如过江之鲫，学佛人若不具足基本的正知见，则很难去分辨真假善知识。只要善知识有正知见，不论大小都可称为善知识，辨别的方法并不困难，除了最基础的佛法常识之外，最重要的看他是否已断我见，并能教人断我见。在正觉同修会学佛的人都知道这个秘诀，以此来判断真假善知识百无一失；不论何方大圣，如果他连断我见都还没有作到，而说他是善知识，而说他证量有多高，那他一定是假的善知识，就这么简单。如果他自称为开悟禅师，那就问他能否救得了猫？如果他问哪一只猫？你就告诉他，当然是南泉斩的那只猫。正当南泉口道“道得即救取猫儿，道不得即斩却”之际，你当时若在场，能否令南泉大师丢下刀子，为猫乞命？

平实导师说：【若人能于当时，应对之际不唯显示南泉败阙，亦同时道出说不得底真如心体，方是善知识也！若知此中讹淆者，便知南泉话语败阙，当时道得一句，管保南泉不得不丢下刀子、为猫乞命。】6

这种大善知识跟识字、不识字无关，也跟剃头出家或现在家相无关，因此平实导师云：

禅宗之禅，尚且离文字相、语言相，更何况在家出家之表相？何必在身相上著眼？岂不闻六祖云：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方（极乐世界）心恶之人；在家若修行，如东方（娑婆此土）人修善。”君不见维摩诘大士之家眷成群耶？而不妨碍其为等觉大士也！达摩大士亦云：“若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处；念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。”7

注6平实导师著，《入不二门》，佛教正觉同修会，2006.5，页69。

注7、平实导师著，《入不二门》，佛教正觉同修会，2006.5，页110。

能断我见的人，他的前提一定是八识论者；如果是六识论的人，他一定认为意识是永恒不灭的，因此而不愿断除意识常住的我见，却又会自称已断我见，那他就非善知识。非善知识的出家人看见在家的善知识破邪显正以救众生的时候，会曲意维护自己的表相僧宝身分而诬指辨正法义护持正法的善知识为诽谤僧宝，这种人名为乡愿，是愚痴无智之人，更说不上是善知识了。善知识凡有所说而开示于人时不可离于第一义谛根本之实相心而说，实相心即是第八识如来藏，所以六识论者没有一个是善知识。善知识才可以称为上师，因此六识论的藏传佛教中没有一个人是真正的上师，因为藏传佛教是密宗喇嘛教不是佛教，也都是破坏佛戒的恶人，并且也都是凡夫；既不是佛教，又是破坏佛教正法及破坏佛戒的人，当然就没有佛教所说的上师身分。想学佛法就要去找佛教的上师善知识，而不是跑到外道法中去求佛法，问道于盲的结果将找不到佛法。

释印顺在《成佛之道》中说：

从前，西藏有一喇嘛，修习成佛的密法，结果却证了声闻果。有人以此事问善知识，善知识说：修密法而证小果，总算还好，还有修习密法而成天魔外道呢！所以，不要偏执什么法门，是大是妙，还是检点自己的发心要紧。8

注8、释印顺著，《成佛之道》，正闻出版社（新竹），1999.6 修订版一刷，页48～49。

释印顺在这里所说的善知识，其实不是善知识；真正善知识一定知道西藏喇嘛教不能证声闻果，因为全都努力追求五阴里的乐受，我见非常坚固，连声闻果都没有办法证，更何况大乘佛菩提果呢！原因很简单，就是喇嘛教只信受六识论，不承认有八识。六识论的喇嘛会把意识或意识细分当作不生不灭，永恒常住的真如，因此而不认为意识是虚妄的，否则他们的双身法就没有存在的依据了；不承认意识是虚妄的人，就不会断我见；不断我见就不能断三缚结，不断三缚结就不能证初果；所以西藏喇嘛口说修习成佛的密法却证不了声闻初果，更别说是大乘法的开悟见道了。因此，释印顺说“西藏有一喇嘛，修习成佛的密法，结果却证了声闻果。”是错误的说法；喇嘛若不回归佛教正法，大多成为天魔外道，不可能证声闻果，更不用讲能证佛菩提果。

修学佛法的最终目的是为成就佛道，所以若只教人求声闻法，还不是菩萨道所说的善知识。《大宝积经》云：

复次，迦叶！菩萨有四非善知识、非善等侣。何谓为四？求声闻者，但欲自利。求缘觉者，喜乐少事。读外经典路伽耶毘，文辞严饰。所亲近者，但增世利，不益法利。迦叶！是为菩萨有四非善知识、非善等侣。9

注9、《大宝积经》卷112（《大正藏》册11，页632，中24）。

菩萨在自利利他的学程中，有四种非善知识、非善伴侣：

一、求声闻者，但欲自利：但求自己了生脱死而自利，不想利益众生而成就佛道者。

《大宝积经》卷112（《大正藏》册11，页632，中24）。

二、求缘觉者，喜乐少事：这亦是小果的一类。修因缘观而得觉者，也叫独觉，其心性乃是薄悲、薄尘，因此喜乐少事；其性又是祈望无师、无敌，因此成就慢行类的种性，由于这样的因缘，他的深心是希望祈愿自己于无佛之世能够无师、无敌而证缘觉菩提。

三、读外经典路伽耶毘，文辞严饰：心性喜欢读诵外道经书，学习文法、修辞者，从事研究类而不在佛法上面用心实证者。

四、所亲近者，但增世利，不益法利：所亲近的师友，不能使你得到法益—戒定慧解脱成道等功德，而只是增益些世俗的名闻利养利益。

与上相反的，菩萨有四善知识、四善等侣：

《大宝积经》又云：

复次，迦叶！菩萨有四善知识、四善等侣。何谓为四？诸来求者，是善知识，佛道因缘故。能说法者，是善知识，生智慧故。能教他人令出家者，是善知识，增长善法故。

诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故。迦叶！是为菩萨四善知识、四善等侣。

世尊说菩萨的善知识与善等侣有四种：

一、诸来求者，是善知识，佛道因缘故。

二、能说法者，是善知识，生智慧故。

三、能教他人令出家者，是善知识，增长善法故。

四、诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故。10

注10、《大宝积经》卷112（《大正藏》册11，页632，中24）。

以上四种中的第一种是善等侣，不是善知识；当他们来向菩萨求法时，成为菩萨所摄受的佛弟子，能成就菩萨未来成佛时的佛土，所以是善等侣，以下三种则是说明善知识的本质。善知识能令来求法者入佛道；能善说法，令学人出生智慧；并能教导令出家；出家是什么？出家有身出家、心出家（身现出家相，心亦至少是断我见分证解脱功德者），有身出家、心不出家（身披僧衣现声闻相，我见犹在之凡夫僧，不是真出家），有身不出家、心出家（现在家相却已断我见甚至明心之菩萨僧），有身不出家、心也不出家（一般凡夫众生），总共有四种。善知识必定出家，但不一定剃头为僧，也有在家相的菩萨僧。因此比丘、比丘尼跟随现在家相的菩萨僧学法是正确的，因为他是真善知识，能令人增长一切诸佛法故；例如《阿含经》中记载的童女迦叶率领五百比丘游行人间，此五百比丘奉她为师，从学于她；亦如《摩诃僧只律》所载五百比丘尼，世尊令其亲近五通居士受学而得证果11，五通居士即是五百比丘尼的善知识；这都是只论证量而不论在家或出家身分的，不因出家身分而成为善知识，亦不因在家身分而非善知识。

注11、《摩诃僧只律》卷12：【佛告阿难：“汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。”阿难言：“善哉！”礼佛即还，至比丘尼所告言：“诸姊！世尊有教，不听汝前。”第二、第三亦如是。佛告阿难：“汝何故为王舍城比丘尼殷懃乃尔？”阿难白佛言：“世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼来，不来；遣去，不去故。但世尊语有余理，言‘王舍城比丘尼僧’；以‘僧’故，是故殷懃。”佛言：“听王舍城比丘尼僧前。”阿难即还比丘尼所，语言：“诸姊！大得善利，世尊听汝等前。”诸比丘尼闻已，皆称：“善哉！善哉！”阿难即前佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！我等不善，如小儿愚痴；不识福田，不知恩养，不受世尊教。我今自知见罪，唯愿世尊受我悔过。”佛告王舍城比丘尼：“汝等不善，如小儿愚痴。不识福田，不知恩养，世尊呼来，不来；遣去，不去。汝今自见罪，听汝悔过。于圣法中能悔过者，增长善根；自今已去，勿复更作。若比丘僧如法唤比丘尼僧，比丘尼僧法应即来；若不来者，得越毘尼罪，比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣；若来时，不听入门。若比丘僧如法呼众多比丘尼，呼一比丘尼亦如是；若众多比丘如法唤比丘尼僧，法应即来，若不来者，得越毘尼罪，应遮此比丘尼布萨自恣，若来时不听入门。若众多比丘如法唤众多比丘尼，呼一比丘尼亦如是；若一比丘如法唤比丘尼僧，唤众多比丘尼，唤一比丘尼；比丘尼法应即来，若不来，得越毘尼罪，应遮此比丘尼布萨自恣，若来时不听入门。若尼僧，若众多比丘尼若一比丘尼向比丘僧，向众多比丘、向一比丘悔过法，如前向佛悔过法中广说。”尔时 世尊为王舍城比丘尼随顺说法，示教利喜，时一比丘尼得法眼净。佛告诸比丘尼：“汝等可去，还案来道；若五通居士若有所说，汝当受行。”尔时王舍城诸比丘尼，即还越五通聚落。时五通居士即入定，观见此诸比丘尼已向佛忏悔，悉皆清净，成就法器。时五通居士案如常法，乘白驿马车，一由延迎。遥见诸比丘尼僧，便下车步进，偏袒右肩、右膝著地，合掌白言：“善来！阿姨！行道不疲极耶？”居士即请诸比丘尼在前行，从后而归。到家中已，与好新房床褥卧具，与煖水洗足，与涂足油，与非时饮。暮然灯火，安慰视之言：“阿姨！安隐住。明旦供给齿木澡水，与种种粥。”至时与随适饮食，食已，偏袒右肩，右膝著地，合掌白言：“我今请阿姨，夏安居。我当供给所须衣食床卧病瘦医药，当教学受诵经偈，唯除布萨自恣。”尔时诸比丘尼作是念：“今已四月十二日，夏坐已逼。又世尊复勅：‘当受五通居士语。’思惟是已，即便受请夏安居。”居士日日为比丘尼说四念处，诸比丘尼闻此法已，初夜后夜精勤不懈，修习圣道，成就得证。】(CBETA, T22, no.

1425, p. 330, a7-b29)

善知识不可以只求声闻，但欲自利；或只求缘觉，喜乐少事，应该要发菩提心，弘扬成佛之道，这才是真正的善知识。台湾许多道场表相看来是弘扬大乘，但其实走的是小乘的路，

这从其主张的戒律可以看出端倪，他们把声闻戒当作正解脱戒，而把菩萨戒当作别解脱戒。善知识应该教导出家众以菩萨戒为正解脱戒，声闻戒为别解脱戒，如此修行才是以成佛为目标，而不是以成阿罗汉为目的；但这个道理如今没有人可以讲得清楚，由此可见善知识的稀有难逢。

对于善知识与恶知识的区别，释印顺说：

“若赞菩提道，善亲近彼人，菩提心善净，舍离恶知识”。这是答覆了善知识与恶知识的区别。此处的善知识与恶知识都是就大乘法来说的。如何是善知识呢？凡是赞叹菩提道的，便是善知识。所谓菩提道，便是发菩提心，修菩萨行，意欲成佛度众生者所走的大道。发菩提心，六波罗蜜多、四摄法，大悲利他者，即是行菩提行。所以赞叹菩提道者，即是赞叹大乘，对于这样的人，应该亲近。反过来说，凡是赞叹小乘法、世间法者，就不要去亲近他们。若亲近他们，受了影响，就不可能发大乘心，而可能发小乘心、行小乘行了。若是专听人说世间法，心就可能落到世间法去。12

注12、释印顺著，《华雨集第一册》，正闻出版社（台北），1993.4 初版，页87。

释印顺认为赞叹菩提道者便是善知识，而菩提道便是发菩提心、修菩萨行；不过这还要看他有没有真正发菩提心。如果像密宗喇嘛教一样，每天大喊“我要发菩提心，度一切众生成佛！”美意不错，但若问他：“什么是菩提？什么是证菩提？如何发菩提心？发菩提心的是那个心？证菩提心又是证那个菩提心？”再问：“人有几个识？”他回答：“六个识。”那你就知道他根本不懂菩提，也只是空发愿而没有菩提心。当你跟他说：“你不懂菩提心”时，也许他会很生气而愤怒地说：“我每天都在佛前发菩提心，怎么说我没有菩提心？”那你就可以举平实导师在《楞严经讲记》说的法语告诉他：“发菩提心”讲的就是证如来藏，如来藏才是真正的菩提心；因为佛菩提是常住法，而如来藏正是常住法；可是发起四宏誓愿的觉知心却不是常住法，而是生灭法，当然就不是佛菩提道的所依心。13

注13、平实导师著，《楞严经讲记》第六辑，正智出版社，2010.10.4，页298。

这就是说，如果不是八识论，则无有菩提心可言，所以八识论的佛教才有菩提心，六识论的喇嘛教没有菩提心；所以喇嘛教不是佛教，亦无佛法。六识论的人只有眼耳鼻舌身意识六个识，当意识心断灭的时候，菩提心也不见了，当然不是真正的菩提心，最多只是世俗人所知的菩提心，因此说六识论者没有菩提心。所以问题不在于意识有没有发菩提心，意识发菩提心时若无第八识作为所依，则所说都是空话，意识只有一世，不能去到后世，一世就断灭了；没有第八识如来藏就没有菩提心，六识论的喇嘛教不承认有第八识，所以没有菩提心，答案就是这么简单，以此来分辨是不是善知识，那就很清楚了。

如果有毁谤第八识如来藏为外道神我思想的，那他就不是善知识，因为如来藏即是菩萨藏，《辨唯识性相》云：

坏佛教正法、诽谤世尊了义正法，即是“谤菩萨藏”，将成一阐提人，学人务必谨慎小心！不可人云亦云。当自己无法肯定此一了义法时，当依止善知识，当请求善知识解疑除惑；若自身与善知识不能相应，最好先消除性障、转修转学二乘菩提，同时累积福德资粮，并发愿回向佛菩提，待因缘成熟时再来亲近善知识。不然，念佛求生净土也不错；但不可谤大乘法，因为即使是最慈悲的极乐世界 弥陀世尊，也不肯摄受、不愿收受谤大乘法的人，更何况是诽谤大乘法根本阿赖耶识的人？如何能往生极乐世界？所以，诽谤大乘法根本识的人，就只剩下堕落地狱一条路了！所以一切学人都必须极小心、极谨慎才好！14

注14、台南共修处法义组著，《辨唯识性相》，佛教正觉同修会，2008.6，页104。

还没有离开胎昧以前，在修学佛法的累世历程中，都会碰到许多邪师，很容易受到误导而走入歧途，所以必须修集福德智慧资粮，累积福德智慧，才有能力慎思明辨简择诸方大师是不是善知识；不过若无慧眼，要分辨真假善知识真的很难。

平实导师云：

然古今邪师极多，佛子若未开眼，未入真见道位者，乃至初入真见道位而未入相见道位者，皆无力辨别，故须真善知识之摧邪显正，辨正法义。辨正诸方邪师似是而非之邪知邪解已，佛子中之有福慧者即能知晓何者是真善知识，即可从之受学，故说摧邪显正、辨魔检异，于佛法之护持及弘扬上，极为重要；观乎往昔 世尊之踵随六师外道，遍至各大城一一破斥之，可知吾语之不虚也。摧邪显正已，众生便知 世尊真是大善知识，六师真是外道；世尊若不如是，彼诸众生便因六师外道误导而入邪道。15

注15、平实导师著，《宗通与说通》，正智出版社，2011.5，页371。

所谓“开眼、真见道”即是开悟明心，从前开悟明心者备受尊崇，如今开悟明心者却被诸方“大师”列为邪魔，打入外道，相差天渊之别，这就是现代人福薄慧浅，被邪师误导而不识真正善知识；如果开悟明心者退缩，不敢出来破邪显正，那我们要找善知识就难了，因为尚未开眼就很难去辨别；如果有善知识出来辨正一番，那就可以帮助大家分辨正邪，所以善知识非常重要。古代的善知识受人恭敬礼拜，现代的善知识则常遭遇到诽谤、谩骂、讥讽、嘲笑，这也是现代人福薄、难度的原因。

《华严经》卷46 云：【善知识者，出兴世难，至其所难，得值遇难，得见知难，得亲近难，得共住难，得其意难，得随顺难，故须虔恭合掌一心求。】经中已有明文，若无大因缘，欲善知识出现于世间弘法利生者甚难；又善知识出现于世，纵有大因缘而得以遇见，……，乃至能真信受者复难；就算能够信受善知识所说，欲随其意旨而修行更难；因此对于善知识出现于世间，乃至随顺意旨用功修行，都要以虔诚心、恭敬心、一心来求善知识教化指导，并在善知识善巧方便摄受下，方得以明心、见性，在一生当中往初地迈进，乃至能超劫精进而成佛。16

注16、正光居士著，《眼见佛性》〈自序〉，佛教正觉同修会，2007.12，页43。

所以说善知识出世难，值遇更难，信受随学倍复难；可见今时正觉同修会的平实导师这位真正的大善知识，在蕞尔小岛的台湾仍然为诸方大师居士所不识、不愿依止，甚至无根诽谤，即可知末法众生根劣福薄，与真善知识擦身而过犹不自知；真善知识之法宝送上门，仍嗤之以鼻不屑一顾，真是令人扼腕。末法时代，佛魔难辨，有太多的外道邪师，在佛门中出家，披著佛教僧宝的外衣，冒充善知识；有太多的投机取巧之辈，打著佛教的旗号，冒充善知识；有太多模糊笼统之人，对于佛法义理自己尚认识不清，为沽名钓誉，冒充善知识；有太多的利欲熏心、藉机敛财之辈，贩卖如来，冒充善知识。事实上，鱼目混珠，邪正难辨，自古以来就是如此。如何在这许多的“善知识”中，辨别真伪邪正，就要靠学佛人的智慧了。

假“善知识”的形式、言行，种种不一，当然不只这几种。其实以三法印就可以正确判断是否善知识。譬如密宗喇嘛说他死后可以把身体化为虹光，那他有没有死？已经死了，则化为火烟与化为虹光有何差别？如果身体化为虹光表示他不死，则违背诸行无常；盖色身毕竟无常，不可能化为虹光就转变是常，虹光依然无常故。五阴所成的色身必定无常，无常的色身假使真能变成虹光身，此虹光身依然是五阴所摄；而五阴无常，故虹光身也是无常。如果虹光身是常，那为何活著的时候不可以变成虹光身而常住？就算死后真的能变成虹光身，这也是行阴所摄；而诸“行”无常，所以虹光身无常，这才符合三法印。密宗想把色身无常变成虹光身成为常住，这就是一种妄想；违背三法印就不是佛法，而是妄想。如果说虹光身只是“心”之常住，则密宗认为此“心”即是意识，密宗认为意识心不生不灭，可以常住，这也是违背“诸法无我”。意识不论是释印顺主张的细分意识或达赖喇嘛所说的极细分意识，其实都是意识，世尊说：“诸所有意识，彼一切皆意法因缘生。”都是有生必灭之无常法。世俗人所说的意识即是识阴里的我，密宗自认为常住的意识也是识阴里的我；佛法说“意识是虚妄的”，所以意识之我正是虚妄的。但密宗认为意识是常住的，不肯把虚妄之我舍离，结果断不了我见，也就不能无我了；不能无我就违背“诸法无我”，连声闻初果都证不到。涅槃是说十八界都灭尽，独存如来藏叫作涅槃，但密宗不肯把意识灭尽，当然也就无涅槃可得，故密宗也没有“涅槃寂静”。密宗所说都不符合三法印，所以密宗里没有佛教所说的善知识。若无佛教善知识，则要修习佛法非常困难；若是落入密宗的识阴境界里，想要证得佛法根本不可能，因此释印顺说：“西藏有一喇嘛，修习成佛的密法，结果却证了声闻果。”只是胡说，违背三法印怎么可能证声闻果？这都是释印顺无法正确认识善知识的意涵，才会把六识论的喇嘛教当作佛教；若非大善知识适时出来导正，则佛教在我们这一代就灭亡了；可见大善知识非常稀有难得，而且极为尊贵，人天礼赞。

（待续）