各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎大家收看我们正觉教团“三乘菩提之菩萨正行”节目。我们依照 佛陀菩萨《优婆塞戒经》，并且参考平实导师在《优婆塞戒经讲记》中的开示，来为我们大家说明经中胜妙的道理。

今天我们将从 佛陀在〈解脱品〉第四的开示内容，来说明解脱分法。 佛陀说：

“有人于无量世、无量佛所，受持读诵十二部经，亦不能得解脱分法；有人唯读一四句偈，而能获得解脱分法；何以故？一切众生心不同故。”（《优婆塞戒经》卷1）

这段开示是说：有的人他经历了很多劫，在无量世、无量佛所，并且于每一尊佛前，都受持了十二部经，而且他每天都是课诵不断，结果他仍然不得解脱分法；但是有的人，只要读过一个四句偈，藉此四句偈的义理，他努力地去观行，反而他获得了解脱。这就是譬如 佛陀在世的时候，那位阿罗汉周利槃陀伽，他是僧团中最钝根的人，而佛陀教他一面扫地、一面口唸一句偈。可是他读了前句就忘了后句，读了后句又忘了前句，这四句偈始终他就是无法记得住。 佛陀就开方便教他说：你只要唸、扫帚扫尘、扫帚扫尘，这样就好了。并且教他拿个扫帚看到有的比丘进来了，就帮这个比丘，把身上的灰尘扫一扫；比丘们脱下了僧鞋的时候，他就得要把鞋子拿来扫尘、扫尘。最后他智慧开了，知道扫尘的目的就是要扫掉心中的尘垢，因此他就真的扫掉心中尘垢，而成为阿罗汉。这个还不到一句偈呢！他体会出来：只要我存在，就是有染污。他就是从扫尘之中体会到要把贪瞋痴断掉，要把我断掉，这样来实证解脱。所以每个人，各人他发起解脱分的因缘是不尽相同的。为什么会有这样的差别呢？这是因为一切众生的心，各不相同的原因。

每个人的贪欲、瞋恚、愚痴的偏重是不同的。因此，在贪瞋痴三个法，这三个部分我们要如何去用功？要如何能够得法？其中就有很多很多的差异。这就是说，善知识在度众的时候，应该善观察根器，这是善知识的责任；因为一切众生的心，各各并不相同。善知识为这些众生说法的时候，就是要有种种不同的施设。那么要得解脱分，主要的就是要断除贪、瞋、痴。贪瞋痴本身，就是三界法。例如：人间与欲界六天，就是属于欲界的境界，这个欲界无非就是以“贪欲”为重，欲界众生贪着五欲。色界则是以“瞋恚”为重，当众生断除了欲界贪，而发起初禅之后，他舍寿就可以生到色界去了；可是这个人，他的瞋心还没有断除干净，所以生到色界天。因此，在没有见道的人，如果他又不努力除掉喜好瞋恚的习性的话，即使后来他修得了第四禅，他下座以后，他的脾气仍然是很大的。如果你是在这种师父的座下学法，那可得要小心了！因为他脾气非常的大。因为证得禅定的人，大多都自视甚高，往往都是用下巴看人的。假使证得禅定的人，是开悟的人，他将会知道佛菩提的道次第内涵，应该要如何去作，因此他就会很努力地去除掉他自己好瞋的习气，这也就是不会有这个问题而存在。

如果是还没有开悟，或者错以为开悟的人。如果他又有证得禅定的话，或者他以定为禅，而自认为自己是悟了，这种人他通常的脾气，都是非常的大，他绝对不是一个随和的人。你如果做了什么事，或者讲了句什么话，让他听了并不中意的话，他就会对你破口大骂的，很大声骂辱于你；如果他的涵养是好的话，也许他不会骂你，但是他会生闷气。，他会整整三、四天都不和你讲话，看见了你，就当作没看见一样，从此他开始排挤你。这就是色界中人仍然会有瞋的问题存在。这个是证得第四禅的人，他尚且都会有如此的这些习气，更何况有其余禅定证量更低的众生呢？如果这个人他又能够努力地把瞋断掉的话，他就可以超过色界而进入到无色界的境界当中。到了无色界以后，其实是还不能出三界的，因为他还有痴；这就表示，他的我见其实这时候是还没有办法断掉的。

无色界的痴，其实最主要就是我见的部分。他错认虚妄的觉知心，为真实不坏的常住心；也就是把意识的变相，这个有念或者无念的灵知心，当作是真实不坏的常住心，这是很标准的我见。因此如果一个证得四空定具足的人，假设他有因缘遇到善知识给他开示，如果那时他听闻受持，他能够立刻就断掉我见，一般来说，他都是立即证得灭尽定的。如果是智慧比较差一点的人，也许他需要几天，他也一样可以证得灭尽定。如果他断我见的时候，他的禅定证量也还只是四空定当中最浅的定境；也就是说，他只有证得空无边处定的定境来当作他的基础而已，这个时候，他只要先断除了我见就够了，在这个时候，他也可以把我执同时一起断除；因此，他这就是见道以及修道同时一起达到。如果他只有证得无色界中最高境界的非想非非想定，那他还没有办法离开三界；这是因为他还没有把痴断除，也就是说，我见没有断除，这时候他的我见是断不掉的。如果有因缘的话，他把我见一断，就当下成为大阿罗汉了，那时候他的我执也同时是一起断除的。所以说，三界性其实主要就是贪瞋痴。这三个部分，如果能够努力地把它断除的话，他就可以出离三界生死了。因此，经典在这里的开示是说：就是因为众生的心有种种、种种的不同，因此佛菩萨施设众生的解脱分的取证，而有不同的方便；因此而有惠施、持戒以及多闻这三个方便法的条件。“惠施”主要就是可以帮助断“贪”，“持戒”就是帮助断“瞋”，“多闻”就是帮助断“痴”。这是三个取证解脱分的方便法。

我们看 佛陀后面经文继续怎么开示我们！ 佛陀说：

“善男子！若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐，如是之人虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法；若能厌患生死过咎，深见涅槃功德安乐，如是之人虽复少施少戒少闻，即能获得解脱分法。”（《优婆塞戒经》卷1）

我们从这一段经文的意思，就可以知道说，虽然有了惠施、持戒、多闻这三个方便法，但是并不是光这三个方便法，就能够得到解脱，因为这三个只是发起解脱分的前方便而已；还得要实际地去实修，才能证得解脱。因此问题来了！有了惠施、持戒、多闻这三个方便法的成就以后，还要怎样去修才能具足实证解脱分呢？ 佛陀接下来就为我们开示了这个道理。 佛陀说：如果有人他是不能专精一心，而心无旁骛地来观察两个部分。哪两个部分？第一、要去专精一心地去观察，生死的过程中是有种种的过失。第二、也要专精一心地去观察，涅槃之中才是究竟的安乐。在这里也就是说，如果一个人他是不能如理作意地去观察生死流转的种种过咎，以及涅槃实证的安乐，那就算他很努力地去完成惠施、持戒、多闻之后，他还是无法真正发起解脱分的。因此有了惠施、持戒、多闻这三个方便法以后，还得要能够一心专精地去观察生死过失的原因；这样一心专精地去观察生死过失的原因，并不是听过善知识开示就算了，得要一心专精地去观察，现前去观察。除了这样一心专精地去观察生死过失的原因之外，并且还要一心专精地去观察涅槃中的安乐；也就是说，涅槃之中是无我、无人、无众生、无寿者，也没有任何一法的存在。那就是说涅槃之中，是离开了生灭的现象，而且也离开了生死轮回的痛苦，这就是涅槃的安乐。

如果有的人他修习了惠施、持戒、多闻这三个方便法。但是他对于生死的过咎，对于涅槃的安乐，却无法一心的去专精的观察。这个人就算他很努力地广施恩惠于众生，而且他自己持戒也是很精严的，同时他又常常听闻真正无误的解脱分法义的话，但是他终究还是不可能证得解脱分法。例如说：虽然他能够广做惠施，自己又持戒精严，可是当他听闻解脱分法的时候，听闻以后没有成就念心所，而立即马上转个身他就忘光了，因为他听闻了之后，并没有如实地去思维，去现量观察；这样的话，他是没有办法去认定，有自我存在之同时，就会有生死，他没办法去观察认定这个道理。所以，这一种人，他始终是不能获得解脱分法；这一种人，他听经闻法的目的，可能也只是在求世间的福报而已。我们反过来说，如果是这个人，他在完成了惠施、持戒、多闻以后，而且他也能够去观察，而厌患生死的种种过失与罪咎；他这样详细地观察。因此他了知了轮回生死所产生的原因，其实就在于我见与我执不能断除，然后他自己能够这样观察思维，而厌患这个自己造成自我会有生死的原因，因此他又能深入了解我见与我执的实质内涵，他这样因此而讨厌继续再拥有我见、我执的烦恼，这样他厌患生死的过咎观察就算完成了。接下来，他还得要专精一心地去观察涅槃的安乐。这样很深细、很深入地去反复地观察、反复地思维整理，这样他照见了涅槃的功德。当他能够观见了涅槃的安乐以后，才知道涅槃才是真正的安乐，真正的功德；涅槃是不生也不死，同时他也知道，不是死了以后才住在涅槃中，涅槃乃是本来清净。

从另外一个角度来说，如果一个人，在具足一心观察生死过咎，一心观察涅槃安乐这两个法，这个人他再来做惠施、持戒以及多闻，也都将是有大功德的。这种人不管他去到何处，稍微惠施一些些，乃至或者他才刚刚受持了戒律，才刚开始持戒，他就可以因为如实地观行，而在惠施以及持戒之同时，使得自己的心更为清净；然后他再稍微听闻善知识为他说一下正确解脱道的法义，这个时候，他每听闻一个法要的同时，也都可以增进他的解脱分法，同时现观。所以 佛陀在这里说：这个修行人，虽然他只有少少的惠施，少少的持戒，乃至少少的听闻正法，但是他能够观察生死流转的过咎，以及涅槃的安乐，他就可以获得解脱分法。

因此从佛的这一段开示来看，想要取证得解脱的人，最重要的还是在解脱道的智慧上面能够实修；也就是要能够一心专精地去观察生死的过咎，同时也要一心去观察涅槃的安乐。这两个层面都要去做，然后又能听闻正确的解脱道法义。如果他不能一心去观察生死的过咎，或者他不能一心专精地去观察涅槃的安乐，那这样的人，虽然他一世又一世、一次又一次地努力去行于惠施，并且精进地持戒，又能够多方听闻人家为他说法，这样的人 佛陀说他终究还是不能得到解脱分法，因为真正的关键，还是要能够在智慧的上面，能够实践、去实行。

我们从另外一个层面来说：如果有一个人他能够厌患三界流转生死的种种过咎，并且他也能够深见实证涅槃的功德安乐，这样的人他虽然只有少施，也刚刚才持戒不久，而且虽然他只有少少听闻正法，但是他仍然可以获得解脱分法的实证。如果他又能够多多惠施的话，或者他持戒更为精严、更为深入，乃至多闻熏习更多正确的解脱知见法要，这样他更能够增上他的解脱分；所以实修才是真正的关键，而这三个方便是加乘效果。

我们看 佛陀继续说：

“善男子！得是法者，于三时中：佛出世时、缘觉出时；若无是二，阿迦尼咤天说解脱时，是人闻已，得解脱分。”（《优婆塞戒经》卷1）

这一段 佛陀的开示是说：要得到这个可以令人实证解脱法义的人，并不是常常都有，只有在三个因缘时节，才能够获得这种解脱分法。哪三个时节呢？第一个就是 佛陀出世在人间的时候，也就开始有正法弘传的时候。只要正法还在，就能够有机会实证解脱分法；这就好像我们现在这个娑婆世界一样。因为有 佛出世于人间，而且有正确的解脱法义，能够代代不断地传递下来，并且没有断绝。这就是有 佛出世时，而能实证。也就是说，正法一直到末法最后时间，正法灭尽为止，都算是在 佛出世之时。这个因缘时节能够证得解脱分法。第二个因缘时节是什么呢？是在有独觉辟支佛出世的时候。这个独觉辟支佛在没有佛出世的时候，往往会有这些独觉辟支佛出世。在无佛法住世的时候，是不会有阿罗汉出世的，因为阿罗汉又名声闻，他们得要听闻别人宣说解脱道的正法，他们才能够证得解脱果。所以阿罗汉一定是 佛陀出世以后，才会有的法，才会有人可以实证阿罗汉。可是独觉辟支佛出世的时候，也不容易得到解脱分法。为什么呢？因为独觉辟支佛通常他是不说法的，往往只是用简单的两句、三句话说完，乃至根本不讲；那你得要智慧非常好，才能取证因缘法。而能够断除了我见以及我执。所以当独觉辟支佛出世的时候，是第二个获得解脱分法的时候，虽然是比较困难，但是也是有机会。如果没有遇到这两个因缘时节的时候，那就只剩下一种，就是在色究竟天，能够听闻报身佛说解脱分法。可是你要怎么到色究竟天呢？没有办法！一般人是没办法，通常只有已经证得无生法忍，而且证得第四禅，或者四空定的人，才能去到色究竟天去听闻佛法。一般四禅天人都还上不去，得要有无生法忍的证境，才有办法达到。色究竟天则只有诸地菩萨舍寿以后才能往生，或者人间的诸地菩萨修得了四禅的境界，乃至五神通以后，才能以神通境界化现化身去那里听佛说法。

所以以上所说的，就是获得解脱分的三个时节。现在正是佛法出世的时候，正法其实还在流传。当末法时间过了以后，人间就很难得听到解脱分法，所以大家要把握时间，努力地修行。

今天时间的关系，我们就说到这里，谢谢大家的观看。

阿弥陀佛！