各位电视机前的观众朋友以及菩萨们：阿弥陀佛！
今天我们继续来探讨：“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”这个单元。我们仍然是依据 平实导师所著的《维摩诘经讲记》的内容来为大家说明。
在上一集，我们为大家说明了 维摩诘大士以方便力示现色身有疾病，于是他就利用大家来探病时，为大家开示色身无常、变异，是不可靠的，有智慧的人不应该依靠于色身。
现在这一集，要从 维摩诘大士为大家开示“是身如炎、从渴爱生；”（《维摩诘所说经》卷1）开始来谈起。为什么有这个身体？都是因为过去世意识与意根一直在想，特别是到老了以后就会想：“这个色身快坏了、快坏了。下一世不能没有色身，一定还要再弄一个色身来。”都是因为有这样的虚妄想，所以才会导致不断地去投胎，再去取得一个色身；所以这个色身都是从意识、意根妄想“炎火”而生的，如同阳光所照的热沙地上的热炎一般。如果没有这种阳炎就不会有渴爱：渴爱世世都有一个色身，如渴思水一样地贪着色身。由于这种阳炎妄想，所以对色身有渴爱，有这个渴爱，于是就投胎了，就有来世的色身。
维摩诘大士又为他们说：“是身如芭蕉，中无有坚；”（《维摩诘所说经》卷1）芭蕉树或者香蕉树都一样，每剥掉一层皮，里面还是皮；剥到最后，皮剥光了，可就没有东西了。色身其实也是一样，无非就是地水火风聚集起来，地水火风一一把它除掉以后，就没有色身可说了，所以说中无有坚，色身中间没有什么是真的坚固的。
这个色身为什么又说是如幻呢？因为这个色身本无今有，以前没有这个色身；上一辈子死了去入母胎的时候，你并没有带一个小色身去入胎，你只是意根和如来藏去投胎而已，没有带任何物质去入胎；但是后来具足五根，结果就出生了，所以色身五根真的是幻化而有的，本无今有，当然是幻化的。因为意根经由意识对祂作种种错误的熏习，所以祂心生颠倒；最主要是什么颠倒呢？就是把意识的功德据为己有，祂不愿让意识各种功能性消失掉，所以祂想要不断地保持见闻觉知。
因为祂要保持见闻觉知继续存在，不肯把自己灭了；不肯灭自己就必须去投胎，才能继续保有见闻觉知。去投胎了，就有色身了，所以这个色身本无今有，当然是幻化的。所以会有色身，都是因为颠倒见；如果没有颠倒见，就不会去投胎；颠倒见的原因，就是我见断不了，所以说“是身如幻，从颠倒起；”（《维摩诘所说经》卷1）。
接着说“是身如梦，为虚妄见；”（《维摩诘所说经》卷1）：“色身如梦”，我们如果从思维上来讲，其实是可以理解的，但若是要现观“色身如梦”，其实是不容易的；它就是你眼见的当下，就觉得它是如梦境一般，这个就不容易，这个是十回向位的现观。为什么说色身如梦？如果你有十回向位的现观，把所见的过去世一世一世的色身，来跟这一世的色身作比对，一样没有差别，但过去世就跟昨天所作的这个梦一样；今生这个色身，何尝不是跟过去无量世的色身一样是梦境中所有的呢？所以“是身如梦”。眼前看见有这个色身在，好像蛮真实的，其实这个真实感仍然是虚妄见。
这个色身又如影：它就像一个影子一样，它是从业缘而现起的。为何如影呢？影的意思就是遮盖，影就是阴，所以五阴如果要换个名称，也可以说五影，因为阴就是遮盖的意思，阴的意思就是影子，遮盖了大家的明而使五阴的执著成为无明的原因。如果想要把色身这个阴影修除掉，就得要把业种消除，不要造恶业以及善业；如果要造善业的话，就要回向菩萨道、回向成佛，不要以获得来世的可爱异熟果报作为造作善业的目的。这个色身遮盖了解脱道的明，遮盖了佛菩提道的明，但色身还是从所造的业为因缘而出生的。所以诸地菩萨如果不想再出现于三界之中，他们可以作得到；因为很久以来，他们就已经不造恶业了！如果他们有造种种的善业，也都不以善业的果报作为目的，而是以累积佛菩提道的福德资粮作为他们行善的目的。但是众生造恶业，是为了色身的享受，造善业则是求来世色身的享受。那就是说，由于对后有的贪着，或者是今有的贪着，因此而有业的行为出现，有业行就会有种子积集，有业种积集为因缘，就会导致不得不重新再去投胎，或者不得不堕于三恶道中而获得色身，所以说“是身如影，从业缘现；”（《维摩诘所说经》卷1）。影子不是真实法，法身才是真实法；这个色身其实是你法身的影子而已，影子是可以消灭的，但是法身无法灭。色身都是真如法身影现而有，真如法身凭着过去世收藏下来的所有业种，以及正知见或者是邪知见，所以影现了这一世的色身，因此说“是身如影，从业缘现”。
又说这个“色身如响”，好像声音一样。声音要有许多因缘才能出现，譬如说拍手的声音，如果说我们要制造一个拍手的声音，首先我们要先起心动念将两个手掌一拍，再藉由空气传导声波，我们才可以听到拍手的“啪”的这个声响，所以响是种种因缘配合而有的。色身其实也是一样，要有很多因缘，才能够使这一世的色身出生，所以色身“属诸因缘”，可是因、缘终究会散坏，因缘散坏了，色身也就坏了，所以色身没有常住的。
接着来说明“是身如浮云，须臾变灭；”（《维摩诘所说经》卷1）。浮云始终不会停住，它一直飘、飘、一直飘，一会儿它就不见了。色身也是如此，自从出生以来不断地变。就像我们现在回想小时候的时光，虽然都过去了，但是其实好像也是一眨眼的事情，过去的记忆仍然犹新，彷佛仅是昨日之梦；但这一个色身未来仍然不免要坏掉，这就是须臾变灭，不断地在变，也很快会坏灭；尤其五十、六十岁以后，又会觉得日子一天快过一天，时间真的不够用，所以修道真的是如救头燃。
这个色身又好像电光一样，念念不住。那个闪电闪出来的时候，不会停住不动的，只有摄影师才能够叫它停住：用照相机把它停住。但闪电一出来，它就不断地变化，一下子就过去了。色身也是一样，念念不住，以前大家还是不信；现在医学上也已证明身体是不断地在新陈代谢，所以真的是念念不住的。
又说“是身无主”，这是说好像地大一样，色身自己是不能作主的。如果说色身自己也能作主，会有人想要这样的色身吗？因为假使觉知心说：“我现在要去台北正觉讲堂。”色身说：“我才不要去，让我走得那么辛苦。”色身到底是谁在作主呢？其实是觉知心、意根在作主的，它是不会自己作主的，所以说它无主。无主的原因就在于无思；在阿含里面叫作六思身，眼能见，所以眼识起思，想要见；耳能闻，所以耳识起思，想要闻。思就是决定、思量，思量就是作决定：“我决定要继续听。”乃至于意识想要了知诸法、了知六尘，意识起思，意识有思，所以就具足六种思的功能：眼耳鼻舌身意的思量，就是原始佛法初转法轮阿含期讲的六思身。
这六识自己都是不肯灭的，什么时候才肯灭呢？例如，累得不得不睡了，觉得太累了，应该要睡觉休息了才肯灭。可是如果有个人，他不懂什么叫睡眠，而我们若是告诉他：“睡着了，你就永远消失了，不会再醒过来了。”那他一定不肯睡。一般的人今天晚上肯睡觉，是因为他知道明天还可以醒过来，所以他才肯睡；如果他知道这一睡着，明天醒不过来了，他就不肯睡了；前六识有这一种作意，这叫作六思。六思可以让我们现前领受得到，现前可以证实它确实存在这种功能，所以叫作身——以六种思为身。从这里来看，真正在作主的，其实是心，不管是真心、妄心，反正就是心在作主。而色身无主，所以它就好像土地，随你怎么践踏都没有关系，所以色身无主而如地。
又说它“无我如火”，这是说色身没有真实我，我是指谁？众生所谓的我，都是觉知心、思量心。可是思量心算是真实我吗？当然不是，能见闻觉知的心，也是假合而有的。而色身，就譬如火，火是因为有木材、有空气，加上热度，才会有火燃烧起来，所以火不能够单独存在。色身也是一样，色身无法自己单独存在；它就像火一样，要有种种因缘假合而成。
色身也没有寿命，也许会有人抗议说：“色身明明有寿命，所以说活了几年。”听起来好像也有道理，但其实色身是没有命根。命根是从哪里来的呢？命根其实是由很多法假合而成：一定要有如来藏，要有意根，然后要有这一个色身，有体温，还要加上业种中的这个寿；离了寿，命根也不能够成立，有如来藏配合这些法假合而成的这个色身，才能说是有命根，才能够说这一世可以活几年。所以有的人想要长命，不是百岁而是想要千岁、万岁，就像以前的皇帝们，想要不断地保有无比的权势与富贵，所以希望人家叫他万岁，就是他想活上一万年，可以永远拥有江山；拥有江山就表示他有很大的权力，后面还可以有三宫六院、七十二嫔妃，所以他才想当“万岁”爷。可是这个想归想，却没有办法如愿，所以这个命根不是色身所能掌控的，所以色身没有寿命可说，而是由如来藏所收藏的往世业种来决定，因此造成他这一世可以活多久。
例如有的人三十岁时，无病无痛就死了，只因为他的命就是如此。所以色身没有寿命，寿命是从大家的八识心王种子来决定的。当寿命到了的时候，色身就坏了，说它叫作寿命到了。可是这个寿命，是由如来藏所收藏的业种来决定的，不是单单由色身来决定的。如果是菩萨，可以加上愿力来改变，有时候大愿使他变得很长寿。不过这个愿会改变，有时如果 佛指示，或者是 观世音菩萨指示：“你还是早走比较好，因为有个地方更需要你。”你就走了，马上就走了，这还是由心来决定的。所以，色身本身不能作主的，是由心在作主的，所以色身没有寿命。
接下来说“是身无人为如水，”（《维摩诘所说经》卷1）：这就是说，色身好像水一样的无人。就像水本身，它绝对不会说：“我是水。”色身也是如此，色身不会说：“我如何如何，我喜欢，我讨厌。”其实都是众生心在色身中才会有“人”可说，“人”当然就代表你、我、他，代表寿命，代表众生相。因为色身，它不是有情；因为有心在，所以连同色身而说是有情，因此说“色身无人如水。”
接着说明“是身不实四大为家，”（《维摩诘所说经》卷1）：这是说这个色身都不真实，它本身没有一个自体性，是依附四大而存在的，所以说色身以四大为家。而色身也是空，为何是空呢？因为色身无我，也没有我所。色身既然不是有情，怎么可能是我？色身既然不是有情，它怎么可以说“这本书是我的”？其实“这本书是我的”，这个是觉知心在觉得它是我的，是觉知心在拥有。但是觉知心自己却不能够拥有，祂得透过色身来拥有，所以色身没有我、没有我所。因此实际上，色身是心所有，色身自己不能拥有任何一法与物；这个色身所拥有的，其实都是背后的觉知心所拥有。也就是说，色身它都没有“我所有的任何一法一物”，它都没有，都是心所有的，因此它离我、也离我所。这就是经文中所说的“是身为空离我我所，”（《维摩诘所说经》卷1）。
接着来说“是身无知如草木瓦砾，”（《维摩诘所说经》卷1）：色身自己无知无觉，就好像草木瓦砾一样。所以有的人说法的时候，他说“眼能见”，不是说“眼识能见”，这其实有点语病；问题是眼如果能见的话，死人应该也能见啊！可是死人明明不能见，但他一样有眼啊！如果说因为他被冰冻了，所以不能用，那刚死的人没有冰冻，为什么也不能见？所以其实不是眼见，而是心见。因此，眼本身不能见，因为有心在，所以才能见；所以色身是无知的，如草木瓦砾一样。
接下来继续说“是身无作风力所转，”（《维摩诘所说经》卷1）：是说色身其实没有办法作任何事，吃饭、读书、修道，都不是色身能作的，可是色身又能够追赶跑跳碰，都是因为风力所转；因为有风大，所以色身才能够行来去止、作种种动作，让你可以吃饭、可以睡觉，可以作种种享受，乃至逃难、求生，这都是风力所转。所以就有野狐禅师，学真悟禅师一进门就前进三步、后退三步，这时候禅师就一棒打过去了！他如果抗议，问你说：“师父！人家问你，你也是这样子啊！你不也是前进三步，那我也是这样子前进三步啊！那你为什么打我呢？这没有道理啊！”师父就骂他：“你前进三步也是风大所转，你后退三步还是风大所转，当然要打。”那他又问：“可是师父，你前进三步、后退三步，跟我有什么不同呢？”师父就说：“当然有不同啊！所以我才打你，有打你的道理，我进三步、我退三步各有道理，跟你不一样。”因为这都是风大所转，但那些野狐就学这个表相。所以色身本身其实就不能作什么，都是因为风大所转。风大是什么？风大就是动转的力量，所以叫作风力所转。
“是身不净秽恶充满，”（《维摩诘所说经》卷1）：这是说色身不清净，秽恶充满。有哪个人敢说他色身是清净的？没有啊！如果说讲清净，色界天人勉强可以说他是清净的，因为他身中如云如雾，没有不清净的东西，勉强可以说。但在真实义上还是要说他不清净，因为杂染妄想、身见不断，才会出生他的色界天身。他有什么杂染妄想呢？他认为觉知心常住不坏，一念不生就是涅槃；由这个杂染妄想，所以远离欲界法而证得初禅乃至四禅，因此生到色界天去，既是从这个杂染妄想来，所以还是不净；但是人间的物质相来说，勉强可以说他清净，因为他都不需要上厕所，所以说人身不清净，秽恶充满。
接下来说“是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭；”（《维摩诘所说经》卷1）：这段经文是说色身虚伪，色身它只会骗你，色身是贪得无厌的，你每天为它吃饭、为它吃菜、为它喝牛奶，你得要每天喂它；都是为了喂它，所以产生了很多的麻烦。为了想要喂饱它，所以辛苦作事，赚了钱也是被它吃掉。每天还要为它洗澡、擦身体，天气冷了，还要多弄几件衣服给它穿。天气冷了固然要多穿，天气热了还要开冷气空调，可是色身最终必归磨灭而无法常住，所以它确实是虚伪的。而菩萨们明了这个色身的虚伪，不为它所用，反而拿它来用，来作为修行的道器。
今天我们的时间又到了，就跟大家分享到这边。
祝大家烦恼远离、安乐自在。阿弥陀佛！