正见正行
实义菩萨和假名菩萨
2015-08-08 19:18:14  类别:菩萨正行
《名义菩萨品》第八
〖善生言:“世尊!如佛所说菩萨二种:一者假名菩萨、二者实义菩萨。云何名为假名菩萨?”“善男子!众生若发菩提心已,乐受外术及其典籍持讽诵读;即以此法教化众生。为自身命杀害他命,不乐修悲、乐于生死,常造诸业,受生死乐;无有信心,于三宝所,生疑网心,护惜身命不能忍辱,语言粗犷、悔恨放逸。于己身所生自轻想:我不能得无上菩提。于烦恼中,生恐怖想;亦不勤修坏结方便,常生悭贪嫉妒瞋心。亲近恶友懈怠乱心,乐处无明不信六度,不乐修褔不观生死,常乐受持他人恶语,是名假名菩萨。”〗
讲记  大乘法中有名义菩萨和实义菩萨二种,“名义”就是定位的意思,以某名确定他的位子;就好像法律一样,比如你想要拍卖债务人的财产来抵债,要先取得执行名义。如果没有取得执行名义,你有本票、债权、借据、支票都没有用,有抵押权也不能拍卖;你不能拿着借据、支票、本票要求法院依抵押权帮你拍卖,要经过取得执行名义的过程才能拍卖它。想取得执行名义,要先提出告诉!由法院裁决可否执行拍卖的行为。这就牵涉到法律的问题,本票比较容易取得执行名义,支票就比较难,这事我们不谈它,由法律专家去做就行了;可是取得执行名义以后,就算是已经完成拍卖实质了吗?还没有,还得要经过鉴价、公告、拍卖、投标、缴清价金的过程,才能拿到你所应得的钱财。所以必须先确定执行名义以后,才有名义可以拍卖债务人的财产。
同理,你现在想要当菩萨,可是你是要当什么菩萨?这个实质很重要,要能先作确定:确定你是实质名义的菩萨或是假名菩萨?就如世俗男人拈花惹草,后来金屋藏娇的她要争法律上的配偶名份,这叫作争名义。大乘佛法也一样有名义,这名义就是说:你是真实义的菩萨?或是假名为菩萨的虚假菩萨?现在佛开示说,有下面所说十二种现象的人就是假名菩萨,不是真的菩萨。善生为我们请问:“世尊啊!如佛您所说的,菩萨有二种,一种叫作假名菩萨,一种是真实义的菩萨,什么叫假名菩萨?”先不问真实义菩萨,先把假名菩萨不好的现象修除掉,剩下的悲心……等等当然就是真实义菩萨的境界了。
佛就开示说:“善男子啊!众生如果发了菩提心以后,喜欢信受外道的法术、道术……等等,以及教授外道各种技术的经典、书籍,还去受持与诵读……”什么叫作外术?比如世间法中说,术有五术:山、医、命、卜、相。山就是看风水;医是当医生专门帮人看疑难杂症,有的人很精通,专门治疑难杂症,不是一般的医生;命就是算命,用你的生辰八字排列天干地支……等来推算;卜就是为人卜卦,看人们想做的某件事情可不可做?相就是以身相、面相为人算命。这叫做五术。现代的五术界也有人把藏密的东西也算在五术里面,也拿来用;不过几年前,他们五术界已经了解西藏密宗是个宗教界的大骗局,可是他们都知道藏密是个大马蜂窝,没有人敢去捅,有人在网站论坛放话说:将来留给有能力的人去捅吧!结果就由我这个“不知死活”的人去捅藏密大马蜂窝,所以就招来藏密的喇嘛们在大陆网站全面围剿。但是藏密那些东西其实也都是外术,因为西藏密宗只是拿佛法的名相套在外术上面而已,它有哪一法义是真正的佛法?连号称最具有佛法法相的应成派中观,也都是常见外道见加上断见外道见,完全没有佛法在其中。所以藏密那些喇嘛们也都是乐受外术者。在天竺时,他们本来只是佛门中的凡夫而已,还称不上外道;可是没有法的证量而又想要高于他人,就不断的搜集外道的奇异事物而套上佛法名目;这样大量的加进外术以后,反而被外道的术法给外道化了;本来要摄受外道进入佛门,但因自身没有实质修证的缘故,反而被人家同化了!然后再用外道法说为佛法来教化众生,所以藏密及弘传常见见的人都叫作假名菩萨。意思是表面看来是菩萨,也正受了菩萨戒,可是实质上都与菩萨的知见、证量及所行无关。这是第一种假名菩萨:徒有菩萨之名而无菩萨之实质。
佛说第二种菩萨,是为了自己的色身、生命的存活,而去杀害别人的生命。譬如受过菩萨戒当菩萨了,还去杀鸡杀鸭卖钱营生,那就是假名菩萨:杀害众生,存活己命。这种人不乐于修悲心而乐于造作生死业,根本不想出离生死,他一天到晚想着“哪里有好的享受”,他就去享受;至于解脱道、佛菩提道,他说:“这个太深了,我听不懂,也没因缘悟入。”他不想得,就走了。可是如果叫他周日去某大道场做义工,他一定去。这叫作乐于生死,因为所造的都是生死业:来世得天福,就是生死业。这种凡夫菩萨常常造作善业,目的就是为了受生死之乐,这样的人就是假名菩萨。
第三种假名菩萨是“无有信心于三宝所”。他对佛法僧三宝还没有具足信心,他来听佛法,只是因为这是有地位者的风尚,是一个潮流:现在禅正风行,我也跟着附庸风雅一下,表示我也学禅,我也懂禅。其实他对三宝、对禅都没有信心,要这种人供养僧宝或护法,他是不愿意的,他心里面想:“出家法师还不是跟我一样是个人,我供养他作什么?”他对三宝没有具足信心,这也是假名菩萨。
佛说第四种假名菩萨,是对佛法产生怀疑,被怀疑的网子所绑住了,因为对佛法所说的因果律、解脱、法界实相、成佛果报……等等,都怀疑不信,所以只愿意护惜身命,不愿实地将佛法所说的道与理,确实付诸实行,不乐实际修证,这就是假名菩萨。
第五种假名菩萨,不但一直护惜自己的身命,却又不肯修忍辱行;你叫他修生忍、法忍,他是听不进去的,根本就不愿意修行。他认为:  “那是傻瓜才修的,被人家辱骂了还在那边忍,被人家欺负了还在那边忍,都不可以骂回去,真笨!”他不能修忍,所以就言语粗犷:人家骂他一句,他更大声的回骂三句。骂了以后再来悔恨:当初若是不回骂那三句,今天就不会被捅那一刀。但是都太慢了。这类凡夫菩萨,悔恨过后不久又开始放逸了,又开始诽谤、骂辱对方了,这就是假名菩萨。
第六种假名菩萨,是对自己生起轻想,心中老是想:“我算老几?哪有可能开悟?不可能啦!”如果于己身生于轻想,他一定踏不进同修会的大门来。由此看来,诸位好像都有大心,但他们老是想:“我没有办法得到无上菩提啦!大乘法的开悟是无上菩提,我这种愚劣的人哪有可能?”他心里面如果有这个想法,那就是假名菩萨,不是真的菩萨。实义菩萨不会这样想,实义菩萨会想:“我即使捨命也要悟一回,就算悟了就立刻死了,我也甘愿。”实义菩萨总是这样想的,他心心念念想的是如何入道。
第七种假名菩萨是“于烦恼中生恐怖想”,这是责备小根小器的人。小根小器是指定性声闻。他们老是想:“我这一士悟了二乘菩提,把思惑断尽了,死后可以证无余涅盘,不再来受生死苦了!若是发大愿再来投胎,来世有隔阴之迷,使我忘了解脱果的证境,就会跟凡夫一样,万一愚昧而造了恶业,岂不是又要继续下堕了吗?何时才能再有出生死苦的机会?”所以他们对思惑烦恼生起恐怖想,这就是定性声闻人,他因此就没有办法发愿留惑润生,不能尽未来际利益众生,不能行菩萨道所以不能成佛,这种人没有资格当菩萨。这种人只想着自己:“我这一世赶快悟了,就可以出三界而不再来人间。”那个最早期随我学法,后来以月溪法师的邪见来毁谤如来藏妙法的瞎掉一个眼睛的人,就是这种想法,他一天到晚想着:“我明心了,要早日断除思惑、要成为阿罗汉、要出三界。”他很怕思惑不尽而必须再来人间,他不肯再来人间利乐众生,这就不是实义菩萨了,就是假名菩萨。
第八种假名菩萨是不肯精进修行,对于坏断三缚结,坏断五下、五上分结的方便法门,他都不肯精进去修正与实行,心里面又常常生起悭贪、嫉妒、瞋心。这种人很多,以前我们常常说:悟了以后要伏性障、除性障。他们怎么说呢?他们说:“断除烦恼习气种子太辛苦了,我们不要如此辛苦,我们往生去极乐世界就一切解决了!”所以不愿修除自己的贪瞋痴。可是去到极乐世界就解决了吗?没有!性障若没有伏、除,去到极乐世界以后,弥陀世尊就让他住在七宝池的宝莲花中,继续听闻佛法,经过这里的无量劫以后,性障伏、除了,才能花开见佛,结果还是要除,逃不掉。因为性障本来就不是靠诸佛来为他断除的,如果没有特别的因缘,诸佛都不会为他转变内相分。除非那个世界需要他来住持正法,才会帮他这样做,那就是他有大因缘。没有这个大因缘,诸佛都不做这种事,因为这是干预因果。这种“不勤修坏结方便,常生悭贪、嫉妒、瞋心”的人,就是第八种假名菩萨,不是实义菩萨。
第九种假名菩萨是喜欢亲近恶友,难免懈怠与乱心。亲近恶友的结果就难免自高而开始谤法,可是谤法时心里面一定会有很大的压力•:“我这样说,会不会是谤法?我说‘阿赖耶识是生灭法’,又常常对别人贬抑阿赖耶识,妄说阿赖耶识心体不是如来藏。这样做,是不是谤法?”特别是跟随谤法者,而在谤法者被人破斥以后,心里面会有更大的压力,丧失了信心,对佛法的进修就会懈怠下来,以后在一起时就会少说佛法:这一周去角板山郊游,下一周去佛光山参访,下下周去东势林场游山。只好变成这样,不然又能怎么办?又没面子回到同修会里来!所以亲近恶友以后一定会懈怠。而且会乱心,因为心中七上八下、上心忑不安,心中老是想:“可能正觉的法义才正确,我们跟随别人出走以后,所说的都是在诽谛正法。”心中一定会自生冲突,一定很挣扎:能不能离开谤法者?怎样才能消除自己支持谤法者的共业。这时心还能定、静吗?什么忆佛不忆佛的?早就忘光了!成日里只是在那边思想:“我护持了谤法者,这共业要怎么办?怎么办?”心都乱掉了!这就是亲近恶友的结果,一定会导致懈怠、乱心,这就是第九种的假名菩萨。
第十种假名菩萨,譬如有人乐处于无明之中,受了菩萨戒以后却不很相信六度的行门。你告诉他正确的法义,他也不很信受;人家说觉知心是虚妄心,因为衪与五别境相应,与恶心所烦恼……等等相应,所以是虚妄心;又告诉他:“如来藏才是真实心。”他始终不信。你要帮他破掉这个无始无明,他也不接受,偏执离念灵知才是真心,这类人就是  “乐于处在无明之中”。你又告诉他:“修学大乘佛法与声闻法不同,声闻不必有福德资粮来助道,只要努力去观行,把我见与我执断掉就行了,所以声闻法不必修六度。”他听了就欢喜,虽然也还是贪着世间五欲境界,但终究肯修一点儿声闻法了。但是有一天他想:“听说声闻法不究竟,我来修大乘法看看。”他不是真修,是修看看!结果终于来到同修会,亲教师开始传授无相念佛的法门,接着说到布施,又说持戒。可是他听到布施度时,心中生起烦恼了!因为:“我口袋里有钱很好,为什么叫我拿出来利益别人?”第一度他就通不过了,这就是乐处于无明的人。修菩萨道的人一定要六度具足,缺了一度就不行,而且有次第性,后面也会说到次第性:布施是持戒的基础,持戒是忍辱的基础,六度有次第性。可是他不信菩萨六度,乐处于无明中,这个人就是假名菩萨。
第十一种假名菩萨是:不乐修褔、不观生死。身为菩萨,对于修福永不厌倦,有时还会被人家嫌,譬如有些同修有时会说:“老师遇到修福的事情总是要掺一脚。”我说:“对啊!只要让我知道了,同修会中比如造佛像、印经书等等,只要让我知道了,我当然要掺一脚。”因为菩萨修福永远不嫌多,哪有菩萨嫌修褔太多的?佛陀尚且为阿罗汉缝衣服而植褔呢!人家问:“世尊怎么还要做这件事情?”佛说:“修福还嫌多吗?”这就成了佛教中的至理名言:“修福不嫌多。”所以不乐修福的人就是没有发起菩萨种性的人。既不乐修福,又不观生死,不乐于观察生死中的种种过失;只是乐意到各大名山去做义工,每次都是嘻嘻哈哈的、很欢喜,觉得法喜充满而回家,以为真的有法喜。这其实不是法喜,只是因为助人而得到对方的感恩,所以心生欢喜而已;法喜是在佛法上亲证而得到的欢喜,这才是法喜。做义工修褔,他都愿意做,可是如果教导他说:“你修福时也要同时观察如何是生死的过失,生死过失的原因是什么?其实就是我见与我执,你得要真修解脱道。”你告诉他解脱生死的真实义时,他就听不进去了,这就是不观生死,这种人就是假名菩萨。
第十二种假名菩萨是:常乐受持他人恶语。假使听到有人讲:“某某人做了某件坏事,另一个某人又做了某件坏事!”他一听就全部记住了,绝对不会忘记,然后就到处去传扬。你若是为他说佛法,他一听就忘了,永远都记不住,这叫作常乐受持他人恶语。你若问他刚才讲的佛法懂不懂?“不懂!”可是说别人是非的闲话,他可是一听就记住了!这也是假名菩萨。以上这十二种,都是假名菩萨;假使遇到了假名菩萨,你们应该广设方便,让他们离开假名菩萨境界而成为实义菩萨。
#p#page_title#e#
〖“善男子!复有众生发菩提心,欲得阿耨多罗三藐三菩提,闻无量劫苦行修道然后乃得,闻已生悔,虽修行道,心不真实;无有惭愧,不生怜愍,乐奉外道,杀羊祀天。虽有微信、心不坚固,为五欲乐造种种恶;猗色命财,生大憍慢,所作颠倒不能利益;为生死乐而行布施,为生天乐受持禁戒;虽修禅定,为命增长,是名假名菩萨。”〗
讲记  这一段经文又说另有十种假名菩萨。第一种是发了菩提心——也就是发四宏誓愿——想要证得无上正等正觉;可是发心之后,当他开始修学佛法时,听到开示说:“想要成佛,得要无量数劫苦行来修道,才能获得佛果。”他听了,脚底凉了:“那还行吗?人生已经够苦了,还要去修苦行?苦上加苦,我才不要呢!”闻已生悔。虽然他仍然在佛门中继续修行佛道,可是他心中已经不太真实修证佛道了;只是应付应付,表相装着在学佛,这就是第一种假名菩萨。
第二种假名菩萨虽然也在修行佛法,可是他心中无惭无愧。无惭是做错事情却赖皮而不肯承认,譬如谤了正法以后,被人举证确实是谤正法,但他仍然不承认;诽谤贤圣以后也一样不承认,所做的一切恶事都不承认,这叫就无惭。无愧是不肯改正,做了以后承认有做,这是有惭;但是有惭不一定就有愧,承认了以后并且愿意改正,公开声明以后不会再做,才叫作有愧。有惭有愧是善法,不是恶法;无惭也无愧,那才叫恶法,可是诬谤阿赖耶识心体是生灭法的人,现在知道自己是妄谤正法了,却仍然不肯公开的承认,也不愿公开宣布以后不再诽谤阿赖耶识正法,这就成为无惭也无愧了!也有一些人自称是“惭愧比丘”,既然是有惭有愧的人,为什么已经知道自己是妄谤正法了,为何还不肯认错?为何知错而又不改?怎能自称为惭愧比丘?所以惭愧沙门、惭愧居士、惭愧比丘都一样,应该要有惭也有愧。可是他们对于惭与愧的意思似乎是不懂的,所以自称有惭有愧,实际上仍是无惭也无愧,正是假名菩萨。
第三种假名菩萨:不生怜愍。当他看见众生有痛苦,却不愿意帮助,心中没有怜愍心;或者看见众生被世间财富、权势、名位所系缚,他们正在系缚之中却仍然不知有二种系缚,仍然乐在其中,我们也应该有怜愍心来救度他们;换句话说,对于别人要有怜愍心。怜愍是上对下的一个观念,在中国有一句古老的名言:“各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜。”这句话本来是没有错的,但是被错用了!本来是说自家门前的雪要赶快扫除,否则就没办法出入,别人家的门前雪’,你有空时可以去帮忙,但是不用进一步去管他家的瓦上霜;若你去管了,就是管得太多了。但是现在已经被错用成不管别人的正事、闲事了!别人的闲事当然可以不管,但是别人的生死正事可就得要你来参与啊!这才是有悲心的实义菩萨。修学佛法者应当要有悲悯心,看见众生在生死苦海中轮迥而不知出离,应当要悲悯他们,想办法救助他们。又看见学佛人被外道常见、断见、无因论误导,却没有悲悯心来救助,这个人就是假名菩萨,不是真正的菩萨。
第四种假名菩萨是乐奉外道杀羊祀天。杀羊祀天是在印度才有,在中国是杀猪祀天。印度的民间信仰不吃猪肉,他们认为牛是圣牛,所以不准吃牛肉;他们的习俗也不太吃猪肉,大多吃羊肉。哪天有机会去朝圣时,你们看路边的肉案子上大多是羊肉,你找不到猪肉与牛肉。杀羊祀天,是当时外道的想法。假使有人修学菩萨法以后,仍然乐于信奉外道神祗,而以牲畜的肉来祭祀诸天,这种人一定不是真正的菩萨。修学菩萨的法道以后,结果却仍然在拜外道的天神乃至鬼神,这个就是假名菩萨。藏密里的护法神,也都是外道法中层次很低的鬼神,不但青面獠牙,而且必须以生肉、鲜血等不净物来祭祀,不可用水果花香等物祭祀,才能感应他们护持藏密;而藏密的喇嘛们从来都是如此信奉这一类鬼神的,藉这些鬼神来处置背叛他们的信徒,所以藏密喇嘛们也都是假名菩萨。而且他们还精修外道的双身乐空双运法,极力追求淫乐中的第四喜淫触境界,又以乐空双运中的觉知心认作常住的真如心,所以他们纵使身披佛教法衣,本质仍是外道,连假名菩萨都谈不上。
不过有一点还是要说明一下,有一些学佛人误会佛意了。佛虽然说“归依三宝以后不可再归依外道”,但是有的人却做得太超过了;他们看见外道的神庙、神祇时,把下巴抬得高高的,心想:“我是三宝弟子。”有些轻视的意思。其实也不必这样子,因为外道也有存在的价值,不是所有外道都像藏密一无是处。就好像我们常说台湾四大山头也有存在的价值,我们评论的只是因为他们把法弄错了,误导了极多的学佛人,所以并不否定他们在社会上的贡献,也不否定他们接引初机众生的功德。同理,不管它是一神教、多神教外道,乃至一贯道都有存在的价值;但都不是究竟法,不是正确的佛法;因此说:归依佛教三宝之后,虽然不再信奉外道,但也不必就全面排斥。但是菩萨如果仍然乐奉外道杀羊祀天的世俗杀生恶法,这个人一定是假名菩萨。
第五种假名菩萨,是对三宝稍微有一点信心,但是他的心不坚固,摇摆不定;心不坚固的原因是因为对三宝的信心不足,对因果道理也没有完全信受,所以有时为了五欲上的享乐,就去造作种种恶事,因此坏了他自己的菩萨道,这就是第五种的假名菩萨。
第六种假名菩萨是:倚靠自己色身的强健,或寿命长远(譬如倚老卖老的),或者依靠大财富,对他人生起大骄慢。菩萨若是“倚色命财生大骄慢”,就会使众生产生对佛法的不信受、对三宝的排斥心态,所以有这种心态的人就是假名菩萨。
第七种假名菩萨是:所作颠倒,不能利益。在世间法中如果所作颠倒,轻者事业不能成功,重者身家败坏;在佛法中也一样,如果所作颠倒,对自己的道业不可能会有利益,对众生更无法发生利益。有很多世间人,他们在世俗法中希望事业成功,但是所作所为却都是会导致他的事业失败;在佛法中也一样,想要成就自己的道业,就不能心生颠倒;如果心生颠倒,所作的事与业都会使他在佛法修证上不能得力,乃至产生无量世的灾害,所以在佛法中特别不可心生颠倒而做弘法等事。不过这事真的很困难,因为众生没有能力去判断真实与颠倒,所以很多人在积非成是的状况下,众口铄金而继续坚持意识心为常住法。没什么价值的黄铜,当所有的人都说它是黄金时,不知道的人听了就会信,跟着大众说这黄铜就是黄金;当一万个人说黄铜是黄金时,只有一个人把黄金拿出来说这才是黄金,往往只被少数人接受,其余的多数人都会诽谤真黄金,说不是真黄金;这些人,当然永远找不到真正的黄金啰!这叫做心行颠倒而产生诽谤,这就是所作颠倒、不能利益。
第八种假名菩萨,是为了生死中的五欲之乐而做布施的事与业,也是为来世的生死之乐而造作的善业。譬如有人求世间的善名广大,而不是为了累积自己的布施波罗蜜的功德,这就是为生死乐而行布施;又譬如有人行布施行时,他的目的不是回向解脱、回向佛菩提,而是为了在佛教界获得大名声,或者获得许多人的恭敬,这也是为生死乐而行布施,这些人都称作假名菩萨。
第九种,为生天乐受持禁戒,也是假名菩萨。有人听说持五戒可以保住人身,假使听说持五戒之后再加受菩萨戒,或加受出家戒,舍报后就可以生天而享受欲界天乐;他为了希望生在欲界天中享受胜妙的五欲乐,不是为了求取解脱或亲证佛菩提,只是为了来世可以生天,这样的人只是假名菩萨。出家以后,不管你有没有修证,只要不犯戒,一定可以生欲界天享褔,所以有的人就想:“那我去受菩萨戒,去受出家戒,我来士世以生天享福哪!何必在人间受苦!”以这种心态而去受戒,就是为了生天之乐而受禁戒,这种人就是假名菩萨。
第十种菩萨,虽然在人间时也修学禅定,不过他修学禅定的目的不是用禅定来作为帮助修道的资粮,也不是为了帮助自心降伏烦恼,他的想法是为了增长寿命,这种人就是第十种的假名菩萨。也有人他学禅定的目的是为了发起神通:五神通不是不好,神通也是菩萨所应该修证之法,但是我们认为应该要依照道的次第来修;应该入了三地心以后,如果你没有什么弘法上的重责大任,那你就可以隐居起来修四禅八定、修四无量心,然后再修五神通,这就是三地菩萨所修、通外道的禅定和神通。三地菩萨为什么要修五神通?是因为如果专修无生法忍,将无法满足三地心的现观功德;必须在三地所应修的无生法忍即将完成时,因为最后一分无生法忍的实证,要藉四襌八定、四无量心和五神通作为助缘,才能完成最后一分无生法忍——成就犹如谷响的现观。所以诸地的法道是有次第性的,但是有些人不想照这个次第来,明心或见性之后,就想要修神通;这样修神通或禅定,都不是依照佛道十地次第来修的,将会导致事倍而功半的结果,从长远来看待,反而是耽误自己的道业,所以爱乐神通或禅定境界而不重视无生法忍的智慧境界,当然也是假名菩萨。这十种人都称为假名菩萨,都不是实义菩萨。接下来开始说明实义菩萨的意涵。
〖“实义菩萨者:能听深义,乐近善友;乐供养师、父母、善友,乐听如来十二部经,受持、读诵、书写、思义。为法因缘,不惜身命、妻、子、财物,其心坚固;怜愍一切,口言柔软,先语实语,无有恶语及两舌语;于自身所不生轻想,舒手惠施无有禁固;常乐修磨利智慧刀,虽习外典为破邪见、出胜邪见,善知方便、调伏众生,于大众所、不生恐怖。”〗
讲记  想要成为实义菩萨还真的不容易啊!有很多的条件。这一小段中就说有十种条件。第一种是要能听受很深妙的义理,不能满足于人天乘的善法。假使有人说法时这么说:“你不要贪心,对人要和蔼,大家一起帮助社会、净化社会。”这都是世间法的人天乘善业,都不是深妙的佛法教义。也许有人认为他们正在弘扬深妙法义,如此开示:“你要时时保持觉醒,要注意自己有没有起心动念,所以要随顺觉、随顺观。”他说这样可以证得三果,可是觉与观都是意识心啊!我见仍在而断不了,连初果都证不得,说这样可以证三果,就与常见外道没什么差别了!这不是深妙义。假使有人如实开示解脱道,所说的解脱道理都无错误,但这仍然不是妙义、深义!因为那是声闻人的修法,仍然不是深义妙义。深妙义是属于大乘菩萨所修的佛菩提道,必须是听受般若的总相智、别相智及一切种智,才是真的听受深妙义。
今天诸位有胆子敢来听我说法,就表示你具足了实义菩萨第一步的资格啦!因为一般众生听到我们的开经偈说:“我今见闻得证悟。”就骂起来:“你们好大胆!大妄语!”可是诸位敢来唱和,这表示实义菩萨的第一步完成了。但是先别高兴,后面还有很多条件。实义菩萨的第一要件就是要能听受深义,深妙法义能够听受;因为一般人听了以后心里面就会害怕:“听说正觉讲堂在教人家开悟明心见性,可是我不敢去啊!因为我的根器不好,哪有可能明心见性?去了可能会闹笑话,所以不敢去听。”你敢来听深妙法而不退转,是初步成为实义菩萨了。
第二种实义菩萨的条件是乐近善友。换句话说,就算已经离开了恶友,却说:“我自己在家读经、读论就好了,我一个人自修吧!”他不肯亲近善友,那就不是实义菩萨,仍然是假名菩萨;因为经论中有许多法并不是自己阅读就能懂得的,往往是自以为懂,结果却是误会了。
第三种条件是要乐于供养教导你修证佛法的上师,也要乐于供养家里的两尊活佛,他们就是你的老父母;并且还要乐于供养善友,因为善友能够帮助你修学道业;虽然不是你的师父,他也可以帮助你道业的成长,所以也要乐于供养。把父母放在善友前头,是因应世俗法;在佛法中把师长放在最前头,是因为帮你证法的上师是生生世世相关联的,虽说菩萨供养父母只是人伦的根本,但却是菩萨最亲近的报恩田,所以又摆在善友之前。如果在家中对父母恶行恶状、粗言恶口,而说这个人可以当菩萨,世间没有这种事情;就好像克扣父母的供养去外面布施,佛说这是假名布施。孝养父母是人伦的根本,有了这个根本才算是具备修菩萨行的资格;可是佛法的实证毕竟才是重要的,想当实义菩萨的人当然要把供养师长放在第一位。有了父母才能有这个色身来修菩萨行,我们欠恩于父母,要懂得报恩;可是师长教导你出离生死乃至证得佛菩提果,我们也可以转而帮助父母修学佛菩提,乃至亲证解脱果或佛菩提果,所以在佛法中师长反而比父母重要。假使有因缘,供养善友也是好事;当你有了资财之后,对于引你进入佛门、引你进入最胜妙了义正法的善友,却不愿意有一些供养,就没资格当菩萨了,所以当实义菩萨的第三个条件是乐于供养师长、父母、善友。
#p#page_title#e#
当实义菩萨的第四个条件是要乐听受如来十二部经。换句话说,只要是如来所说的经,十二部都得听受。以前有人跟我建议说:“不要讲《优婆塞戒经》,讲《维摩诘经》就好啦!”我说:“《维摩诘经》当然要讲,但是我得要先讲《优婆塞戒经》;假使菩萨戒没有弄清楚,怎么修菩萨道?”他们不想听《优婆塞戒经》,因为我打算讲《优婆塞戒经》时他们已经开始有私心在暗中运作了,所以他们反对我讲这一部经。当时《楞严经》都还没有讲完,正好讲到十习因的因果,所以每次讲完后都有人脸是黑的或是紫红色的;因为他们心中可能是认为我在说他们的不是,然而其实我只是依据经文直解罢了!可是当时他们心中都变得很怪,总是不自在。如果他们现在再听《优婆塞戒经》,很可能听到一半就中途袖子一甩,走了!想要当菩萨,得要先了解菩萨的戒法,菩萨戒是十二部经中的毘尼,不该说:“讲戒的部分我不听,我只要听了义法。”所以当时我没答应先讲《维摩诘经》,仍然先讲这部经。不过这部经中没有了义法吗?有!而且是很妙的了义法!所以要乐于听受如来的十二部经,不要妄自选择。不但要听,听过了以后还要受持;受持就是接受而奉持,然后还要再加以读诵、书写,免得忘失了!最后也是最重要的是:思惟所受持的经教义理。听来的终究只是常识、知识,细加思惟以后就可以变成你自己的了,这是成为实义菩萨的第四个条件。
第五个条件:为了佛法的因缘,可以不惜色身性命乃至自己的妻、子、财物。那妳们女众可以这样说:“不惜生命、夫、子、财物。”为了正法,什么都可以不顾,正法才是最重要的。并且不可以只有五分钟热度,还要“其心坚固”。有的人跑道场,刚开始一年中精进得不得了,很勇猛,每到周日是一定要去道场服务的,不管家人如何的反对。一年以后变成二、三周去服务一趟,五年以后变成每年去寺院“回家”一趟,十年以后根本就不再修学佛法,回到世间法中了。我亲眼看见这种人,这就是其心不坚固,就无法当实义菩萨。所以为了正法的因缘,应该有坚固心、有长远心,一直走下去。
第六个实义菩萨的条件,要能怜愍一切人乃至怜愍一切狗、猫、鸟、鱼……等等,包括你的宠物在内。有的人养狗是很粗鲁的,动不动就一脚踢牠,都没想到是他的眷属,那就是没有怜愍心。这里主要是讲对人要有怜愍心,要怜愍一切人,与人家说话时口言要柔软,也就是不恶口。不可恶行恶状的说话,也不许大声辱骂的口气来说话。而且还要先语、实语:当你知道某人心中有某种怀疑,就先告诉他,为他释疑,不必等到他来问;而且你所说的话必须是如实语,不是方便妄语。没有恶语:是说不会故意说虚妄语来导致他人走入歧途,不会妄说而害人违犯戒律或造作恶业。两舌就是挑拨离间,为达成某种目的而说假话、挑拨是非,也不可以。若能口言柔软,先语、实语,没有恶语也没有两舌,这就是实义菩萨的第六个条件。
第七、还得反过来“于自身所不生轻想”。换句话说,你如果想要当实义菩萨,一定不许说这句话:“明心、见性,那我没办法。”这句话出口了,就会有障碍,这是“于己身生于轻想”。看清了自己的往世净业以后,就不会有这个现象。我在以前破参的一剎那之前,还是会想:  “我这一发大概没办法开悟了。”在还没有到达三地满心以上时,都仍然有胎昧,所以会这样想。假使已经没有胎昧,那是三地满心以上的菩萨,就不必讨论这个问题了。但是当时还是这样想:“大概没办法开悟。修到哪里就算哪里吧!”不过我还是努力去参。大家也一样,不可以轻易放弃。如果于己身而生轻想,那就不是实义菩萨啦!所以你们来到同修会中又能安住,就是实义菩萨的条件已经具备一部分了。假使帮助他明心了,他却这样子想:“这不可能是如来藏!离见闻觉知而又不作主,你们认这个心作为开悟,就是大妄语。”那他就不是实义菩萨了。甚至于后来谤法的说法被破斥以后,于己身生轻想,就说:“我现在全部归零,以前在正觉所悟的智慧境界我仍然不承认是真的开悟。我将在一大阿僧祇劫以后才会证得初地真如。”那也不能算是实义菩萨。因为明明已经证得如来藏了,却妄自否定,而又轻视自己,说要等到一大阿僧只祇以后才证初地真如,那就是于己身生于轻想嘛!
第八个条件是:舒手惠施无有禁固。当你愿意布施时,不必刻意设定:今天出门一定要布施。有些好人有一个习惯,日行一善:“我每天出门最少要布施一百块钱。”先设定一个出门的条件,然后特地挑乞丐布施。看见有的乞丐似乎收入蛮多的,就决定另外找一个看来收入较少的,那就是有禁固了!舒手惠施的真义是:你既然决定布施给乞丐,那就一体通施,先见了谁就先给谁,不然就分成十份,每一份给十块钱,如果你不嫌麻烦的话。但是舒手惠施无有禁固,要有个前提:破坏正法的人或道场,你可千万不要布施,因为你布施了会变成支持谤法者,有共业的。所以:凡是否定阿赖耶识心体,谤说不是如来藏的人,或是否定如来藏阿赖耶识心体的道场,你都不要去布施,免得成就破法共业。以前不知道印顺的《妙云集》法义是破坏正法而给予助印,无可厚非;今天知道了,还要去助印或买来送人,那就是知而故犯,一定会成为破法共业。所以,舒手惠施虽然没有禁固,那是从世间相的善事来说的,在正法上得要有禁固的,这是第八个条件。
第九个条件是要常常乐于修智以及磨利自己的智慧刀。必须把智慧不断的增长,不能老是停留在总相智上面。有的人来学法三、五年了,一直还在总相智上面,在别相智上面都没有用心,种智就更甭提了!那就表示他虽然已经有了智慧刀,可是刀刃锈了、钝了,没有常常磨利。磨利智慧刀的目的要做什么用途呢?要用更为锐利的智慧,去阅读外道的典籍,了解了以后用来破斥外道的邪见,这才是菩萨读外道典籍的目的。你如果有很利的智慧刀,外道典籍你一读就全部了解,不必被人家笼罩。这《狂密与真密》五十六万字,为什么三个半月就写完了?任凭你怎么写也写不了这么快,但我就是这么快写完了,因为我们知道藏密的中心思想与实修方法是什么本质,不必去思惟、整理、想象,只要把藏密各种外道法门分门别类再依次第排好以后,就可以飞快的写出来。这些藏密的秘密写出来以后,有很多人台湾、大陆学密十多年还不知藏密本质的人,他们读后就会知道:“原来我的上师是在弘传双身法,和底下也是在和异性徒弟合修双身法的。”恍然大悟了!
当然他们藏密的喇嘛们是很生气的,一定会想要找我麻烦的。这两天听说有藏密上师要跟我开法义辨正无遮大会,但他们都是讲着玩儿的;以前有过两次藏密的喇嘛约好要来辨正,结果都爽约了,而且连爽约的通知及理由都没有,所以他们都只会虚张声势吓唬人罢了。如果说印顺法师想要来与我开法义辨正无遮大会,我还比较相信一些,倒底他还有两把刷子,但是藏密的喇嘛们是绝不可能的!西藏密宗的密经与密续,再加上口诀都读过了,就知道他们那些喇嘛们成天就只是在研究女人和性爱技术而已,根本就没有佛法可说,所以我就把它破了!这就是因为有锐利的智慧刀才能做得到,若是没有智慧刀,或者刀锋不利,就一定做不到。光凭破斥双身法是没有办法破除密宗的,一定得要全面的一一举证而辨正它的本质,所以锐利的智慧刀是最重要的,因此佛说菩萨要常乐于磨利智慧刀,这是身为实义菩萨的第九个条件。
第十个条件,还得善于了知种种善巧方便来调伏众生,当你有了种种善巧方便,能够调伏众生时,站在大众面前就不会出生恐怖心。有些人都很恐怖:恐怕萧平实去找他们。因为根本没把握能调伏萧平实,连一点一滴的把握都没有。但我们有把握可以调伏他们,纵使心中不服,至少也要让他们口服;我们就用他的法来破他,所以有的人在网站上大喊:“我要跟萧平实开无遮大会。”我说“好!”虽然他不符合我要求的条件,我说:“好!请把姓名、电话、地址留下来。”还是不敢!又缩回去了!网站论坛、是虚拟世界,说话都不必负言责;可是法义辨正无遮大会上的说话,可以不必负责的吗?他们想要辩论法义却又希望可以不必负言责,这就是心生恐怖,所以不敢留下真实姓名与面目。为什么你能于大众前不生恐怖?因为你善知方便调伏众生,不管是要谈论外道法与解脱的关系,或是要谈论二乘法、大乘法的解脱与实相,我们都可以跟他们谈,所以有把握调伏他们,因此在大众面前就没什么好恐怖的!因为众生都是你所能调伏的,能够这样做才是实义菩萨。接下来佛又开示说:
〖“常教众生:菩提易得;能令闻者不生怖心、勤修精进。轻贱烦恼,令彼烦恼不得自在;心不放逸常修忍辱,为涅盘果持戒精进,愿为众生趋走给使,令彼安隐欢娱受乐,为他受苦心不生悔,见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼,能观生死所有过罪,能具无上六波罗蜜,所作世事胜诸众生,信心坚固修集慈悲,亦不悕求慈悲果报;于怨亲中其心无二,施时平等、舍身亦尔,知无常相、不惜身命,以四摄法摄取众生,知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时,其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶,有少善者心终不忘。”〗
讲记  这一段说实义菩萨的第十一个条件,要常常教导众生说“菩提易得”,因为佛早就预料到末法时期的大师们都会说:“你就好好给我老实念佛,不要想开悟,那是圣人们的事。”台湾二、三十年来的佛教界大法师们,不都是这么说的吗?有谁胆敢出面说他已开悟,就会成为众矢之的,所以当初李元松老师刚出来弘法时,也是被人家攻击到体无完肤;总算他有一些手腕,渐渐获得一些认同,虽然后来也证实他的开悟是假的。我们刚出来弘法也是一样,我们都不说别人错悟,别人却先骂我们,所以我们只好回应,就一本又一本的出书,走上了法义辨正的不归路。俗语说:“一不作,二不休。”既然已经被迫破坏了和谐的假象,不如就一路破下去,干脆把佛门中的外道见作一个总清理。之所以会演变到这个地步,都是因为我们一直讲开悟不难,而诸方大师都说开悟极为困难;因为我们最早期是不办禅三的,就在大家平常共修礼佛时,我们就唤人进来小参,当场就引导、逼拶;可是都成为早计成熟,都是水果还没熟就把它提前摘下来,所以后来都烂掉而不能吃,只剩下那两三颗;所以现在一定要先熬!熬!熬!最少要共修两年半,建立正知见,才给与参加的机会。假使悟缘还没有熟,就等个三年、四年、五年,也许等到八年再录取参加禅三,希望悟后的质量会比以前好一些。在我们这里,菩提真的太易得,所以就生起轻贱想;可是在佛世本来就是很易得的,许多人听闻佛陀开示,当下就悟入了,这样才是正法!哪有真正的正法随学很多年以后还是悟不了的?你们看大乘经的记载,佛说一次法,就有几亿人天证悟,也有已悟的菩萨因此证得无生法忍,从三贤位就进入初地去了,这样才是正法;所以我们应该对众生讲菩提易得,促使他们生起大信心。
不过话说回来,在还没有破参之前总是想:这事儿真的比登天还难。但是破参时却说:“真是简单啊!”一出一入差别真大,但也就只是一念之间而已。为什么佛告诉我们要常常教导众生菩提易得,才可算是实义菩萨?都是为了想要使宗门了义正法不至于断绝,佛种也就不会中断。所以实义菩萨必须常常告诉众生“菩提易得”:不但二乘菩提容易得,大乘菩提也容易得,才能让听你说法的人在修证佛菩提时不生恐怖心。大阿罗汉不敢回心而向大乘,就是因为怕佛道难成,因为怕菩提难悟;你向众生不断的开示菩提易得,众生听一遍不信,十遍倒有一点儿信了,听上一百遍大概会信一半;如果你每天跟他讲,讲上十年他们就会全然信受了,因此他就会勤修精进,就有证悟的机缘,佛菩提的种子就不会断灭,这是实义菩萨的第十一个条件。
第十二个条件是要轻贱烦恼,要看不起烦恼。烦恼有很多种,世俗法的财色名食睡,那是世人的烦恼;佛法中的烦恼是断不了我见,证不到初果,这是二乘人的基本烦恼;大乘人的烦恼则是悟不了,找不到如来藏,明不了真心。找到真心如来藏了:“佛性要怎样才看得见?无形无相要怎么看得见?太奇怪了!”可就是看得见,“我一天到晚听平实导师说看得见,亲教师也说看得见,到底要怎么见?我拼了好几年都看不见,又想不出见的办法来。”所以心中就起烦恼。这种烦恼就不可轻贱了,因为这是善法贪、善法欲,断了就成不了佛。若是遇到不喜欢的人,看了就讨厌,这个烦恼应当要轻贱,要把它丢弃,不可一天到晚抱着这烦恼不放。要让这个烦恼对我们不能自在,而我们对那个烦恼得自在:想要丢开时,随时可以丢开。当烦恼不能掌控你的时候,你就可以说是大力士了;因为大力士都没办法掌控烦恼,力气再大也没用;你却于烦恼中得自在,由自己掌控烦恼,这才是真正的大力士。于彼烦恼而得自在,烦恼却无法奈何你,那你就是实义菩萨。
#p#page_title#e#
实义菩萨的第十三个条件:心要常常住于法上,不放逸。住于法上而不放逸,这才是真正的苦行。一般人修的苦行,是一天到晚出坡,然后晚上不倒单,坐在那边打瞌睡,辛苦自己,说这样是苦行。但这不是真苦行,真苦行其实是中道行,不苦不乐:不苦是身不受苦,不乐是心不贪于五欲,常能制心一处。若不是在佛法整理思惟上用心,那就是忆佛而净念相继,不然就是一念不生的出坡,这才是不放逸。修身苦行的人出坡种菜时心中若在打妄想,身体劳累辛苦时在打妄想,那就不是真苦行,而是放逸了。佛法的修行全都在心上用功,可是他专在身上自苦,那种用功是心外求法,是佛门外道。那种苦行不该是佛门中人所应修的,我常说:“心不放逸名为苦行。”也只有心不放逸才能修忍辱,修于生忍,修于慈忍,修于法忍,能于深妙法安忍而不动摇,才是真正的修忍辱行,这就是实义菩萨的第十三种条件。
实义菩萨的第十四个条件:为了修证涅盘果而持戒精进。听到应该修涅盘果,有的人就说:“那就应该赶快证有余涅盘、无余涅盘。”错了!因为这是菩萨的戒经,不是二乘人的戒经,所以这里的涅盘果有四种:除了二乘的二种涅盘以外,还要再加上明心所证的本来自性清净涅盘,一直修到佛地才完成了无住处涅盘,具足四种涅盘才是成佛之道所证的涅盘果。为了这四种涅盘的果实,要努力好好的把戒法守持好,要精进修学般若中观的见道、别相智、一切种智……才能成就四种涅盘,具足大乘法的四种涅盘。如此持戒精进修证四种涅盘果,是实义菩萨的第十四个条件。
实义菩萨的第十五个条件是:要愿意为了众生的利益而亲近众生,并为他们奔走,供给他们所需的财物,宣说他们修行所需的法义,乃至供 众生使唤,当众生希望你为他们做事时,你能帮忙他们,让众生可以安隐。安就是心得安止,隐就是不会曝露在外而让人家攻击他,这就是安隐。不但如此,还要能使众生获得欢娱而喜爱世间乐乃至法乐。这样为众生受苦,心中始终不生后悔之心,这就是实义菩萨的第十五个条件。
实义菩萨第十六个条件:假使看见有人退失于菩提心,要怜愍他们;退失菩提心是正常的,前些时候大陆有人这么说:“你看他们《灯影》写出来了,他们自己会中重要的人物都退失了,可见正觉同修会不是正法。正法是不会退失的。”这说法若讲得通,释迦牟尼佛所说的法也将同样不是正法了!因为《菩萨璎珞本业经》曾说当时有几亿人、天闻佛说法而开悟,可是其中却有八万人退失,那又怎么说呢?佛亲在世间,提婆达多尚且会退失,何况我们呢?所以不会退失的法才是有问题的,因为众生最喜贪的就是觉知心自己,当他们的我见、我执深重时,一定喜爱觉知心、离念灵知心自己,不会退失的。直到听闻正法,知道自我是生死轮迥的根本,才肯死掉自己,才愿意承认自我的虚妄,否则永远都会执着五阴中的识阴离念灵知心,永远死不掉自己,也就无所谓退转可说了。
佛菩提所证悟的标的是如来藏,衪是很现成的,现成到你无法承认衪,现成到你不敢认定祂就是如来藏,跟你明说了也是不信,所以得要先教你正确知见:“法离见闻觉知、实相离言语觉观相、一切法无知。”建立正确方向以后再让你去寻寻觅觅,不断的否定五阴的种种变相,死掉自我以后,才敢承担起第八识心,才能保住自己不退失于佛菩提的见道,这就是五浊众生的心性。如果在极乐世界说法就不必如此辛苦,明说就行了,因为生到极乐世界以后要住在莲花中不断熏习:“苦啊!空啊!无我啊!无常啊!六波罗蜜、般若……”要熏习多久呢?熏习无量劫啊!如果是上品中生,还得要在莲苞里熏习相当于娑婆的半劫时间;假使在此娑婆半劫时间不断的听闻正确说法的录音带,都不睡觉也不昏沈(往生极乐世界的众生待在莲苞中都不睡觉),八功德水循澍上下,不断的发出声音说法:“苦、空、无常、无我、六波罗蜜……”不断的说法;专心听了半劫下来,我见也就断了,求悟大乘法的知见也建立了,这时再明讲心真如,就不会退失了。如果有人把我讲经的录音带整整三年不睡觉而且不昏沈的专心听完,我为他明讲密意以后一定不会退失;假使条件尚未具足,明讲了以后一定会退失,所以十年前我为杨先生明讲以后,他今天会退失菩提而回到意识心中才是正常的;如果他肯提出问题与我讨论,就不会退失,可借的是他始终不向我发问而自以为是。
还有一种情形明讲了也不会退失,就是人寿八万岁时。人活到八万岁时,在人间学到的教训已够多了,不会再胡乱搞怪了;现在有些人就是在我身旁还没学到教训,所以没有学乖,因为我从来不教训别人,太过于谦和的缘故,他们都不曾被我教训过,所以都不曾学乖。学乖了就不会太大胆,自信满满倡言:“我已经证得佛地真如,我已经超越萧老师了。”假使真的超越了,我就反过来拜他为师,因为那是我日夜祈求的大菩萨;偏偏不是真的超越,就敢自信满满的说:“你所证阿赖耶识是生灭法,只有证得佛地真如才是真正的开悟。”因为自信满满,所以我六度求见他们还都见不到,各个姿态都很高。这是胆子太大,还没有学到教训的缘故。如果活到八万岁(不必八万岁,只要活到五百岁),这些教训他们一定早都受过了,一定都有经验了,何况活到八万岁时什么教训没有学过呢?那时弥勒菩萨成佛(衪今晚出家,半夜成佛,明天就开始说法),为缘已熟的人明讲,大家都会信受的。人能活到八万岁时智慧比较高了,对正法一定会有所认知而不敢诽谤的,那时连天魔都会来护持弥勒尊佛的正法,还有谁敢诽谤弥勒尊佛说法?所以人寿百岁以内时会有人谤法,是正常的!有人会退失也是正常的!全部不退才是不正常的,那一定是意识心的境界。当我们看到有些人退了菩提心还自以为是增上,我们要对那些人心生怜愍。
不要去怨恨这些人手段好毒,一心要让我们同修会瓦解掉。虽然知道他们每一步的手段都是这样,但不必生气,反而要心生怜愍,欢迎他们随时来跟你讨论法义,欢迎他们随时归队、回家,要这样想。因此说,你如果想当实义菩萨,不想当假名菩萨,要生起怜愍心;但是当他们有人回来了,你不必特别亲热去招呼他,当作没看见,免得他们尴尬。然后在暗中帮助他们,千万不要让他们觉得怪怪的:大家都对我特别好,好像看我回来怪怪的。那就不好。这叫作生怜愍心。千万不要说:我拒绝他们回来。
第十七个实义菩萨的条件是:能救护一切种种苦恼。譬如说有人想回来,可是他有很多苦恼,因为被串联住了,离不开了。串联的手段很厉害,被串联住以后,有心想回来时是很困难的;如果你知道了,要想办法帮他们把串联的钩锁脱开,你得要有方便善巧,这样才叫作能救一切种种苦恼。在世间法中也一样,看见众生世间法上有苦恼,你做得到时就帮助他,这也是实义菩萨的第十七个条件。
第十八个条件是:能观察生死中的所有过罪。在三界生死中有很多过失,这些过失就是一般宗教所讲的原罪。一神教讲原罪,说所有人生来就有罪,所以必须上帝赦免才能回到天堂。他们说的原罪从哪里来的?是因为被亚当与夏娃所生的缘故:亚当、夏娃偷吃了禁果,所以堕落到人间来,你们都是他的孩子,所以就继承了这个罪,是生来就有罪的。这是什么话?我说上帝太无聊了吧!真是无聊!他先用泥巴捏造一个亚当,再从亚当的肋骨中抽出一根变成夏娃,再把自己的灵分灵给亚当、夏娃,然后又居心不良,以禁果诱惑他们(诱惑自己的分灵),让他们受不了诱惑而犯禁,再赶出伊甸园去受苦。像这样捏造出本无的二人,然后分灵给他们,再设计诱惑及惩罚他们,然后再来救他,上帝可真是闲着无聊!如果上帝来找我,我会对他说:“你太无聊了!”如果他说:“《圣经》是人写的,我说的不是这个意思。”那我就说:“那你就叫他们改写《圣经》吧!否则这笔帐仍然要算到你头上。”这些其实都是生死法中的过失,可是众生并不了解,连上帝耶和华也不了解生死中的过失。因为他叫人一心一意要生他的天国,说生他的天国是永远当他的奴仆而享福,那就表示他想一直的要做主人嘛!那就是生死的过罪。而且他的天堂也只是欲界天的境界,层次仍然很低,何况能解脱生死的过罪?我们既然想要当实义菩萨,就要懂得生死的过罪。
凡是落到五阴相应的法中,都有生死的过患存在,如果能够观察生死过罪,你就是实义菩萨。上帝耶和华无智慧而不能观察,他一天到晚以他的觉知心作中心,所以他不能观察五阴生死的过患;你如果悟了就超过他,若还没有悟,只要证得初禅也就超过他了;初禅很容易证,而上帝只能住在欲界的他化自在天境界,他到不了初禅天去,因为他没有禅定证量!有什么证据而如此说?有的!你们看他的《新约、旧约》,或者他的信徒们所写的《荒漠甘泉、标竿》……等等书中,都讲不出初禅的境界;所以你只要证得初禅,你就超过上帝的境界了!这样的上帝还值得你崇拜吗?如果进一步讲到解脱道,他更不懂;佛菩提的明心与见性就更甭提了,所以说上帝不能观察生死的所有过罪,因为他一直都落在觉知心上面。如果能够观察生死的过罪,你就成为实义的菩萨了。
第十九个实义菩萨的条件是具备无上的六波罗蜜。所谓无上是已进入内门修行才叫作无上,还在外门修六波罗蜜的人都不叫作无上,都是有上六度波罗蜜;因为只能上于一般众生、上于外教信徒,不能上于二乘圣者、大乘菩萨,所以外门修六度万行是有上波罗蜜,因为还有别人可以超过他们。换句话说,你要以如来藏为中心,以明心所生的无分别智来看待一切法、看待六波罗蜜,这样才能说修布施时同时也有波罗蜜。外门修六度的人是修布施而无波罗蜜,譬如证严法师,她修布施但没有波罗蜜;波罗蜜是到彼岸,她没有办法到彼岸,因为她始终落在生死此岸的意识心中,不是实义菩萨,只是假名菩萨,更何况她还不断的支持印顺的破法邪见,又与邪淫极贪的喇嘛们常有往来。
实义菩萨必须具备无上的波罗蜜,证悟后开始内门广修六度万行;你所做的一切事情就都可以胜过诸众生,这一切事情当然都是在世间做,总不能出了三界来做一切事;出了三界世间,五阴十八界都不在了,还能做什么?所以说“在世间”做一切事而胜诸众生,因为是以佛菩提的智慧来做一切事。
实义菩萨的第二十个条件是信心坚固、修集慈悲,并且不希求对众生慈悲而获得众生的回报及世间法的回报。信心不坚固而修慈悲,修了一年、二年就会厌倦了,要有信心坚固才能长时间的修集慈悲。信心坚固要从哪里来?要从证得佛菩提果、解脱果而来。证得佛菩提果时——明心时——你同时也是证得声闻解脱果的初果,就可以了解佛法真实、三宝不虚,才能让自己信心坚固,修集慈悲就不会退失。信心坚固而修集慈悲心,就不会俙求:“我修集慈悲、利乐众生,众生会怎么回报我?”也不会这样子想:“我现在以慈悲心来利益众生,未来可以得到世间法中的可爱异熟果报。”不能有这样的想法,这是第二十个条件。
实义菩萨的第二十一个条件,修集慈悲时,对怨家及亲属要“其心无二”平等而修慈悲;当你布施佛法、布施财物时,都以平等心来布施。乃至为众生而舍身时不会说:“这是怨家仇人,我不愿为他捨身。”如果能这样做到的人,就是实义菩萨。
实义菩萨的第二十二个条件,要了知蕴处界万法都是无常相,这就是说:身为菩萨,还得要有声闻人的解脱果证量,最少要有初果的证量。初果人断我见、断三缚结,明心菩萨也一定已断三缚结,这是了知无常相——现前确认五阴虚妄。当你了知无常相时,才能不惜身命。会中有人虽已了知五阴的无常相,但仍然极力护惜身命,他看到我写书一本一本的评论诸方山头,害怕了:“老师!你还没受伤害,我将会先受伤害。”只好溜走了!这是知无常相而宝惜身命。知无常相之后还要有大心,才能不惜身命,有大心、有怜愍心而能不惜身命,才是实义菩萨。
实义菩萨的第二十三个条件,要以四摄法来摄取众生。以四摄法来摄取众生才能够长久,地前大多以财物作为四摄法的布施,入地以后除了财施以外还要在法上布施;还要做种种利益众生的事,并且与众生和言悦语摄受他们。除了以四摄法摄取众生,还要能随顺众生的语言:众生来找你谈世俗法,你无妨与他谈世俗法,再以方便把佛法带进来说,有缘的众生就会听进心中去。无缘的众生就会说:“我才不要跟他讲话,三句不离本行,谈上几句话就讲佛法。”所以我们应该随顺众生的话,渐渐把佛法带进去,可别一开口就说:“你这样讲不对!应该怎么样才对。”那就没谈话空间了!你要这样说:“你这样讲很好,不过还有一个想法,你可以考虑看看。”然后才委婉的说出来,要有方便善巧。为什么你能随顺众生而被有智众生接受?是因为你懂得世俗谛。世俗谛不是说世间法中为人处世道理,而是讲解脱道的真义,宣说人生无常、苦、空、无我、四谛、八正。如果他很执着,你就告诉他:“所有财产都带不到未来世去,何必那么看重?何不为自己来世的世间福报做一点儿准备?”用世俗的道理为他讲,就听得进去,假使为众生说人生无常,他们会接受,你就从色身无常开始讲,然后再谈到四念处观,众生比较容易接受,这是因为你已了解世谛,所以能随顺众生的话来说。
#p#page_title#e#
实义菩萨的第二十四个条件:当你发了菩萨心,为众生做事而受苦时,得要坚定其心不动,如须弥山。一般人为众生做事是没问题的,可是一旦太累了就会反悔;有的人身体再苦也没关系,可是心不愿意受委屈,假使向他说:“你这样做不好,你换这个方式来做吧!”“那你来做好了!”手上的事情就丢给你,他就走了。但是菩萨必须心不摇动如须弥山,如果能安住不动如须弥山,苦归苦、做照做,心中不以为苦,你才能够当实义菩萨。
实义菩萨的第二十五个条件,虽然看见众生常常造恶,但是他们有时也会生起一念善心,那时你就藉缘帮他记住:“我会永远记得你曾经做过这件善事。”众生因此而开始喜乐行善,这就是顾念众生的少善功德,但是不要老是顾念众生的多恶罪业;也就是说,即使众生再怎么恶劣,只要有一念之善,你就愿意救他,这样才叫作实义菩萨。
〖“于三宝所,不生疑心,乐为供养。若少财时,先给贫穷,后施福田;先为贫苦,后为富者。乐赞人善,为開涅盘;所有伎艺,欲令人学;见学胜己,生欢喜心。不念自利,常念利他,身口意业所作诸善,终不自为,恒为他人,是名实义菩萨。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨,是不为难;在家菩萨,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”〗
讲记  实义菩萨的第二十六个条件是:对三宝从来不产生疑心,信心具足。信有很多个层次,从迷信、仰信开始:认为佛是三界最高的圣人,所以我要皈依佛,不皈依外道。但并不知道佛究竟是什么?只当作是众神中最高的神。迷信之后是仰信,然后是证信;证信就是你证得解脱果或佛菩提果而深信不疑,证信才是真正的不生疑心。于三宝不生疑心之后,才能乐于供养而不勉强。如果于三宝心有疑心,心里面想:“我每次到寺院来,都先买水果供僧,有什么意义?他们不也是跟我一样是个凡人!”在这种心态下供上几次就厌倦了。如果有真正的信心,那是由证信而生的信心,譬如在你师父座下悟了以后,你对师父感恩戴德,哪里还会心生怀疑?不生怀疑才能乐为供养,否则每天送上饮食供养时,心里会想:“我为什么要这么恭敬供养他?真没意思。”就无法乐为供养了!所以证信以后才会乐于供养三宝。于三宝有证信而乐于常做供养,是实义菩萨的第二十六个条件。
实义菩萨的第二十七个条件:假使财物有时不足,没有办法做广大施,那时应该先施贫穷的人救活生命,等以后有钱了再来种福田;因为穷人的性命都快没了,你要先救命,然后再为自己种福田而打算,等以后有钱再来做,这也是在世间法上作人的基本。如果看见有人快饿死了,却仍不肯布施食物,一心想着要去种褔田,这就叫作假种福田。救命远比种福田更重要,来世所得福德也更大,因此菩萨应该先为贫苦,然后才施给富有的人,假使富人恰巧也需要的话。
实义菩萨的第二十八个条件:乐赞人善,为开涅盘。乐于称赞别人所做善法的功德,有人看见某某人到慈济功德会一捐就是两千万,他就说:“你应该留给子女,何必捐那么多给慈济?你怎么那么笨?”这就错了!他没有乐赞人善,还对别人说:“那个人好傻,一捐就是两千万,都不懂得留一半享用。”这就是不乐赞人善,这样就不是实义菩萨。你应该随喜,他捐那么多一定有他的理由,难道他没有计算过就捐出去吗?一定不会的,一定有计算过,所以你应该随喜赞叹:“你真是大善人,你真的乐于施捨,真的是菩萨!”乐赞人善之后还有一件事要跟着做,不能只是赞善,否则就成为世俗法了!接着要“为开涅盘”,当众生造了善事、善业,有了福德,你要乐于为他开导涅盘的真义,就教他把大善业的福德迥向证得涅盘。他当然会问涅盘的道理,你就有机会告诉他二乘法中的二种涅盘,顺便解说大乘法中有四种涅盘,众生听了就说:“你还真的有智慧,我早该来跟你学了,怎么现在才知道你!”那你不就把众生引入门了吗?菩萨戒中不是有一条轻戒吗:凡有所说、凡所称赞,都要会归到佛法上来讲;凡是布施财物予众生时,都必须方便引入佛法中。如果你布施给众生,但是没有宣说佛法给众生,那就犯了菩萨戒的轻戒。由此看来,大部分的人都已犯了菩萨戒的轻戒,所以布施给众生时,要把众生方便引入佛法中;既然如此,当然要为众生开导涅盘的正理。乐赞人善是随喜功德:别人造善事,你为他随喜,就有一分功德,千万不要去扯后腿,不但没有随喜的功德,还会减少自己的功德,变成在善法上造恶,因此应该赞善,再为众生开导涅盘的道理。
实义菩萨的第二十九个条件是:不管你有什么样的伎艺,都希望别人能从你这里学习成功。世间人的想法是不管什么都要留一手,但我们弘法以来从不这样作,从来都不先留一手,除非是佛所交待不可说的密意与现观的部分,这得要自己去亲证。在法义上我们都不保留,只是没有时间全部讲出来而已,所以只能讲出心中所证的三、四分之一。如果你心中留一手,道业就不会进步。有人想:“我保留最后一步,徒弟们就奈何不了我,我就不需要一直往前进步了。”假使全部技术都教给徒弟,就得自己再往上提升;当你一直在进步中,还需要留一手吗?没有必要了!应该是你一直在进步,你的徒弟也跟着你在进步,你的徒弟出去创业时就可以独当一面而胜过别人,而你依旧不断往前进,不断提升他、教导他,这样你才能成为业界龙头,这就是实义菩萨的世间伎艺欲令人学。如果有一天徒弟胜过你,当师父的人应该生欢喜心,因为你这个伎艺一定不会失传了,而且他会帮你发扬光大;佛法中也如是,能有这种心态的人,才是实义菩萨。我一直在想:“哪一天有个学生比我萧平实更棒,那我走的时候就可以很安心,佛法续传一定没有问题。”只是目前还没有等到这个人,今天还在等。
实义菩萨的最后一个条件:不念自利,常念利他。菩萨不该老是想着自己能得到利益,该想的是如何利益众生,所以菩萨身口意业所作的种种善事都不是为自己,永远都是为了众生。如果要为自己,二、三年前我一定要退休了,我还要弘法干什么?那我的道业也将会永远停在这个阶段。但我现在做的事情都是利益众生,自己的禅定道业都没时间再往上增进了!我现在应该要做的事是躲到深山中去进修尚未完成的禅定。但是现在弘法的担子很重,还没有达到纯化教内法义的目标,必须要继续破斥外道邪法。我做这些对我个人的道业并没有利益,只是增加护法的大福德而已。我现在做的都是为众生,没有一分一毫是为了自己,但是仍不许抱怨!因为今天能够达到这个地步,都是佛的加持。愿意完成这个任务,佛就把你提升到必须的层次中。加持提升以后,任务还没有完成你就想抽腿,岂不是忘恩负义?
有人会这样:当他想要在你这里把道业提升到某一个层次,你为他开示说:“好啊!你去做某件事,任务完成以前我一定会帮你达到这个层次。”可是他达到了所要地步时,任务还没有完成就舍弃不做了。在极乐世界不会有这种事,但是娑婆恶世常常会有这种事,这也是正常的。你们将来如果出来弘法度众生,遇到了这种徒弟时也不必怨叹,因为五浊恶世本来就会有许多这类众生,这是这里的常态,永远会有一小部分人是如此的,你不可以因为这样而说:“我从今以后,唯念自利,不念他利。”那就是自己往下拉而不是向上提升!因为已经不能成为实义菩萨了!所以,虽然一定会有人居心不良,但你的身口意业所作诸善还是要继续正确的心态:终不自为,恒为他人。以上说的三十个条件做得到,就可以成为实义菩萨。
这样看来,实义菩萨还真不容易当。但是希望各位不要打退堂鼓,还是要继续当下去,因为从今世到未来的无量世中,除了这一条路以外,没有别的路可走;三界最究竟的法就是成佛,如果想要得到这个最究竟的果报,当然要走这条路,再怎么吃亏还是要走,肯吃亏的人才是最有福报的人,未来无量世中常有可爱异熟果等着你,菩萨道的资粮永远都不缺。如果走到别的路上去,未来无量世以后还是要走回这条路;因为这是最究竟的路,终究要走;既然迟走不如早走,不如早一点把它完成,岂不更好?所以实义菩萨虽然不容易当,也还是要继续当下去。
接着佛开示说:菩萨有二种,一种是在家菩萨,另外一种是出家菩萨;如果是出家菩萨,当实义菩萨并不困难,可是在家菩萨就很困难,因为在家菩萨有很多的恶因缘所缠绕着。如果出家了,没有太太、先生来管着你,你要怎么布施都没有人管你,你要怎么行菩萨道都没有人管你,但是在家之身可就不行,三天两头要开家庭会议讨论你是否布施太多了?能否停止布施?不然就跟你闹家庭革命!在家菩萨当实义菩萨确实不容易,必须先把恶因缘消除掉,或把恶因缘转变成善因缘。所以在家菩萨恶因缘多,不容易当实义菩萨。这不是在贬低你们在家菩萨,而是赞叹你:如果能当实义菩萨,你真的是难能可贵的菩萨。所以我今天就在这里赞叹:各位确实是难能可贵的在家实义菩萨。接下来是第九品:
《菩萨心坚固品》第九
〖善生言:“世尊!义菩萨者,云何自知是义菩萨?”“善男子!菩萨摩诃萨修苦行时,先自诫心。善男子!我念往昔行菩萨道时,先从外道受苦行法,至心奉行,心无退转。无量世中,以灰涂身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、禾等,日各一粒;荆棘恶刺,椓木地石,以为卧具;牛屎牛尿,以为病药。盛夏之月,五热炙身;孟冬之节,冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食;作如是等诸苦行时,自身他身俱无利益。虽尔,犹故心无退转,出胜一切外道苦行。”〗
讲记 善生菩萨问:“真实义菩萨们,是如何证实自己确实是实义菩萨?而不是假名的菩萨?”佛陀开示说:大菩萨在修苦行时,都要告诫自己的心,如何告诫呢?佛就说他自己所经历过的:“我释迦牟尼佛想起以前无量世行菩萨道时,一直没有机会听闻到佛法,所以只能先跟随外道而信受、修行苦行的法,并且至心奉行,心不退转。我在无量世中,有时以灰涂身... ...”,你们有时会看到电视新闻报导印度的苦行者,皮肤很黑而且涂了白灰,他们拿草木烧过以后涂在身上。涂灰外道出现的因缘,在《阿含》经典中有说过。涂灰外道是怎么出现的,我们现在暂时不说它。“我无量世中以灰涂身,每日只吃胡麻一粒、小豆一粒、粳米一粒、东米一粒、稻子一粒,这样过着苦行不贪的生活;夜晚要睡在荆棘恶刺上面,睡在椓木地石上……”椓木就是很硬的木头,或是睡在土地石头上面,与古时的勾践卧薪尝胆一样,不过勾践是为了报仇,不是为了成佛。世尊在因地行菩萨道时因为没有佛法可学,只能从跟随外道修苦行来开始;万一生病了,没有药物可用,只能以牛屎牛尿来治病;就像现在有人用尿疗法治病,尿中有蛋白醇等物质可以治病;犹如中药里面有人中黄,修苦行时只能用这二种物质来当药,如果治不好而病死了,那就下辈子再来。
在盛夏之月,实在很热,却还要五热炙身,来烤自己的身体,让自己去受苦,期望因此而消掉业障。在孟冬,时节(譬如仲夏是最热的时候,称为三伏天,是夏天最热的时候称为仲夏;孟冬则是最冷时),反而要用冻冰来衬在身体下面,故意受冷冻之苦,这是盲修苦行。外道为何要这种苦行?因为他们有一个观念,认为人生来就是有罪的,受苦就可以抵消罪业。但是受苦其实不能消罪的,消罪的方法是要把原来造的恶业加以对治弥补,罪业才能消除。不针对原来所造的恶业去对治,而另外去受无量的苦,都是白受苦恼,都是白痴。可是外道们不懂,以为把身体拿来受苦就可以赎罪,这就是外道苦行。“我释迦牟尼无量世以来,有时受外道戒,有时受草食戒……”,草食戒是这一世只能吃草,“有时受根食戒,有时受茎食、菜食、果食、土食、风食等戒。我在往世修这种苦行时,对自己及众生都没有利益可言,但我仍然因为想要修学佛法的缘故,所以心无退转,仍然胜过一切外道的苦行。”这是因为欲求成佛而利乐众生的目的而修的,所以仍然胜过外道所修的种种苦行。
〖“善男子!我于往昔为四事故,舍弃身命:一者为破众生诸烦恼故、二者为令众生受安乐故、三者为自除坏贪着身故、四者为报父母生养恩故;菩萨若能不惜身命,即自定知是义菩萨。”〗
讲记  佛又开示说:我于往昔无量世中为了四件事情能够成功,所以对自己的色身生命都愿意舍弃;第一件事是想要破坏众生的种种烦恼,第二件事情是想要让众生获得安乐,第三件事情是想要自己灭除自己对色身的贪着,第四件事情是为了回报父母生养我的大恩德,所以我愿意为这四件事情来舍弃身命,因此而修苦行。如果身为菩萨,为完成这四件事情,为佛法的修证,能够不惜身命,就可以确定自己是真实义的菩萨,而不是假名菩萨。
下一篇:菩萨戒诵戒仪轨(佛教正觉同修会)
上一篇:菩萨学处