各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要讨论一个题目就是：佛教反对节制生育吗？
在我们现代的社会里面，因为社会的变迁，从以前的农业社会来到现在的工商社会，所以大家的生活都非常的繁忙，所以说现在节制生育也成为大家探讨的一个题目。那佛教是否反对节制生育呢？要探讨这个问题，首先我们要来看看，佛教对于子嗣，也就是说我们子孙的数量，还有对于子孙的看法是如何。当我们能够了解佛教对于子嗣的观念是如何，那么我们就可以知道佛教对于节制生育它的基本的看法是如何。
如果我们从声闻的解脱道来看子嗣的问题，我们可以看到，释迦牟尼佛创建佛教，释迦牟尼佛当初在出家修道之前，祂有生了一个孩子，这个孩子是祂唯一的儿子，叫作罗睺罗。所以我们可以看到，释迦牟尼佛示现的悉达多太子祂有一个儿子，祂的儿子并没有很多。后来祂的儿子，因为后来佛陀成佛了，所以祂回去度化了祂的父王还有祂的妃子耶输陀罗，同时也度了祂的儿子罗睺罗；度了祂的儿子罗睺罗之后，祂的儿子并没有再娶妻生子。所以，就释迦世尊来说，祂的儿子也就是只有一位，祂的孙子就没有了。
可是，如果我们说：那释迦牟尼佛到底有多少个儿子呢？这是一个令人有启发性的一个问题！也就是说，如果我们从世间的血缘来看，释迦牟尼佛就是只有一个儿子，而没有其他的儿子，也没有孙子。可是，如果我们从佛教后来的演变来看，释迦牟尼佛的儿子遍布全世界，因为所有的佛弟子都对于佛陀缅怀崇仰的心；因为从佛陀所传授给众生的这些解脱法或者是说实相之法，就可以知道，释迦牟尼佛对一切众生是多么慈悲，所以，一切众生都是佛陀的儿子，所以没有众生不是佛陀的儿子。所以，因为这个缘故，所以佛陀成佛之后，祂永无止尽地度化一切的众生。
所以，从解脱道来说，如果一个人想要解脱的话，他对于子嗣他不能有过度的希求。譬如说，如果有一个人他想要求得解脱，可是他每天都在担心：“唉呀！我的小孩子功课怎么样？我的小孩子他将来的事业成就会怎么样？”如果学佛人他渐渐年纪老了，儿子也长大了，结果他还继续担心：“那我的小孩子他能不能养家活口啊？他经济情况怎么样啊？他的孙子将来的事业怎么样啊？成绩怎么样啊？”那请问一下：这个修学佛法的人，他有办法解脱于子女种种世间生活的烦恼吗？显然是没有办法！因为他一直在烦恼儿子；如果说他有福气，他就去烦恼孙子；如果他福气更大，他还要烦恼他的曾孙，一直烦恼下去；直到哪一天他寿命终了的时候，他还是执著不舍啊，还是要继续烦恼他这么多的子孙的事业如何。那请问：他有办法解脱吗？
所以显然，解脱的概念，它并不是永无止尽地担心子女的未来。因为子女的未来是子女他自己要承受的因果，也就是说，任何为人父母或为人尊长，都没有办法替子女或是他的这些子孙们去烦恼所有他们的事情，他终有一天他也要舍弃这个世间而到下一世去。所以，如果从解脱的眼光来说，如果到了舍寿的时候犹然对于世间执著不舍，事实上那就是对于被烦恼所系缚的一种现象，而且也代表他的烦恼非常的粗重。
所以，从解脱的眼光来看，如果一个人要修学解脱道，他对于子女他是不罣碍的；因为他能够不罣碍，所以说他才能够依于声闻道的修行方法，他可以出家修道。所以，声闻道的解脱，它主要就是要离开家庭去追求解脱；乃至于他是不需要被家庭所系缚，所以才称为出家，因为离开家庭的系缚才能够获得解脱。
而家的范围，不是只有自己家庭里面的这个家，这个家庭是包含了我们的过去世跟未来世的所有的眷属，都是我们的家。所以，我们的家可能是三恶道的众生，有地狱、有饿鬼、有畜生，当然也有人、也有天、也有阿修罗，这个三善道跟三恶道的众生，都是我们的眷属，也都是我们经常留恋的一个家。所以，出家当然是要出离六道轮回的家，也要出离诸天的家，因为天还有所谓的色界天跟无色界天，连这样的家都要出离。所以说，也就是对于三界里面的一切众生原来所有的眷属的关系，都要把它斩断，那这样子声闻人就可以解脱于生死而入无余涅槃。
所以，声闻人他是对于眷属、对于子嗣他是完全舍弃的，因为舍弃才能够获得解脱，他才能够离种种苦而获得究竟的安乐。所以，从解脱道的眼光来看，他对于子嗣他是厌离的，所以他不希望他自己还会有子孙的；如果还有子孙，表示他就被子孙所系缚，他又多增加了对于子孙的担忧烦恼。所以，从解脱道来说，对于子嗣他是不乐爱的。
所以，有些人他对于这一点他不太能够理解，他说：“如果我们每一个人都修解脱道了，那大家都出家了，那我们要吃什么呢？那我们人类最后不就是全部都饿死了吗？那这样子怎么办呢？”他很担心：如果大家都出家了，那都没有东西吃，没有人工作，没有东西吃，那人都饿死了；大家出家之后，没有人结婚生子，那人类就灭亡了。他很担心这件事情。
可是，我们相反来说，如果大家都不出家，大家一直吃，每天过着快乐的日子，那这样子我们就可以不死吗？如果我们一直这样子快快乐乐地生活下去，请问：最后地球不灭吗？人类可以一直存在吗？因为人类，就我们的历史所知，人类并不是一开始就有，人类是后来才逐渐出生的，最后也要灭尽。所以，就解脱道的眼光来说，人类在这个世间从来就不是永恒存在的，它是一种无常的一个现象；所以，人出生在这个地球，终有一天也要在这个地球灭尽。只是说，我们在还没有出生之前，我们到底在哪里呢？我们的地球灭尽之后，我们又要往生到哪里去？事实上，我们只是在不同的世界来来去去、生生死死而已啊！这样子有没有解决我们的烦恼，有没有解决我们生死的事情呢？显然并没有啊！
所以，即使我们大家都不出家，都不修解脱道，人类也不能永远的存在，地球也不能永远的存在。所以，这种担忧是多余的，也是跟解脱是不相应的。因为解脱就是对于所谓的子嗣，乃至有情人类，特别是人类自身的命运，能够彻底的观察、如实的观察，而能够对于自己的存在乃至人类的存在，能够从心中把它释怀。也就是说，“什么是解脱”才是众生最基本的要追求的一个目标。
同样地，如果我们说佛教大乘法，对于子嗣的观念是如何呢？在大乘里面，因为是要最后成佛的，所以经典里面经常描述，释迦牟尼佛祂在成佛之前，或是诸佛在成佛之前，经常成为转轮圣王；因为祂具有世间种种的福德，所以祂是具有世间广大的福德，所以常常说“转轮圣王有千子具足”。也就是说，真正的转轮圣王他的福德非常广大，他除了有七宝之外，他还有一千个儿子，而且满足一千个儿子，没有中夭的，而且这一千个儿子都可以为他作事情，而且每一个都非常的优秀。
所以，从大乘的菩萨的眼光来说，因为菩萨不入无余涅槃，不是追求解脱而已，他也要追求法界的实相；所以他必须在法界中生生死死，不断地学习，不断地修学佛法，来了知世间的一切法。所以，菩萨在人间、在三界六道里面随着众生轮回生死，随着众生来修学菩萨道，累积广大的福德之后，他会有千子具足；乃至，因为他跟众生结种种好的缘，所以他的子嗣不是只有他的儿子而已。因为即使是千子具足，那也是一千个儿子；如果他有更广大的福德，他每一世都可以有一千个儿子，那累计起来到底有多少个儿子呢？显然是无量无边的儿子。
所以，我们刚才说“释迦牟尼佛的儿子到底有多少呢？”事实上，释迦牟尼佛祂的儿子无量无边；因为一切的众生对释迦牟尼佛来说，祂都把他当成是唯一的儿子，所以祂不舍弃任何一个儿子，所以继续在三界六道里面继续示现种种的身相，来度化一切的有情。
所以，大乘的菩萨、大乘的佛法，他是可以拥有广大的子嗣的。也就是说，从佛教来说，可以有最广大的众生作为儿子，所以一切众生都可以是我们的儿子。因为当我们成佛的时候，我们也会发起这样的一个悲悯心，而且重视每一个众生；因为每一个众生都跟我们一样有第八识如来藏，所以对于一切有如来藏的有情都会产生悲悯，而想要去救度他，能够度化他，最后跟我们一样成佛，这是诸佛的广大的悲心。所以，从佛教来说，最广大的子嗣就是一切众生。
可是，从解脱道来说，如果一个人要成佛之前，也要能够舍弃狭隘的眷属。所以，如果有人想要到西方极乐世界去，他也要暂时舍弃在这一边的眷属，愿意舍弃。如果他不能舍弃在娑婆的眷属，如果阿弥陀佛要来接引他往生西方极乐世界，结果他就跟阿弥陀佛说：“我的小孩子事业还没有成，能不能等一等？让我看他事业有成我再去。”当他这样子跟阿弥陀佛一说，阿弥陀佛就知道说他的因缘还不具足；因为他喜欢的是娑婆世界的事业有成，他对于西方极乐世界自然天成的没有任何烦恼、不需要为饮食生活烦恼的殊胜的境界，他反而不喜乐了。因为那样子平白而得的西方极乐世界的安乐境界，对他来说就没有什么意思，所以显然他对于这种痛苦的这种娑婆世界的这种生活，他是比较喜欢的；而对于西方极乐这种安逸的生活呢，他反而不喜欢。所以他才会担心世间的子女他的事业成就，而不担心自己是不是可以赶快到极乐世界去啊！
所以，即使修学大乘法要往生西方极乐世界，事实上也要舍弃，暂时舍弃世间的眷属，暂时舍弃世间的烦恼；因为只有这样子，才让自己的身心能够更广阔，才让自己的心胸能够不只是认为自己眼前这一世的子女是子女，而还要想到说：“难道我的子女只有这一世的子女吗？我过去世还有很多的子女，我未来世还有更多的子女！”我们的子女，坦白讲，是无量无边的。因为无量无边的子女在不同的三世，从无始劫一直到现在，我们有无量无边的子女，有无量无边的父母、兄弟、姐妹；所以，一切的众生，在大乘佛法来说，统统都是我们的子嗣。
那现在就要回到一个问题：既然大乘佛法或是小乘佛法，对于子嗣，是可以从无量无边的一切众生，乃至到了声闻的解脱的时候一个儿子也没有，乃至让自己永远离开一切的众生入无余涅槃；所以在佛法里面，它对于子嗣它具有开放性的。也就是说，这个子嗣的数量呢并不是一个关键，而在于说我们怎么样能够满足自己的子嗣。
譬如说，《阿含经》里面就有一个顶生王的故事，说有一个转轮圣王他有非常大的威力，他有一千个儿子。可是有一千个儿子，他还不满意啊，然后他征服了阎浮提；可是有了南阎浮提还不满意，他又去征服了东胜神洲、北俱卢洲、西牛贺洲，全部都去征服了，所以他成为四大洲的圣王。除了这样还不满意，他又跑到……他有这个大神足，有如意足，他可以上升到忉利天去，然后跟忉利天分半座。可是，他跟忉利天的释提桓因同坐的时候，他还是不满意，因为他的福德跟忉利天人已经相当了，只有一点点不一样；他还是不满意，结果他就起了一个念，说：“我的宝座是不是可以我一个人坐，不要让释提桓因坐？”就起了这个坏念头之后，他就堕入回人间，然后生了重病，要死了。这个时候这个顶生王的大臣就问他说：“大家如果问顶生王为什么会死掉，请问我们应该怎么回答？”这个顶生王就跟他的大臣说，这个时候就应该跟大家说，说：这个顶生王啊，“得阎浮洲，意不满足而命终。顶生王得七宝，意不满足而命终。千子具足，意不满足而命终。”乃至，“顶生王具足五欲功德色、声、香、味、触，意不满足而命终。”（《中阿含经》卷十一）
也就是说，如果一个人不能满足他的子嗣，那这样子他就没有办法在人间里面安稳的生活；所以，“意能够满足”就是我们每一个人对于子嗣的一个决定。那至于节育，那是每一个人的决定；如果他觉得应该节育，他觉得说“我的子女数到多少就好了”，只要我们能够如法的去节育，不产生杀害众生，不产生杀害自己子女的方式，都是可以采用的节育方法。
我们今天就跟各位解说到这边。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
