各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之菩萨正行，“菩萨应如何教化弟子？”当国主的菩萨，佛陀说：要以四摄法来摄取国中的人民，同时要能善于分别种种法相。也就是当国主的菩萨要能够善于分别善法、恶法、世间法、出世间法，乃至于说真正的正法、相似正法。这样的情况之下，对于不受法者软言调之，如果说在教化国中人民的时候，有不能够接受这些法要的人，要以柔软语来调教。
当国主的菩萨同时还要知道“王”的意思是什么，我们来举经中所说的什么叫“王”，在《大萨遮尼乾子所说经》里面有这样一段经文：
“王者民之父母，以能依法摄护众生令安乐故，名之为王。大王当知！王之养民当如赤子，推干去湿不待其言。何以故？大王当知！王者得立，以民为国；民心不安，国将危矣。是故王者，常当忧民如念赤子，不离于心。”（《大萨遮尼乾子所说经》卷3）
在这一段经文里面谈到：王就是人民的父母，因为怎么样来为这些子民，来让他们得到利益，所以王是人民的父母。为什么王是民之父母呢？因为能够依法来摄护众生，能够依于自己的王法的能力，来摄受守护国中的一切的人民，使得人民能够得安乐，所以称为王。这里谈到王来养护人民，要好像自己的一个儿子，婴儿一样，好像母亲照顾婴儿，推干去湿一样，类似这样的一个至诚心。为什么有这样可以立这个王呢？是因为有人民可以成为一个国，因为有人民成为一个国家，所以才能够立这个王这个位置。如果说民心不能安定、不能安隐，那么这个国本身就会有危险，就会危脆不保。因此王要经常来忧民，等于说经常来担忧人民是否得安乐，就好像在系念着自己还没有长大的孩子一样，要不离于民心。
接着这段经文中又谈到说：
“当知国内人民苦乐，以时按行，知水、知旱、知风、知雨，知熟、不熟，知丰、知俭，知有、知无，知忧、知喜，知老、知少，知病、不病，知诸狱讼、知有罪、知无罪，知轻、知重，于诸王子大臣诸官知有功者、知无功者，如是知者名不离心。”（《大萨遮尼乾子所说经》卷3）
这一段接续的经文又说到：当国主的菩萨，要知道国内人民的苦乐，哪一些事情？要按照季节时序来看待：现在是有没有水可以用、现在是否是属于旱灾、现在的风雨调不调、现在的这些蔬果等等是成熟不成熟呢、有没有可以丰收、或者是现在不能丰收，现在的人民到底是有钱用、还是没有钱用，现在的人民到底是比较忧愁呢、还是比较欢喜，现在国中国内的人民到底是有多少老者、多少需要养育的年少者，现在国内的人民有些什么疾病、健康的情况如何呢，一切所谓入狱的诤讼这些事情，哪一些是有罪的、哪一些是无罪的、罪的轻重如何呢，这些国主都要知道；对于自己的这些王子、大臣、所有百官，要知道哪些人是有功的，哪一些人是无功的。能够这样的了解的话，就是当国主的就不离于民心。
另外这一段经文又谈到说：
“大王当知！王于国内如是知已，以力将护，所应与者，及时给与；所应取者，念当筹量；役使知时，不夺民利；禁肃贪暴，民得安乐——是名摄护，名之为王。”（《大萨遮尼乾子所说经》卷3）
经文中谈到这样一位王在国内，知道人民的种种苦乐事情，以及国内所有情况的时候，就能够以他的当王的能力来守护着人民，所应该要给与人民布施的，所应该要来让大家能够及时得到的这些资源，要及时给与；所应该要收取的赋税，什么情况之下要来筹量减少；役使人民的时候，什么时候应该来用，什么情况不是时候，不抢夺人民的利益；能够禁止国内的这些贪欲以及暴行，来治理国内的贪欲暴行，使得人民能够得到安乐，这样的情况之下，就是摄受守护人民，这样才称为王。所以当王的、当国主的菩萨，要知道当王的意思，要这样来摄护国土、来摄受国民。
前面提到的说，在家菩萨畜养弟子，或者说出家菩萨畜养弟子，前面所说的是 佛陀的教导，如何来畜养弟子。出家菩萨畜养两种弟子，在家菩萨畜养一种弟子，包括了当了国主的菩萨，这样的一个菩萨，要如何来治理国家、教化人民。接下来经文中又谈到：
“善男子！菩萨有二种：一者在家，二者出家；出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨，畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”（《优婆塞戒经》卷3）
这里 佛陀就谈到，菩萨总共就有这么两种，就是在家菩萨以及出家菩萨。出家菩萨因为承佛威德——佛的威德力，所以蓄养了出家弟子、在家弟子，那是没有什么困难的。可是在家菩萨，他没有出家如来衣的威德可以依靠，众生又着相，在众生刚强信根微少的时候，在家菩萨要来畜养在家弟子是很不容易的，这个是 佛陀特地在这里谈到。所以在家菩萨不只要能够弘传正法，还要来畜养弟子、教导弟子，可是他很困难，是因为很多恶因缘。
那么在家菩萨要来受学佛戒的情况之下，又要如何才能得戒呢？《优婆塞戒经》里面有这么说：
“善生言：‘世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒。’‘善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者即是父母，若人有能供养父母：衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬礼拜、赞叹尊重，是人则能供养东方。”（《优婆塞戒经》卷3）
这里谈到，在家菩萨要怎么样能得受优婆塞戒呢？优婆塞戒的这个部分，是属于菩萨戒的部分。佛陀说：如果想要受菩萨的优婆塞戒，最重要是要先能够供养六方。这里讲的东方、南方、西方、北方、下方、上方，当然是不同于外道着于世间的真正的这个世间的方向，是以方向来譬喻，当然东方指的是父母，其它的南方、西方、北方呢，等一下经文会继续说。东方指的就是父母，若有人供养父母，在衣服、饮食、卧具、汤药，以及房舍、财宝这个方面，当然这个部分就是指供养。所以在这里我们知道，延续前面 佛陀的教导，在家菩萨所要修学的基本法门，就是不放逸法，这些供养也就是不放逸法，要次第对父母、师长等六方做供养 ，也就是不放逸法。所以我们就依序来讲，这样的情况之下要如何来做。
从前面说对父母的供养部分，佛陀再一次教导，在家菩萨想要受戒与持戒，所需要具备的基本心性，还是要对父母师长有恭敬心，而且要付诸于实际，给与尊重与供养；只有恭敬心，但是不能付诸于实际的这个恭敬与供养，那就不是供养了。为什么要这样呢？因为付诸于实际的尊重与供养，呈现出来的就是世间善，世间善没有办法成就，要怎么样能够学出世间法的诸佛的智慧呢？所以这里面谈到了供养六方，指的就是父母、师长等等，我们就先来说供养东方的部分。
东方指的就是父母，应该在衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝供养父母所需，而让父母没有缺乏；而且对父母要恭敬、礼拜、赞叹、尊重。这里的尊重指的就是父母在的时候，凡是做了什么大的事情，譬如说要来受戒，或是事业上有一些什么变动，都要先告诉父母，这叫尊重。那父母有所做，譬如说为子女去祈求善的婚嫁，父母为了子女去求善的婚嫁，这个部分就要对父母的所做，要恭顺不逆。还有就是父母如果说为了阻止子女可能造作的恶事，立下了一些命令说：不得做这个、不得做那个。当子女的就要尊重父母的教导，不能违背，就要尊重。
而父母方面，对于这样的子女要怎么回报呢？在经文中说：
“父母还以五事报之：一者至心爱念、二者终不欺诳、三者舍财与之、四者为娉上族、五者教以世事。”（《优婆塞戒经》卷3）
父母方面对于这样能够恭敬供养的子女，第一点要至心爱念。第二点不对子女欺诳——欺诈诳骗。第三点能够施舍钱财，佐助子女在事业上的所需。第四点能为懂得孝养父母的子女婚娉上族，也就是说为子女寻求良善的婚嫁。第五点要能够教导子女世间人情往来合宜的应对，以及世间善、世间恶的分别；要制止子女，使得子女不会去造作恶事。所以受到子女孝养的父母，应当要这样来回报子女。前面所说的部分，指的就是供养东方父母，以及父母回报子女的事。
接下来指的是南方，南方指的是师长，要如何供养呢？经文这么说：
“言南方者即是师长，若有人能供养师长：衣服饮食卧具汤药，尊重赞叹恭敬礼拜，早起晚卧；受行善教，是人则能供养南方。”（《优婆塞戒经》卷3）
这里讲的说，对于师长的供养，当然以南方来譬喻，若有人能够至心供养师长，在衣服饮食卧具汤药，以及尊重赞叹、恭敬礼拜；倘若与师长同住——修学的时候是同住，要早起晚睡；对于师长有所教导，要尊敬顺从不能违逆；从师长那边所听闻的法，要善于受持不会忘记。如果能这样作的情况之下，就是供养南方了。
那么这个师长又要如何回报呢？经文中这么说：
“是师复以五事报之：一者速教不令失时、二者尽教不令不尽、三者胜己不生妒嫉、四者将付严师善友、五者临终舍财与之。”（《优婆塞戒经》卷3）
当师长的应当要掌握时机，要赶快教导，不要是拖拖拉拉地不教。第二个就是有所教导，应当要全部教导出去，而不能有所隐藏，让这个弟子能够完全知道所要教导的法要内容。第三者，如果说弟子有胜于自己的话，不能生起嫉妒心。第四者如果说，对于自己无法教导的领域，要怎么样来让这个弟子能够学到？应该要指示出严师善友让他去修学。第五点，如果说弟子这样来供养师长，师长也没有子女，那么舍报的时候，应该把自己的钱财，给这样的一个弟子。所以师长顺着法来调御教导，来教导弟子们一切所应该学的，同时最重要就是说，让弟子能够随着师长的所说，而能够了解这个义理。这个部分，指的就是师长回报的部分。
接下来供养妻、子的部分，指的是西方，又要如何供养呢？经文中这么说：
“言西方者即是妻、子，若有人能供给妻、子：衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具，是人则是供养西方。”（《优婆塞戒经》卷3）
那么这个部分，供养西方就是供养妻、子，应该要供给妻子在衣服饮食卧具汤药所需要的，而不能有所缺乏，随时都要供给；同时要为妻子购买璎珞服饰，让她能够庄严，使她穿着的时候能够有所庄严；同时要相待以礼，对于妻子要相待以礼，要有威严但是不轻慢；不轻慢自己的妻、子，然后将家事能够委托给妻、子处理。这样的情况之下，就是供养西方、供养妻、子。
妻、子要怎样回报呢？经文中这么说：
“一者所作尽心营之、二者常作终不懈慢、三者所作必令终竟、四者疾作不令失时、五者常为瞻视宾客、六者净其房舍卧具、七者爱敬言则柔软、八者僮使软言教诏、九者善能守护财物、十者晨起夜寐、十一者能设净食、十二者能忍教诲、十三者能覆恶事、十四者能瞻病苦。”（《优婆塞戒经》卷3）
对于菩萨供养妻子以后，妻、子应该以这十四种事项来回报。
第一种就是一切家事在做的时候，要尽心尽力的去经营把它做好。第二个要常常做不懈怠，而不是偶尔才做。第三点所做的事情要有头有尾，让它能够完成。第四点要掌握时机，让它能够在需要做的时候就做好。第五点要常常为着丈夫来探视来往的宾客、来招待来往的宾客。第六点要打扫清净房舍以及卧具。第七点对丈夫要能够爱敬，然后讲话要能够柔软。第八点对于家里的僮仆，如果说要去叫他做事情，要以柔软语来教导。第九要善于守护家里的财物，不要随便去浪费花费掉。第十点要早起晚睡。第十一点要能够准备清净的饮食，如果说这个丈夫是受菩萨戒了以后要吃素，就应该要准备清净的饮食，让他能够受用。第十二点能忍耐丈夫的教诲。第十三者能够隐覆丈夫因为过去不小心所犯下的恶事。第十四点丈夫如果生病了，要能够探望、能够照料。前面所说的就是来供养妻、子以后，供养西方，然后妻、子的回报的内容。
接下来是属于供养北方，北方指的就是善知识，要如何供养呢？《优婆塞戒经》中这么说：
“言北方者即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。”（《优婆塞戒经》卷3）
北方的部分，指的是善友、善知识。如果说能够尽自己的能力，来对善友供养布施，能力作得到的范围，来供养他的衣服、饮食、药物；对于善友、善知识要恭敬，说话的语气要柔软，并给予礼拜赞叹；因为这善友、善知识，就是对于自己在各方面都有帮助的，所以应该要感恩，感恩而来对他供养。
这样的一个善友、善知识，受到供养以后要怎样来回报呢？
“是善知识复以四事而还报之：一者教修善法、二者令离恶法、三者有恐怖时能为救解、四者放逸之时能令除舍。”（《优婆塞戒经》卷3）
善友、善知识要这样子来回报：要教导他修学种种善法，倘若有染习恶法，应当要劝导他，使他能够远离恶法；如果说有面临恐怖畏惧的时候，要能够为他解除恐怖，而给予救济；倘若说是放逸在五欲享乐之事，而耽误了学习善法，能够劝导他除舍这些恶法，除舍这些放逸之行。这个是善友、善知识，应该要回报的。以上是供养善友、善知识，以及善知识回报的部分，这是供养北方。
接下来对于这个下方，指的就是奴婢，又要如何来供养呢？经文中这么说：
“言下方者即是奴婢，若有人能供给奴婢：衣服饮食病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方；奴婢复以十事报之：一者不作罪过、二者不待教作，三者作必令竟、四者疾作不令失时、五者主虽贫穷终不舍离、六者早起、七者守物、八者少恩多报、九者至心敬念、十者善覆恶事。”（《优婆塞戒经》卷3）
对于奴婢这个下方，要如何来供养呢？也就是如果有奴婢的话，要能够供给奴婢衣服饮食，以及病痛或瘦弱等等需要的医药；奴婢有做错事的时候，不用打骂的方式，然后用柔软语来教导，这样的情况之下，就是能够供给下方，也就是供养了下方。
奴婢应该要以以下的十点事项这样来回报：第一点就是不去做违犯法律罪过的事情。第二点就是不等待主人来叫了才去做，知道该做的事情就马上去做。第三点事情在做的时候，一定有头有尾让它完整。第四点要赶快做，掌握时机，而不会说拖拖拉拉地。第五点如果说主人后来堕入贫穷情况，也不因为这样而舍离。第六点应该要早起。第七点要能够守物，不要随便把主人的财物拿去浪费掉。第八点要少恩多报，对于主人给自己一点点的恩，要用很多方式、很大的感恩的心来回报。第九点要至心的敬念，敬念自己的主人。第十点要善于隐覆主人不小心所犯下的恶事。这个部分指的就是如何来供养下方，然后下方的奴婢如何来回报。
当然这个部分就是还有供养上方的部分。供养上方的部分，我们下一堂课再来继续，今天就说到这里了。
阿弥陀佛！
