12、安乐行 正倖老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目。今天我们要依圣 平实导师的《法华经讲义》内容来说。
我们接续经文：这些来自下方的无数菩萨们，他们没有问讯“游步轻利不？”因为他们都在虚空中住，不管怎样走来走去都不会累啊！而且这时不是依人间色蕴身的 释迦如来而作问讯，是依自己的第八识真实如来与自己境界，向应身如来 释迦牟尼佛而作问讯，所以就没有问讯是否“游步轻利”了，就只问讯说：“少病少恼、安乐行不？”
应身佛在人间，因为众生有病，所以应身佛也会有病。因为这是为了利乐人间的众生，才来人间取得这个人身，获得人身的规则就是这样。即使你已经是佛，也一样要依这个规则来人间示现。所以 维摩诘菩萨说：“以一切众生病，是故我病。”道理是一样的。而是因为大悲心，特地来人间示现而取得了这个人身，这个时期的人身若是一定会生病的，菩萨因大悲心而前来人间受生时，当然就会跟着有病，所以他说的“以一切众生病，是故我病”，就是这个道理。
既然应身佛是为了这里某一些人得度的因缘成熟了，所以来示现在人间受生，既然是这样，当时的人类之身是会生病的，那么应身佛当然也同样会有病。所以报身佛不必有金刚手菩萨来护持，不必有密迹金刚来护持，但是应身佛就需要有密迹金刚来护持。因为应身佛有肉身，人类才能亲近；既然有肉身，而肉身是会毁坏的，当然为了众生的缘故，密迹金刚就一定要好好保护，否则就是众生的大损失。如果生到了欲界天去，就没有病痛；可是诸佛成佛如果是在欲界天成佛，咱们人类可就无缘得闻佛法了，所以还是要希望诸佛尽可能来人间示现，应身佛的世尊如果病了，我们就好好服侍。
众生有病，应身佛当然也跟着会有病，当然得要问讯“世尊少病不？”所以应身佛也得要每天去托钵，如果不吃饭就不能维持这个色身。其实祂根本不必来人间，因为随便一个初果人舍寿后就不必再来人间了，在欲界天上日子多好过？又如阿罗汉也不必再来人间，如果你证得了慧解脱，而当菩萨不入涅槃，那么舍寿后可以生在色界天，也不必来人间。可是成为阿罗汉，回小向大成为菩萨以后为什么还要继续来人间，来受人间种种疾病、痛苦？都因为不舍众生。所以下来人间受生示现的应身佛，当然与人类同样会有病，那么菩萨们当然得要问候“世尊少病不？”
在五浊恶世度化众生很辛苦！世尊处理凡夫比丘、比丘尼非常忙，有时才有机会入室宴坐，大家觉得 世尊应该很烦才对；可是 世尊心里面没有烦，就只是：事情来了，该处理就把它处理，处理完了就没事，剩下的就是僧众自己的事。僧众的一些日常行政杂事，交给 弥勒菩萨去处理，弥勒菩萨代替 世尊来统御僧众。（编按：一般人在表相上看 世尊）应该是有很多烦恼，所以要问讯 世尊：“少烦恼不？”得要这样问讯，这是基本的礼仪。
“安乐行不？”如果在天界利乐众生，或者像这六万恒河沙数的菩萨，以及他们所率领的徒众之中，来利乐众生，那当然是“安乐行”；可是在人间有非常多的横逆境界，都得要 世尊亲自去应付。成佛之后，外道们一天到晚都在诽谤；当年 释迦如来在人间，不但外道们诽谤，佛门里面还有愚弟子提婆达多与善星比丘，一样在私底下诽谤 如来，这真的叫作内外交攻。
一般人无法想象 佛陀的境界，也无法想象诸大菩萨们的境界。当有人说阿赖耶识不是如来藏时，就是为众生作佛事的最好机会，可以把古人讲的六识论、七识论、八识论、九识论、十识论，在这一次机会全部楷定下来，确定人类就是八个识，再也不能乱说了；为了利乐众生，应该作的就去作，心中没有瞋也没有恨，那就没有烦恼。导师辨正法义时，就只是如实宣演辨正，并且还有法乐伴随着，大家听得很欢喜；出书辨正法义的表相上看来似乎有烦恼，实际上都没有烦恼。表相上看是不安乐的，其实却是安乐的，因为这是送上门来的机会，使 导师写出更胜妙法义的书籍，来利乐更多人，因此使得这一切所作都是安乐行。
为何所作是“安乐行”？因为有“无生法忍”，也有“无生忍”，就能够来作“安乐行”，诸佛当然更是如此。可是在人间的应身佛，摄受众生时都是很辛苦的，因此菩萨来问候时应该要问“是安乐行不？”这才是正确的问讯法。这四位“唱导之师”大菩萨们，向 释迦牟尼佛问讯请问：“世尊！少病少恼、安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊生疲劳耶？”这是在人间度众生，特别是在五浊恶世的年代度化众生时，初见 世尊一定要问讯的内涵。为什么单说五浊恶世的众生才会这样？譬如你在人寿八万岁或八万四千岁的时候，在人间成佛度众生就不会这么辛苦；因为人寿八万四千岁的时候，人类确实少病少恼，来人间示现成佛而度化众生时，你的时间也多，度众生时都属于“安乐行”，因为不会有众生来扰乱及背后诽谤；可是若在五浊恶世时，众生病苦很多，烦恼也很多，所以这时来人间示现成佛，各种利乐众生之行，其实并不安乐。
以前 世尊在人间游化，为了把法送给大家，走路两百五十公里到鹿野苑去度化五比丘，都没有嫌累。人寿八万四千岁的时候，弥勒菩萨来人间成佛，就不用六年苦行，今晚出家、明天成佛；那时度化众生，不太需要长途“游步”，所以也不必问“轻利不？”因为车子或飞机都很方便。
可是在这五浊恶世，又是没有飞机车子的年代，你就得要请问：“世尊！少病少恼、安乐行不？”那么八万四千岁的时候，也不用问“所应度者，受教易不？”因为很容易度，人如果活到八万四千岁，心性都够调柔，所以众生一定很容易度，因此就不用问讯了。但是五浊恶世的人，学的教训不够多，而且智慧很肤浅，所以不容易度，要教导五浊恶世的众生是很辛苦的，所以见了在五浊恶世示现的 世尊，一定要问讯：“所应度者，受教易不？”接着要问：“不令世尊生疲劳耶？”
在五浊恶世教化众生很辛苦，常常要讲到口干舌燥；若是在八万四千岁的时候，教化众生就不必这么疲劳！所以将来 弥勒佛度化众生时，比较没什么疲倦。这是因为众生能够活到八万四千岁，一生所学到的教训够多了，世间智慧也很好，很容易教化；因此 弥勒菩萨来人间成佛度众生时，他教化众生就不会很疲倦。可是五浊恶世的众生，世间智慧本就不够，教训也学得不够多，释迦如来教化众生的过程中就一定很疲倦，所以必须问讯说：“教化众生得无疲倦？”
四大菩萨就把他们的问讯作了一个综合的问讯，以重颂这样说：“世尊安乐少病少恼，教化众生得无疲倦？又诸众生受化易不？不令世尊生疲劳耶？”这就是菩萨弟子们以及声闻弟子们，见了 世尊的时候应该要问候的常法，这样才能叫作问讯。
【尔时世尊于菩萨大众中而作是言：“如是！如是！诸善男子！如来安乐，少病少恼；诸众生等，易可化度，无有疲劳。所以者何？是诸众生，世世已来常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根。此诸众生始见我身，闻我所说即皆信受，入如来慧，除先修习学小乘者。如是之人，我今亦令得闻是经，入于佛慧。”】（《妙法莲华经》卷5〈从地踊出品 15〉）这时 世尊在这些菩萨大众之中就这样说：“正是这样子啊！正是这样子啊！诸位善男子！如来是安乐的，很少病痛，也很少有烦恼；我度化的众生们也是容易而可以化度的，我也没有什么疲劳啊！为什么呢？因为这一些众生们，一世又一世历经多世以来，一直都接受我的教化，他们也曾经在过去诸佛座下恭敬尊重，而且作出供养来种下种种的善根。这些众生们才一看见我释迦如来，听闻了我所说的妙法之后，都能够立刻信受，进入如来的智慧之中，除了以前是修学小乘法的人。像这样的人，我如今也都让他们可以听闻到这一部《妙法莲华经》，进入诸佛的智慧之中。”
这四大菩萨问讯完了，世尊在菩萨大众之中回答说：“就像是你们所讲的这样子！就像是你们所讲的这样子！诸位善男子啊！如来安乐，少病少恼；诸众生等，也是易可化度，我也没什么疲劳。”当这里的众生不安乐时，世尊就跟着不安乐；这里的众生有病有恼，世尊取得这个人身时也不免病与恼；这里的众生显然无明深重，五浊所缠，是难以化度的，为什么回答说“易可化度，无有疲劳”？因为 世尊所度的众生非常多，娑婆世界中被 世尊所化度的众生，难以计算；而人类的肉眼所能看到的只是一个小部分，没有办法全部看见，不知道实际上 世尊所化度的众生，有很多的层次差别，而那些层次不是人类的肉眼所能看见。世尊所度的众生，还有许多不同层次的有情：有诸方的菩萨，也有天界的菩萨，也有在鬼神道里的菩萨等等；这一些众生就很容易度化，因为这些众生跟着 世尊受学正法以来，不是只有一劫、二劫，而是已经无量劫、无量世，一直都追随 世尊，接受 如来的教化；并且这些菩萨们，也在过去诸佛，一一奉侍供养恭敬赞叹受学过，已经种了很多的善根。
所以这些众生一开始看见了 释迦如来应身示现时，才刚刚听闻 如来所说，就全部都能够信受了，所以这一些人很容易进入 如来的智慧之中。从这里来看 如来这时候所说的，其实不是讲应化身的肉身是否疲劳等等；如来有三种意生身在利乐众生，不单单是这个肉体的应身佛。所以回答说：“如来安乐，少病少恼；诸众生等，易可化度，无有疲劳。”可是有一种人就很难化度，就是在人间学习小乘法的人类众生；若是喜爱学习小乘法的人，你要教他悟解大乘，那就非常的困难；即使如此，世尊也要教导他们修学二乘法；只要他们已经修学了二乘法，虽然依旧只是凡夫，当未来有后佛来人间成佛时，他们就有因缘可以证得解脱道；乃至在后佛的教导下，也有可能回小向大。但是除此以外所有的菩萨们，世尊都要教导大家能够听闻“此经”，进入诸佛的智慧中。那么“此经”是《妙法莲华经》，就是如来藏；如来藏就是《妙法莲华经》。
但是“此经”并不容易听闻，所以有很多人学佛几十年以后始终听不见。就像古时候嵩岳慧安禅师，他舍报前，万回和尚来看他，两个人是故交，重逢当然很高兴，握手猖狂谈论，越谈越大声，可是他们究竟说了什么呢？旁边的人都听不懂，于是那个公案的记载说：“旁侍倾耳都不体会。”一句话也没听懂，等于是没听见一般。这就是说，侍奉在旁边的侍者，倾耳过去都同样是无所闻；明明两个禅师讲话，震天价响，结果他们在旁边，甚至把耳朵靠过去了也还是听不懂，所以叫作“听无”。(闽南话：听不懂)
平实导师演说“此经”如来藏二十多年了，但是两岸佛教能有几人听到了？全都是没听到，所以“此经”真的不容易得闻！真正听到“此经”，是说你找到如来藏之后，终于听懂禅师在讲什么了，这时才是真正听到“此经”的人，可是这真的很难，很不容易啊！然而对于这一些菩萨摩诃萨等大众而言，他们无始劫以来，已经曾于“诸佛所种诸善根，恭敬奉养承事尊重”，并且多劫以来接受 释迦如来的教化，像这样的人，当然全部都要让他们听闻到这一部经；只要听闻到“此经”，就进入诸佛的智慧了。
所以，还没有找到这一部经之前——在证悟“此经”如来藏以前，把《般若经》请出来读时，每一个字都认得，结果呢，经中讲的是什么意思？依旧不懂。有许多人把《金刚经》请出来读了，每一个字都认得，但却说不懂其中的含义；就是读了以后说：“这部经讲的就只是一切法空，我全都知道了。”那就表示他真的还不知道，因为真要知道的人，一定不会说《金刚经》是讲一切法空。因为《金刚经》明明告诉你说“此法真实，无断无灭”，怎么会是说一切法空？所以那些自称懂得《金刚经》而说是一切法空的人，都是不懂《金刚经》的凡夫，显然他还没有真的听闻到《金刚经》。
即使他听人家大座主讲了几十遍的《金刚经》，其实也是没有听到“此经”，因为全部都是“听无”。同理，听受《法华经》时也是一样的道理，当他听到善知识讲得非常胜妙，而依旧是“听无”时，表示他还没有如实理解。所以想要真正懂得“此经”并不容易啊！可是对于那些菩萨们来说，世尊都已帮他们亲闻“此经”而且“入于佛慧”；这表示 世尊所度的众生不是只有人类，人类只是祂所度众生中的一小部分而已；只因为 世尊若没有示现为人身，这些人类就无法得度，所以 世尊不能示现为天身来度化人类，必须示现为人身来度化，但是诸天的天主、天人都可以来听闻。所以 世尊所度众生极多，并且都要教各个所度的众生“得闻是经”，而且要入于诸佛的智慧中。
由于时间的关系，这一集我们就谈到这里。
祝您：色身康泰、道业增上！
阿弥陀佛！
