第五章 世尊的开示
在佛陀一生说法的四十五个雨季中，有十九个是在沙瓦提国(Savatthi)的揭答林给孤独园度过，每次雨季他都会待在那里三至四个月。给孤独长者通常一天会去拜访他两次，时常只是去看他，但往往会听到开示。
给孤独成为在家佛教徒的施主
给孤独很少问世尊问题，身为僧团最慷慨的施主，他并不想给人一种印象，认为他这么做，只是为了博得佛陀对其个人的建议。他的布施是真心的，并不求回报——布施本身的喜悦，就已是他最好的回报。他认为佛陀与僧众，不会将指导视为对施主的一种义务或补偿，他将这「法」的分享，看成是他们慈心与悲心的自然表现。
因此，当他来看佛陀时，总是安静地坐在一旁，等着世尊是否会给予任何指导。如果佛陀未说什么，他有时会提起生活中的一段插曲，其中有些之前都已说过了。他会等着看世尊是否会作任何评论，赞许或批评他的行为，或是否会以这件事为开示的契机。他以这方式，将日常生活中的经验与佛法作结合。
佛陀对给孤独的指导，许多都被记载在巴利藏经中。这些教导形成在家佛教徒广泛的道德准则，且透过给孤独，而引发佛陀说出它们，也使给孤独成为无数世代有心遵循佛法的在家佛教徒的施主。
佛陀对在家人的建议
在《增支部》中的这些开示，包含了最简单到最深奥的法音。[1]在此会提到一些，从对在家人建议的简单语句开示：
在家修行之道
长者！圣弟子拥有四法，谓之进入在家之道——一条能得称誉，能生天界之道。哪四法呢？
长者！圣弟子提供衣服、饮食、住处与生病用的医药，以服侍僧团。此即四法。（AN 4:60）
在家众可获得的四种乐
长者！受欲在家众可以获得四种乐：拥有之乐、受用之乐、无债之乐与无过之乐。
什么是拥有之乐？人们透过勤奋工作，凭借自己的双手，辛苦流汗，以正当方式获得的财富。而作思惟：「我的财富是透过勤奋工作……正当取得的。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为拥有之乐。
什么是受用之乐？人们利用勤奋工作所获得的财富……享用他的财富并做善事。而作思惟：「利用所获得的财富……我享用财富并做善事。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为受用之乐。
什么是无债之乐？人们不欠任何人债务，无论多或少。而作思惟：「我不欠任何人债务，无论多或少。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为无债之乐。
什么是无过之乐？圣弟子庆幸身业无过、口业无过，以及意业无过。而作思惟：「我庆幸身、语、意业无过。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为无过之乐。
长者！这些就是受欲在家众所获得的四种乐。（AN 4:62）
居士可欲的五种事物
长者！有五种可欲、可爱与可意的事物，是世间稀有的。哪五种呢？
它们是长寿、美丽、快乐、名声与升天。长者！但这五种事，我不说它们可以由祈祷或誓愿获得。如果人们可以由祈祷或誓愿获得它们，谁不会想这么做呢？
长者！对于圣弟子而言，想要拥有长寿者，并不适合祈求长寿或随喜此事。他应该做的是遵循能导致长寿的生活之道，藉由遵循这样的道路，他会获得长寿，无论在天界或人间。
长者！对于圣弟子而言，想要拥有美丽、快乐、名声与升天者，并不适合祈求它们或随喜此事。他应该做的是遵循能导致美丽、快乐、名声与升天的生活之道，藉由遵循这样的道路，他会获得美丽、快乐、名声与升天。（AN 5:43）
圣弟子致富的五种原因
长者！致富有五种原因。哪五种？
……圣弟子致富，透过勤奋工作，凭借自己的双手，辛苦流汗，以正当的方式，让他自己快乐、愉悦，并保持那种快乐。他让父母快乐、愉悦，并让他们保持如此，且同样地对待妻子、孩子与仆人。
……当如此致富时，他让朋友与同伴们快乐、愉悦，并保持他们如此。
……当如此致富时，能避开厄运……并确保他的商品安全。
……当如此致富时，他能向亲戚、客人、先亡亲族、国王与天神等五者献供。
……当如此致富时，圣弟子以崇高目标、天神、有乐的异熟、升天为施物，以及对断除我慢与放逸，对一切事物皆能安住于忍辱、柔和，使自己调柔、寂静、安泰的沙门、婆罗门，设立供养。
如果圣弟子注意这五种原因，当他的财富减少时，愿他如此思惟：「虽然我的财富减少了，但至少我已注意那些致富的原因！」如此一来，他不会沮丧。而如果他的财富增加，愿他如此思惟：「真的，我已注意那些原因，且我的财富增加了！」因此，他在两种情况下都不会沮丧。（AN 5:41）
居士可欲的四种情况
佛陀在另一个场合，以略微不同的形式进一步强调上述开示的重要。那一次，佛陀对他说：
长者！应知有四种情况是可欲、可爱、可喜与世间难得的。哪四种？「愿我以正当方式获得财富！」「由正当方式获得的财富，愿我的亲属与老师们也能同享！」「愿我长寿延年！」「当我死后身躯毁坏时，愿我达到天界！」
善男子！要达到这四种情况，有四个条件。哪四个？信圆满、戒圆满、施圆满与慧圆满。（AN 4:61）
佛陀解释：只有在人们充分认识世尊与他关于存在本质的法音时，才可能获得正信。只有在完成道德生活的基本五戒时，才可能达到正戒。只有在克服贪婪的缺点时，才可能拥有布施。只有在人们了解心被五盖——贪欲、嗔恚、昏眠、掉悔与疑——障蔽，便会去做不该做的事与不做该做的事时，他才可能达到智慧。作恶与漠视善念的人，将失去他的名声与好运。相反地，经常探究与观察内在的冲动与动机者，则将克服五盖。
因此，他们的胜利是智慧的结果。如果圣弟子经由信、戒、施与慧，而顺利获得四种可欲之事——财富、名声、长寿与升天，则他能使用他的钱完成四种善行。他让自己、家人与朋友们快乐；他避免灾祸；他执行五种上述的义务；支持真实的沙门与婆罗门。
如果人们将财富运用在这四种方式之外，则那些金钱就不会达到它们的目的，且会被无谓地挥霍掉。但如果人们的财富减少了，是因为将它们花在这四种目的上，则他便是将它用在有意义的方式上。
正确地获得、享用财富的方式
还有一次，佛陀解释在家弟子正确和错误行为的不同。在此经中（AN 10:91）他说：
最愚蠢的人，是以欺骗方式取得财物的人，他不只自己无法享用它们，也无法用它们来利益别人。稍微理智一点的人，至少会用这笔不义之财，来让自己快乐与高兴。更理智一点的人，则会用它们来让别人快乐。
即使在这些最低层次的不义之财上，一般人只会忿怒与不加区别地谴责它，但是佛陀却能在人们的行为与态度上，看出微细的差别。他能分辨出获得财富的基本目的者，至少能使自己获得一些慰藉，能看出他如何透过诚实的收入，而获得更多的利益。透过将快乐带给别人，而产生更大快乐的人，也轻易就能了解，他显然不曾带给过去被他欺骗与掠夺的人任何欣喜。然而，如果他以诚实的方式赚钱，就不会伤害任何人。
第二群人是以部分欺骗、部分诚实的方式工作赚钱。在这些人当中，也有无法对自己与别人带来欣喜者；至少能享用他们的财富者；以及那些又能令别人高兴者。
最后第三群人，是那些完全以诚实方式营生者，他们也可分成三种。但在这最后一种情况中，又可细分成两类，第一类是那些强烈贪著自己财富者，他们沉迷于它，不知道它的潜在危险，且不寻求出离之道。第二类是那些不贪著自己的财富与不沉迷于它者，他们知道它的潜在危险，且知道它的出离之道。因此，和财富有关之享受世间欢乐者共有十种人。[2]
布施的种类与修行的次第
有一次，佛陀问给孤独家中是否有施食。根据注释书所说，这是指施食给穷人，因为佛陀知道在给孤独家中，食物被大方地布施给僧团(sangha)。由此引发一段谈话，内容是关于布施品质优劣之别。佛陀解释：
无论人们布施粗糙或精致的食物，如果布施无有敬意与谦虚，不是亲手去做，只布施剩饭，且无任何业报信仰，那么无论因为这布施而投生何处，他的心都不会欣喜精美的食物、衣服、车乘与五欲境。他的小孩、妻子、仆人与劳工都不会服从他，或听他的话，或重视他。为何会如此？因为这是无有敬意行为的结果。
接着，佛陀说自己在前世中，身为富有的婆罗门维拉马（Velama），他如何广施食物，但接受者当中，却无人值得供养。布施许多不值得布施的人，还不如供养一位从入流到阿拉汉的圣弟子；更有福报的是，布施一位独觉佛(pacceka)或一百位独觉佛；甚至更好的是，布施佛陀或建造寺院。然而，比这更好的是，皈依佛、法、僧三宝；犹有甚者是，持守五戒；再更好的是，仅只片刻吸纳慈心无所不在的芬芳。然而最好的是，仅只一弹指间修习无常观（AN 9:20）。
这个说法显示出修行的次第：布施；持戒；修无量慈；以及最后证悟诸行无常。若未努力布施、持戒与修无量慈，就不可能内观无常，因为在这个修行所需要的平静与沉默中，良心的谴责与其他黑暗的思想可能会生起。
这个关于布施种类的说明，令人想起另一个简短的开示。那是唯一一次给孤独自己提出的问题，即「怎样才值得接受供养？」佛陀回答：有两种人值得接受供养：那些正迈向解脱者，以及已获得解脱者（AN 2:27）。
在上述谈话中，已多少有强调心的净化，在其他场合中，这主题则被直接地探讨。例如有次佛陀对给孤独说：
如果心不清净，则一切身、语、意行都将被污染。这种人会被它的情绪带着走，且会痛苦地死亡，就如滥建的房舍的山墙、椽与墙壁没有保护作用般，浸到雨水就会腐烂。（AN 3:107-108）
在家众应努力安住于禅定之喜
另一次，给孤独和数百位在家信徒去见大师，他对他们说：
你们在家众应确定提供僧团衣服、食物、住处与医药，但不应以此自满，愿你们时常努力进入、安住于出离的禅定之喜中。[3]
在这些话之后，沙利子(Sariputta)尊者补充如下：
当圣弟子安住于出离的禅定之喜中时，在他身上不存在五种事：没有和感官有关的痛苦与悲伤；没有和感官有关的快乐与高兴；没有和不善有关的痛苦与悲伤；没有和不善有关的快乐与高兴；没有和善有关的痛苦与悲伤。（AN 5:176）[4]
具四不坏净，证得入流果
还有一次，当给孤独和许多在家信徒又去拜访佛陀时，世尊对沙利子(Sariputta)说：
诸在家白衣善护持五戒及获得四增上心，现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩。这样的居士，如果他希望，便可自行宣称：「我已断除地狱、畜生、饿鬼等恶道、苦趣与下界；我已得预流果，不再落入恶道，定趋正觉。」
持守哪五戒呢？圣弟子戒杀、戒不予取、戒邪淫、戒妄语与戒饮酒。
他现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩的四增上心为何？对佛具有不坏净信，对法具有不坏净信，对僧具有不坏净信，圣戒成就；此戒不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，有益禅定。此即现法乐住的四增上心。若有恶欲即便得灭，心中有秽污亦复得灭，此即如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩。（AN 5:179）
另一次，世尊以不同方式向给孤独解释入流果，这次是单独对他说法。佛陀说：
当圣弟子五种恐怖恶业已经消失，当他成就四预流支，并于圣道如实知见时，则可视自己为入流者。杀生、偷盗、邪淫、妄语与饮酒者，于此世与未来造作五种恐怖恶业，心中常感悲苦。远离这五种恶行，则五种恐怖恶业将消失。其次，他成就预流支：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净与圣戒成就。第三，他如实知见圣道，即缘起。（AN 10:92）[5]
一切生起的事物皆无常
一天早晨，给孤独想去拜访佛陀，但因为时间还早，便去一些游方沙门的道场。由于他们知道他是佛陀的弟子，便问他苟答马(Gotama)沙门所持见解为何，他回答不知道世尊所有的见解；当问他僧团所持见解为何时，他再次回答不知道他们所有的见解。
因此，他们问他自己的见解为何？他回答：「诸位尊者！我不难解释自己的见解，但我想请诸位尊者先说出你们的见解。在此之后，我将不难解释我所持的见解。」
沙门们解释他们的世界观。有人认为它是永恒的，有人则认为并非永恒的；有人认为它是有限的，有人则认为是无限的；有人相信身与命是一体的，有人则相信它们是不同的；有人相信佛陀死后依然存在，有人说他们不复存在。
然后给孤独说：「你们所持的这些见解，不外乎两种来源，若非来自于自己不智的想像，就是来自于别人的话语。两种情况的见解都是依缘而生起，然而缘起的事物是无常的，而无常事物的本质终归于苦。因此，持有这些见解者都执着于苦，受制于苦。」
