《杂宝藏经》卷第1之7：
昔佛在王舍城，告诸比丘：「于父母所，少作供养，获福无量；少作不顺，获罪无量。」
诸比丘白佛言：「世尊！罪福之报，其事云何？」
佛言：「我于过去久远世时，波罗奈国有长者子，名慈童女，其父早丧，钱财用尽，役力卖薪，日得两钱，奉养老母。方计转胜，日得四钱，以供于母；遂复渐差，日得八钱，供养于母；转为众人之所体信，远近投趣，获利转多，日十六钱，奉给于母。
众人见其聪明福德，而劝之言：『汝父在时，常入海采宝，汝今何为不入海也？』闻是语已，而白母言：『我父在时，恒作何业？』母言：『汝父在时，入海取宝。』
便白母言：『我父若当入海采宝，我今何故不复入海？』母见其子慈仁孝顺，谓不能去，戏语之，言：『汝亦可去。』得母此语，谓呼已定，便计伴侣，欲入海去。庄严既竟，辞母欲去。
母即语言：『我唯一子，当待我死，何由放汝？』儿答母言：『先若不许，不敢正意；母已许我，那得复遮？望以此身立信而死，许他已定，不复得住。』
母见子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』儿便决意，自掣手出脚，绝母数十根发。母畏儿得罪，即放使去。共诸商贾，遂入于海。达到宝渚，多取珍宝，与诸同伴，便还发引。
时有二道，一是水道，一是陆道。众人皆言从陆道去，即从陆道。时彼国法，贼来劫夺，若得商主，诸商人物皆入于贼；不得商主，虽获财物，商主来还，尽归财物。以是之故，是慈童女，恒出营别宿，商人早起，来迎取之。一夜大风，商人卒起，忘不迎取；商主于后，即不得伴，不识途径。见有一山，便往至上，遥见有城，绀琉璃色，饥渴困乏，疾走向之。尔时城中，有四玉女擎如意宝珠，作倡伎乐，而共来迎，四万岁中，受大快乐。于是自然，厌离心生，便欲舍去。诸玉女言：『阎浮提人，甚无反复，共我生活，经四万岁，云何一旦舍我而去？』不顾其言，便复前行，见颇梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎乐，而来迎之；八万岁中，极大欢乐。生厌恶心，复舍远去。至白银城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前来迎；十六万岁受大快乐，亦复舍去。
至黄金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前来迎，又三十二万岁，受大快乐，亦欲舍去。诸玉女言：『汝前后所住，常得好处，自此已去，更无好处，不如即住。』闻是语已，而自念言：『诸玉女等，恋慕我故，作是语耳，若当前进必有好处。』即便舍去。
遥见铁城，心生疑怪，而作是念言：『外虽是铁，内为极好。』渐渐前进，并近于城，亦无玉女来迎之者，复作念言：『城中甚似极大快乐，是故不及来迎于我。』转转前进，遂入铁城。门关已下，中有一人头戴火轮；舍此火轮，着于童女头上，即便出去。
慈童女问狱卒言：『我戴此轮，何时可脱？』
答言：『世间有人作其罪福，如汝所作入海采宝，经历诸城久近如汝[1]，然后当来代汝受罪；此铁轮者，终不堕地。』
慈童女问言：『我作何福？复作何罪？』
答言：『汝昔于阎浮提，日以二钱，供养于母，故得琉璃城，四如意珠及四玉女，四万岁中受其快乐；四钱供养母故，得颇梨城，八如意珠、八玉女等，八万岁中受诸快乐；八钱供养母故，得白银城，十六如意珠、十六玉女，十六万岁受于快乐；十六钱供养母故，得黄金城，三十二如意珠、三十二玉女，三十二万岁受大快乐。以绝母发故，今得戴铁火轮，不曾堕地；有人代汝，乃可得脱。』
又问言：『今此狱中，颇有受罪如我比不？』
答言：『百千无量，不可称计。』闻是语已，即自思惟：『我终不免，愿使一切应受苦者尽集我身。』作是念已，铁轮即堕地。
慈童女语狱卒言：『汝道此轮不曾有堕，今何以堕？』狱卒瞋忿，即以铁叉打童女头，寻便命终，生兜术陀天。
欲知尔时慈童女者，即我身是。诸比丘当知！于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。」
语译如下：
释迦牟尼佛在王舍城告诫比丘们说：「对于自己的父母，虽只作一点小小的供养，就可以得到无量福报；而如果对父母稍作不孝顺的事，就会得到无量罪过。」
比丘们问佛陀说：「罪和福的果报是什么样的情况呢？」
佛说：「我记得在过去久远世以前，波罗奈国有位长者的儿子，名字叫作慈童女，父亲很早就过世了，家里的钱财又已用尽，只好靠劳力卖柴维生，每天赚到两钱，全部供奉年老的母亲。后来赚的钱变多了，每天得到四钱，也全部奉养母亲；之后收入又渐渐增加，每天赚到八钱，也供养母亲；由于工作勤奋价钱公道，买主对他信任，辗转相传，远近的人都来向他买柴，收入获利愈来愈多，每天得到十六钱，也都全部供养奉事母亲。
大家看他聪慧明达又有福德，就劝他说：『你父亲在世时，常入海中采集宝物，你现在为什么不也入海去寻宝呢？』慈童女听到这话以后，回家请问母亲：『父亲在世的时候都做什么事业呢？』母亲说：『你父亲在世的时候，都入海中采集宝物。』慈童女就对母亲说；『既然父亲能够入海采集宝物，那我为什么不可以也入海采集宝物呢？』母亲看到儿子这么慈悲仁爱且孝顺，认为他不会离开老母出远门，因此就开玩笑说：『你也可以去啊！』慈童女听到母亲的回答，以为母亲已经同意让他离开，于是就纠集伙伴准备入海。当一切入海所需的器具都准备好了，在向母亲辞行要出发时，这时候母亲才说：『我就只有你一个孩子，应当等待我死了以后再说，现在怎么能放心让你去呢？』慈童女回答说：『如果当初您不答应的话，我自然不敢打这个主意；但是既然母亲已经答应我了，为什么现在又反悔遮止我去呢？期望以此身因为信守诺言而死，我都已经和人说好了，当然要遵守信用，不可以再留在这里。』
母亲见到孩子意志坚决要离去，就向前抱住他的脚哭着说：『还没等我死，你怎么可以离去呢？』可是慈童女心意已决，硬把脚从母亲的手里挣脱抽出，扭扯时拉断了母亲数十根头发。母亲怕他因此获罪，只好放手让他离去。于是慈童女会同商贾伙伴，入海到达藏宝之小岛，取得许多珍奇宝物之后，就和同伴一同回来。
回程的路有两种，一种走水道，一种走陆路。由于众人都建议从陆路走，因此决定走陆路。当时那个国家的法律规定：如果盗贼抢劫时抓到了商主，商人的货物就归盗贼所有；如果没有抓到商主，虽然获取了财物，当商主来索还时，盗贼就要把所有的财物归还给商主；因此商主慈童女每晚总是离开同伴另外住宿，其它商人早上起来后再来接他。有一天夜里刮起大风，商人们仓猝起身离开，忘了来接他；就这样慈童女被遗落在后面，既失去了同伴，也不认得回家的路。
后来慈童女看到有一座山，便爬上山顶，远远看到有一座青琉璃色的城池，由于既饥渴又困乏，于是赶忙往城的方向跑去，这时城中走出四名玉女，手中拿着四颗如意宝珠，歌舞弹唱种种乐曲前来迎接，留慈童女在城中生活，经过四万岁，一直享受极大的快乐。但慈童女日久生厌，心想离去。四位玉女说：『阎浮提人，真是没有报恩之心且反复无常，都已经和我们共同生活了四万岁，为什么忽然就要舍离我们而去呢？』
慈童女不理会她们的言语，离开继续前进，见到一座玻璃城，城中有八名玉女，拿着八颗如意宝珠，载歌载舞配合种种伎乐前来迎接。慈童女八万岁之中，在城中过着极大欢喜愉悦的日子，之后慈童女生起厌倦心，又舍离而去。
慈童女接着走到白银城，有十六名玉女，持着十六颗如意宝珠，如同前面两城的玉女一般来迎接他；在那里共度十六万岁，享受过极大快乐的生活之后，慈童女又再弃舍而离去。
接着到达黄金城，城中有三十二位玉女，拿着三十二颗如意宝珠，也像前面的情形一样来迎接他。慈童女在黄金城中享受了三十二万岁非常快乐的生活之后，又起意想要舍弃离开。玉女们对他说：『你从过去到现在所住都是很好的处所，但是由这里出去之后，就再也没有好的住处了，不如还是留下来在这里安住吧！』慈童女听了这话，心中认为：『这些玉女们是因为爱恋仰慕自己，才这样说的，如果继续往前走一定还会有更好的地方。』于是他舍离了黄金城而去。
走着走着，远远地看到一座铁城，慈童女心中生起疑惑，觉得奇怪，就自我安慰说：『城的外表虽然是铁，里面应该是非常好的吧！』于是慢慢前进，在接近铁城时没看到有玉女来迎接，于是他心里又想：『看起来这城中好像正有庆典盛事，所以没有空余闲暇来迎接我。』于是继续前行，就这样进入了铁城之中。
走进铁城后，门关放了下来，一位头上戴火轮的人来到他前面，把火轮脱下来戴到慈童女的头上，便立刻离开铁城而去。慈童女问旁边的狱卒说：『我头顶上的火轮，什么时候可以脱离呢？』狱卒回答说：『等到世间有人造作罪福，和你所作的一样，入海采集宝物，经历各城，受用时间也和你一样，然后就会来代替你的位置而受罪；在此之前，这个火轮是不会坠落到地上的。』
慈童女问说：『我是作了什么福，又造了什么罪呢？』狱卒回答说：『你以前在阎浮提，每天以两钱供养母亲，所以得到琉璃城，四如意珠和四名玉女，四万岁中享受快乐；每天以四钱供养母亲的缘故，所以能在玻璃城，得到八如意珠、八名玉女等，八万岁中享受快乐；又因为每天以八钱供养你母亲的缘故，所以能得十六如意珠、十六玉女，在白银城十六万岁享受快乐；每天以十六钱供养母亲的缘故，能入黄金城，得三十二如意珠、三十二玉女，在那里三十二万岁受大快乐。但是因为你不顺母意而扯断母亲的头发，所以得到戴铁火轮的果报，一直到果报完毕之前，火轮都不会堕地；必须等到有人造同样的业代替你这个位置，才可以解脱这个铁火轮戴顶的痛苦。』
慈童女又问：『如今在这狱中，还有受罪苦报和我一样的人吗？』
狱卒回答：『数量百千无量，无法称度计算！』
慈童女听了这话以后，便暗自想着：『我反正已经不能免除受苦报了，但愿所有应当受苦者的罪报都集中到我的身上，由我来代他们受苦。』当这个念头才起时，铁火轮就从头上自行脱落坠地。
慈童女对狱卒说：『你不是说这铁火轮不会脱落，现在怎么掉下来了呢？』狱卒听了非常生气，用铁叉重击慈童女头部把他打死了，慈童女命终后往生到兜率陀天。
那时的慈童女就是我释迦牟尼的前身啊！比丘们！你们应当知道，只要对父母作了少许的不善，就一定会得到大苦报；如果能对父母作小小的供养，就能获福无量。你们要这么学，应当要殷勤且尽心地奉事孝养父母。」
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[1].大正藏缺「汝」字，今依中国「宋、元、明」版藏经修正。
