各位菩萨：阿弥陀佛！
“三乘菩提之相似佛法”，今天我们要来接续探讨以及辨正“我见、假我、真我、无我”这些名相的本质。
在前一集中，针对琅琊阁写手所说的，执著阿赖耶识是真实我的即是外道，已经举证经中 佛陀的了义说予以辨正；并且显示出琅琊阁阁主与所有写手都是六识论的追随者。因为彼等不信受在因地的阿赖耶识即是真实我如来藏，狂妄地说，执著有真实我的，也会坚执五蕴假我，所以我见不能断。前一集中举证经中 佛陀的开示，辨正了每一位有情的五蕴身中都有真我如来藏；而堕在身见、颠倒见中没有佛菩提智慧者，不能知、不能见如来藏，也显示出琅琊阁写手们都是未断身见者。
这一集我们要接续的辨正，他们所说执著有真实我，也会坚执五蕴假我，所以不能断我见，这样的说法是没道理的；为什么呢？首先，我们要知道，对于断我见的修证，三乘的修学道理是没有差别的，都是立基于有真实法的不生不灭与无我；真实不生不灭即是涅槃，真实无我即是真我，以信受或者实证真实我为基础，才得以断我见。二乘圣者信受 佛陀隐覆如来藏真我所说的真实、寂灭、清凉、涅槃，得以断我见，然后进而断我执；大乘菩萨证解真我如来藏即是本来自性清净涅槃，得以断我见发起般若解脱，进修佛菩提道伏除我执与法执。这所断的我见，指的就是断除认取色、受、想、行、识五蕴为真实我，认取五蕴就是真实我的所在；认取五蕴在真实我中，真实我在五蕴中的错误见解。
断除这个见解之前，必须如实地观察色、受、想、行、识是无常法、是苦法，是没有真实我的空法；过去、现在、未来所有的五蕴，都是一样无常、苦、空、无我。但是如果在观行思维的过程，虽然能现观五蕴的无常、无我，却不能够安住于无我观的解脱分，生起了五蕴我将随着五蕴坏灭而断灭，不能永远存在，有这样的念头存在，因而对此断灭有恐怖想；或者对于有真实我的存在而不能证得这个真实我，一方面因为五蕴我是无常坏灭的，另一方面不能证得真实我，所以觉得恐怖。“恐怖”的意思，在南传的尼柯耶，尼柯耶翻译为“焦劳”，也就是焦虑烦劳；如果是这样就会希望五蕴我继续存在，那就不能确实决定性的断除我见了。
声闻人一心所求乃是解脱生死苦，必须信受不疑有个真实法清凉、寂灭，是不生不灭的涅槃真我；安住于这样的正知见，才有可能确实断除我见，进而断我执。因此，《阿含经》中 佛说：【我今为汝说坏、不坏法。谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色是坏法，彼色灭，涅槃是不坏法；受想行识是坏法，彼识灭，涅槃是不坏法。】（《杂阿含经》卷2）佛陀要为诸比丘说坏法与不坏法，并且告诉他们要仔细地听！要善于思维！佛说色法五根是会毁坏的法，五根色身坏灭了，而涅槃——也就是真实法，不会随着五根色身坏灭而坏，因为涅槃是不坏法；受想行识随着五根坏灭而毁坏，受想行识灭了，真实法不会随着而坏灭，因为涅槃是不坏法的缘故。
不坏法与坏法是同时同处的，所以若要断除我见、我执，必须听从 佛陀的教导而安住于：无论过去、现在、未来，一切的五蕴与真实我的关系，即是非我、不异我、不相在。而这样的道理能够让 佛陀座下的比丘们证得解脱，受到人天所敬重，忉利天的天主释提桓因他是不明白的，因此他就去请问 佛陀，比丘为何能够断于爱欲，心得解脱，乃至得慧解脱到达究竟安隐之处呢？佛陀告诉释提桓因：【若有比丘解知一切诸法空无所有，亦无所著，尽解一切诸法了无所有；以知一切诸法无常，灭尽无余，亦无断坏。彼已观此，已都无所著，已不起世间想，复无恐怖；已无恐怖，便般涅槃。生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。】（《增壹阿含经》卷10）佛陀说：“如果有比丘了解知道一切蕴处界诸法都是无常空，没有真实的本质，也对蕴处界无所爱著，同时完全胜解一切蕴处界诸法了无所有的甚深法义；因为知道一切诸法无常，虽然灭尽而不再有任何一法生起，也是没有断坏的。比丘已经观察到有这不断坏法的存在，也已经对于蕴处界诸法没有任何爱著，也不起五蕴世间之想，同时没有恐怖焦劳；因为已经没有恐怖焦劳，所以舍报以后能够入涅槃。我见已断、生死已尽，离欲爱的清净行，他已经建立了，应断我执的修行已经成办了，更不会再受任何后有所牵引，解脱与解脱知见如实了知。”
那么，这段《阿含经》的经文，佛陀很明确的指出：比丘在观行断我见之前，就要先确立有坏法与不坏法的正知见，坏法就是蕴处界诸法，不坏法就是真实、清凉、涅槃、寂静；而不坏法必须是不生不灭者，才能成就不坏法的本质，不坏法就是真实法，就是大乘经中 佛陀所说的真实我。比丘建立了正知见以后，依教奉行修观行，修断我执烦恼，不会产生恐怖焦劳，才能断除五上分结的我慢，如实的了知解脱于生死苦，并且了知涅槃的本际即是不断坏的真实法。所以，琅琊阁的写手说，如果承认有真实我，就不能断我见；这样的说词完全违背 佛陀在经中的开示，严重的谤佛、谤法而不自知，真的是可怜的愚痴人啊！而琅琊阁又说，承认有真实我，也会坚执五蕴假我，所以我见不能断；这样说所显现的情况，就是对三宝的信不具足，不能信受佛法真实解脱的功德，自己当然也无法真修实证了。
大乘第一义佛法在真修实证上，当论议到五蕴假我时，所指的到底是什么层次的智慧境界呢？如果有恭读过《阿含经》的人都会知道，在四部《阿含经》中说到五蕴我时，都说五蕴是变异法，无常、苦、空、无有真实我，所以无我。因此处处都说，过去、现在、未来的五蕴，都不是真实我，都不是真实我的所在，在阿含中 佛陀没有显说真实法涅槃本际，也就是真实我法身如来藏，所以不把五蕴我说为五蕴假我，仅稍微提到生灭有为诸法皆非实法，因缘和合而有种种名称，叫作假号法。但是在《般若经》中，佛陀为已经证得解脱果的二乘圣人以及已经开悟的菩萨，宣说五蕴的实相、诸法的本源、涅槃的实际，真实我、无我、无所得的般若空相与真如性；说这个寂灭、寂静的真实法体中，五蕴诸法的集与散、生与灭，都不可得、不可见，因为真实法体是无名相法的缘故。而 佛陀为了让有情得以悟入生命的实相，随世俗假立名相方便，宣说诸法法性；佛陀教导菩萨们亲证寂灭真实法身，断我见转依真如无我、无所得，伏除我执、法执过程，如何的不坏假名而说五蕴诸法的法相，因为假名众生为五阴所成，此五阴法体亦是虚妄法，依真如而有的缘故，而自心真如的境界中无有所谓的坏与不坏可得。
佛说从实相而言，色但有假名，没有真实自体性，须菩提以般若空的智慧，不坏假名而说诸法的法相。同样的，受想行识但有假名，没有真实自体性，须菩提也是不坏假名而说诸法法相。怎么说呢？因为在实相的境界中，无有诸法的法相可得，所以没有所谓的坏或者不坏；须菩提依止所观、所亲证的般若空智慧的现量境界所说的色受想行识但假名，不离真如法性，也是没有坏与不坏可说。经中所说的不坏假名，指的就是实相法界中，唯有真如法性是真实，虽然这个真实法的自住境界不可见、不可得五蕴诸法，但并非因此就拨无五蕴诸法；五蕴诸法仅是实相心借缘变化现起的法相假名所说，无有五蕴的真实法体可得。
这是 佛陀在教导二乘圣人与开悟的菩萨如何认识实相法界，以及如何去除有五蕴真实生起与坏灭的执著；因此被实相心借缘所变生、所现起的法，依真如法性而有，不离真如法性诸法，皆称为假名。而必须实证了实相心的真如法性以后，能于五蕴诸法现观唯有真如法性是真实，其余皆是无真实自体性的虚妄假法；这样的现观，即是转依真如心降伏我执与法执的修证过程。如果说否定如来藏阿赖耶识即是真如心实相法界，而抱持着一切法无常、苦、空、无我的缘生性空才是究竟，认定那个断灭边的性空离开语言文字就是真如，以这样的六识论基础主张“五蕴仅是语言名相而拨无五蕴诸法”，这就是毁坏假名，堕入常见与断见中，本质上不能断除意识心的离念灵知我，所呈现的就是我见、我执具足而坚固难拔。因此，琅琊阁的写手没有正知见，不能知晓大乘法所说的五蕴假我，是未开悟以前熏习般若断我见的前方便，以及亲证如来藏发起般若实相智慧以后，是转依真如伏除我执与法执的修证工具。
佛陀也在《般若经》中明白的教诫：【善现！若诸圣者于名著名，于相著相，如是亦应于空著空 ，于无相著无相，于无愿著无愿，于真如著真如，于实际著实际，于法界著法界，于无为著无为。善现！是一切法但有假名、但有假相而无真实，圣者于中亦不住著，但假名相。】（《大般若波罗蜜多经》卷363）佛陀告诉须菩提：“如果诸圣者会针对诸法的名而执著这个名是真实，针对诸法的法相执著这相是真实，那么也应当会于般若的空执著这个空，也应当会于真实法的无相执著这个无相，也应当会于真实法的无愿执著这个无愿，于真实如如执著这个真如，于实际执著实际，于法界执著法界，于无为执著无为。须菩提！一切法从实相而言，但有假名、但有假相，没有真实自体性存在，已经得到解脱的圣者，于假名所说诸法也都不住、不执著，仅是随顺世间假以名相而说诸法的法相。”
因为实相心具备了空无五蕴诸法的空性，无有诸法的生灭变异相；无有人相、我相、众生相、寿者相，所以无相；不于所生蕴处界诸法生起念头有所希望，所以无愿；这样的空、无相、无愿，没有贪、瞋、痴三种病，所以可以医治贪、瞋、痴。真如实际无为、无我，没有我与我所、我执，所以可以对治我见、我执、我所执与法执。大乘法中的圣者，都是依止于真如实际，空、无相、无愿而伏除乃至断除我执、我所执以及法执的，所以不可能会执著于假名所说诸法的法名、法相。因为在智慧的层面非常清楚，五蕴诸法假立的我，无常无恒是变坏法，不可安保，是为了让世间有情言说表达容易成就的缘故；是为了随顺于世间，方便述说自己或者他人成就什么功德，或者成就什么过失的时候，容易信解。
如今 平实导师遵照 佛陀的法教，教导大乘法中的菩萨建立实相般若正知见，乃至于说实证实相心阿赖耶识，说阿赖耶识即是如来藏，阿赖耶识即是法身，阿赖耶识心体真实如如恒不变异，即是真实我；依真如心而有的五蕴诸法没有真实法体，是假名而说的五蕴假我。未开悟者能依此而断除认取五蕴为真我的我见，那么已开悟的得以转依实相心的真如法性，现观五蕴诸法但有假名而无有真实法体，不坏假名逐渐观修而伏除我执与法执；这是 佛陀在经中对菩萨所宣说不坏假名的真实解脱法，如何这些琅琊阁的写手可以妄言诽谤，说认取有个真实我，也会坚执五蕴假我，我见就不能断呢？那么所呈现的事实是什么呢？就是琅琊阁所有人对于法都不能得解真实义；颠倒受解法的缘故，导致谤佛、谤法而犯了大过失伤到自己。
佛陀曾经举一个捉蛇的例子说，如果要捉蛇，除了要拿工具以外，还要懂得抓取蛇的方法。假如一心只是想要抓蛇，就出门去找蛇，找到了大蛇，就用手去捉取蛇的腰部，结果蛇回旋举起它的头，就螫了这个人的手脚以及身体。这个抓蛇的人，不懂得抓取蛇的方法，结果就受到极大伤害的痛苦。佛陀说，颠倒受解法义经句的人，不能得法、得义，不能正受解脱而知，仅是与人相诤而以为知法，结果却是谤佛、谤法自伤害。如果要去抓蛇的人，懂得拿一根铁杖，也懂得要如何抓蛇；出门找到蛇以后，先用铁杖压住蛇的头顶，用手抓住蛇头，那条蛇虽然尾巴回旋，缠住这个人的手脚或者身体，抓蛇的人也都不会受到伤害。那这也就是说，如果于法能够不颠倒的善于受解法的义理，了知 佛陀所说十二部经的法，绝对不会与人相诤以为知法，唯有正受解脱而知法的义理。
如今琅琊阁所有人，就像 佛陀所说的是不懂得取蛇法的人，是颠倒受解法义经句的人，把如来藏真我当作外道神我，把五蕴的无常、无我当作是最究竟的空法，认为无我性的真我会让亲证的菩萨执著，所以这两年来一直与 平实导师以及正觉教团相诤。从他们所写的文章，显示出都是以相诤的方式表达他们的所知，完全不能正受解脱而知，所造作的都是伤害他们自己的谤佛、谤法恶业；佛陀说这样的人，是愚痴人。而正觉教团所作的“相似佛法”系列的法义辨正，都是为了怜悯他们的愚痴，为了遮止他们继续造作谤三宝的恶业，所以举经、举论辨正解说，是为了让他们能够弃舍邪见恶业，得以不受极大的痛苦，不是在与他们相诤；因为所有参与摧邪显正的菩萨亲教师们，于法、于义都有正受解脱功德的缘故。
好了，那么今天就到这边。
阿弥陀佛！
