但是如来藏对任何事物都无所谓，所以是永远自在无忧的；由此缘故，出家菩萨转依如来藏以后，穿金戴银无所谓，绫罗绸缎也没有关系；臂钏手环可以佩戴，粗布麻衣也一样看待，从来都无所谓。不仅如此，佛陀在世时的大乘法中绝大多数等觉菩萨们，都是头戴宝冠、胸佩璎珞„„等种种庄严随身，但仍然是出家菩萨。你们看那些等觉菩萨们的画像，不就是这样吗？在佛世时身现比丘像的弥勒菩萨如今住在兜率天宫的内院弘法，不也是这样吗？观世音菩萨佩戴的璎珞，都是价值百千万两金，佩在身上时却是无所住的，根本不当一回事儿看待；文殊与普贤两大菩萨，不也是一样地庄严吗？浑身上下尽是宝物庄严，但他们心中都没有任何贪著啊！但是，这些金银璎珞等庄严具，阿罗汉们却是戴不住的，戴了可就会浑身难受。
声闻人如果能像菩萨一般真的亲证实相了，能够转依了如来藏，就不须要逃避三界万法了呀！你可以在三界中很安然自在，全身佩挂珍宝、璎珞庄严而示现福德之身，也是无所谓的；若是为了摄受声闻种性的人，身现苦行、远离行的比丘相，只穿著粪扫衣而远离所有的色身庄严具，一样是无所谓；因为转依如来藏的本来无所住、永远无所住体性而安住下来之后，已经没有取舍的必要了嘛！只是依当时的因缘状况来示现应有的身像，来度化众生。譬如有智慧的富家子继承了很多财产时，他不会刻意抛弃掉；他想：“我家财万贯，有几百亿圆，每年都分出孳息来布施给众生。以后如果我快要死了，就赶快把它捐掉；我这样捐出去而留给需要的众生，一样可以利乐众生。”他根本不害怕被财产系缚住，但他也都不贪著，这就是已经转依如来藏成功的人。如来藏就是这样，不贪也不厌──并非不贪而生厌──永远是中道性；当代那些大法师们所堕的离念灵知意识心境界，是无法跟如来藏相提并论的。
离念灵知心是意识，不管在什么情况下，祂永远都是同时具有贪与厌等两边性的，永远是不离两边的；不管你怎么样用功修行，永远都是具有两边性，但是当代所有大法师们竟然都不能观察到这一点。有名师向徒弟们开示说：“你们要每天打坐，每一座要坐两个小时，不许乱动。”〔编案：这是大陆王骧陆所传“心中心”法的精要，元音老人及徐恒志都是他的徒众，都如此教导徒众们。〕认为静坐修一念不生，能够保持意识灵知心离念不动时，就是证悟了！这其实是以定为禅，永远都悟不了的，因为永远都是在意识生灭境界中流转。如果你专修打坐不久以后迅速证得第四禅，在四禅等至位中能够息脉俱断──舍清净及念清净──那就是证得不动无为了，能使离念灵知觉知心住于定境中不动，但这仍然是住于定中。即使像这样胜妙的离念灵知心，仍然不可能一直都住在定中，以后总是要出定的，出定时为人说法就不再离念了；但你为人说法滔滔不绝时，你的如来藏却依旧离念而不起妄想，这才是永远地离念。
一般人则是只住在极粗浅欲界五尘境界中的离念境界，谈不上入定，更不是证悟；但他们却总是说： 离念灵知境界就是禅宗开悟境界。”当他们开口解说自己定中离动相，或是开口解说自己定中是安住于静相时，请问：“他们的觉知心—─离念灵知—─能不能离动静两边？”当他们开口为人解说或是下了座时，就都不能不动心啊！动了心，就是离开悟境了！那他们此时就是变成没有开悟的了！譬如他们住在“定中”，当我对他们说话时，他们听到了没有？（众答：听到了）是听到了！听到时就是心动了嘛！真正证悟而离动静两边时，没有 “听到”可说，也没有“没听到”可说，这才是离两边的。
请问：离念灵知能不能够住在既有“听到”又有“没听到”的境界中？不行啊！但般若中道所说的中道心，能够不掉进“没听到”那边，也不会掉进“有听到”这边，只有如来藏自身才能住于这种境界，这才是如来藏的中道性。因为外声尘是由祂在听的，而祂根据外声尘来变现了内声尘；变现了内声尘以后，祂却是不听的，而且祂是永远都如此的，从来不因为觉知心有念或离念而改变祂这种境界，菩萨悟后就是要这么转依祂。可是离念灵知意识心却是永远都做不到的，永远会落在有听到一边，或落入没有听到另一边，是永远都离不开两边的。这是一切大法师们都可以拿来检验的，所以离念灵知绝对不是禅宗证道者所悟的真实心，根本无法与禅宗永嘉大师的证道歌印证。
【讲义文稿】永嘉大师又说： 无明实性即佛性，幻化空身即法身。‛能出生无明者方是众生成佛之性，能出生幻化无常五蕴身者方是万法之生身。现见离念灵知不能出生一念无明种子，亦不能出生色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴故。
讲记：学佛的人都会说：“要除掉无明。”当代所有宣称开悟的大法师们也都是如此，但是永嘉大师却说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”永嘉大师说：无明的真实性即是成佛之性。这是什么道理？请问大家：你的无明种子从哪里来的？是从如来藏心中流注出来的啊！一切的众生我──色受想行识──五阴“我”全部，都是从如来藏中生出来的啊！我们有无明，也是因为如来藏中藏著使我们流转生死的一念无明种子。所以与五阴等我相应的无明，不也是要从如来藏中生出来的吗？而如来藏自己却是“无智亦无得”的，所以无明从来都不跟祂相应，证悟者依如来藏而住时，当然也就“无无明，亦无无明尽”了！然而，学佛人参禅而悟得如来藏，现观如来藏法界的实相时，却可以因此而了知法界万法的根本因，现前观察一切法界全都是从如来藏中出生的，而如来藏从来都不了知这些实相，看来又似乎是痴痴呆呆地，似乎是标准的无明相──祂是从来都不会有智慧来为大家说法的，而祂却可以使人成佛，那么如来藏的无明之性不就是成佛之性了吗？
这个幻化的、无常空的、缘起缘灭之五阴身，乃是缘起而生的啊！那么请问：你们这个色身是从哪里生出来的？（众答：从如来藏来）再请问：你们的受想行识又是从哪里来的？（众答：从如来藏来）终究还是从如来藏中生出来的啊！你能不能拍胸脯保证说：“我这个色身是我觉知心自己制造出来的，一定不是由如来藏帮我制造的。”有没有人敢这样保证？有把握的人请举手（大众都无回应„„）没有人敢举手啦！为什么呢？因为刚入胎的时候，你连觉知心自己在哪里都还不知道──因为觉知心都还没有从如来藏中生出来呢！你一入母胎以后，前世的觉知心永灭，永无再度现前的时候；在五色根还没有被如来藏造成以前，这一世的觉知心是不可能藉五色根为缘而出生的；觉知心既然都还不存在，怎能制造出你们的色身呢？
人们的离念灵知心就是觉知心，就是意识心；婴儿还没有学会语言文字时，意识都是处在离念灵知的状况中，却已经能够分别冷热、痛痒、乾湿、父母、亲人了；然而婴儿这个觉知心是离念而灵知的，正是意识心，还是得要依附于色身五根的完好不坏，才能从如来藏心中生出来；若是没有这个色身又没有无色界定，或是人间的色身坏了，这个觉知心离念灵知还是无法从如来藏中生出来，都还不能存在呢！所以，觉知心是缘生法，是依他众缘而生起的；当祂依于众缘而生起时，却是从根本因如来藏中出生的，不是单有众缘就能出生的。这个离念灵知既然要依于色身五根及意根为助缘，才能从如来藏中出生，显然觉知心离念灵知是比六根中的五色根还晚出生，还得要靠这个色身来作助缘，才能生起及存在，还不如这个色身五根，又如何能反过来出生色身五根呢？所以，离念灵知心绝对不是生命的根本，当然就不可能是禅宗祖师所悟的、人人都有的“本来面目”；因为离念灵知心是先有五色根以后才能出生的，既是有生的、后生的，怎能说是“本来”的面目？
初入胎时觉知心还没有出生──还不存在，但当时已有一个真实心处胎来制造我们的色身了！这个能制造我们五根身的心，才是禅宗祖师们所悟的“父母未生前的本来面目”。那么这个色身是谁造的呢？当然是如来藏制造出来的，被制造出来以后也必须时时刻刻依止于如来藏，是归如来藏所摄持的，所以我们就给这个色身安上一个名称，叫作“如来藏色”；说色身归如来藏所有，而不是归觉知心离念灵知所有。这样，要寻找如来藏的方向，诸位大概就知道了：知道不是向虚空中去寻找，虚空中没有你的如来藏。所以，诸位！你们一个一个坐在这里，你们的如来藏色与如来藏法身当然也就同在一处，与你们同时坐在这里，色身与如来藏不一亦不异；所以当前这个“幻化空身就是法身”，这就是永嘉大师悟后看见了实相法界中的事实，所要表达的意思。
那么也许有人心中这么说：“那我知道啦！如来藏就是我这个身体。”那又错了！身体是如来藏所生的，身体就像镜里形、水中月，不等于如来藏；我说的是，要以这个身体作处所，去寻找如来藏，这就是参禅。身体固然是如来藏所出生的，固然是由如来藏幻化出来而没有常住不坏的自性──是无常而幻化的，然而身体与如来藏非一亦非异；若说身体不是如来藏，那就是说身体不是如来藏所生、不是如来藏所摄持的；然而事实上并不是如此，因此，永嘉大师说：幻化空身就是法身。因为，只有能出生应身如来五蕴的那个如来藏心，是因地就已具足存在的，而祂有使人修行成佛的自性，才叫作具有成佛之性；能够出生有情幻化无常五蕴身的如来藏，同时也是万法的根源，祂才是万法的生身；祂既然是万法的生身，当然祂就是法身。话说回头，我们大家都可以返观：离念灵知──一念不生的这个灵知心，根本无法出生无明种子，也没有办法出生色蕴五根，更无法出生受、想、行蕴，乃至出生离念灵知心自己。因为，离念灵知本身属于识蕴所摄，是由眼耳鼻舌身意等六识共同组成的，而离念灵知只是识蕴六识的功能。识蕴所摄的离念灵知既然是被生的法，是依色身及六尘为助缘才能被如来藏出生，怎能被人出生为识蕴以后再回头来出生识蕴自己呢？同理，你这个色身是被如来藏所生的，所以不能如同愚人一般的说：“我这个色身被出生以后再由色身来出生我这个色身。”这个道理是讲不通的。所以离念灵知是从如来藏中，藉如来藏所生的六根与六尘为缘才能出生的，不可能被出生了以后再由自己来出生离念灵知自己。祂既不能自己出生自己，也不能出生色身，更不可能出生一念无明种子，那祂当然是缘生法──是有生之法；一切有生之法当然是缘生法，其性是空，是无常空的体性，当然不是佛教中所说真实犹如金刚一般常住不坏的空性，所以不是《金刚经》中所说的空性。
【讲义文稿】离念灵知有人、有法，故非禅宗证道之标的；如永嘉大师歌中所说： 证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。‛然而离念灵知有人、有法，离念灵知即是识蕴故，识蕴即是所生法故，故离念灵知非是无人亦无法之实相。离念灵知常与六尘万法相应，相应即是趣到一边，是故从来不能离两边，即知是不住中道者。唯有如来藏不趣六尘中任何一法，是故不堕两边。
讲记：离念灵知是有人、有法，不是无人、无法，因为祂从来都能了知你、我、他，而时时刻刻住在了知你、我、他的境界中──心中一直都是有你、我、他，当然离念灵知心中就更会有各种法相存在了，与永嘉玄觉大师的所证不同，所以祂不是禅宗明心开悟见道时的证悟标的，因此永嘉玄觉大师的《证道歌》说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”证得实相的人，当下就能现观如来藏实相法界中确实“无法亦无人”，那是不是证了如来藏实相以后就马上死掉了？不是啊！证悟的人无妨离念灵知觉知心还在，但是却能同时现观“一切法中无人、无法”，不只是因为现观一切法的“无常、无真我”而无人与无法，而是现观如来藏本身没有五蕴我的体性，没有十二处我的体性、十八界我的体性，也没有六入我的体性；如来藏本身也从来都不与六尘万法相应；贪瞋痴慢疑等烦恼也永远与祂不相应，只会与离念灵知心相应。乃至睡眠这个法，睡眠是你离念灵知心的事，如来藏是从来不睡觉的，与离念灵知意识心大不相同；所以，真悟底人转依如来藏──从如来藏的立场来看待一切人我、一切法时，一定会发现如来藏根本不与人法相应，所以如来藏自始至终都住于无人亦无法的离两边境界中，这是其实就是无余涅槃中的境界。
住在意识境界中的时候，当然会有一切法、能了知一切法；但如来藏无始以来不曾对六尘起过一念了知，所以从如来藏心体自己的境界来看，没有任何一法可知或可说，当然更不会有人我可分别的了。 心经》所讲的“心”是在讲什么心呢？当然是讲如来藏真心啊！在《心经》中所说真心的境界中，明明就告诉你：从如来藏自己的立场来看时，没有五蕴，没有十八界，没有三十七道品，没有涅槃，没有无明，连悟后所证的“无明尽”也不存在啊！因为，从如来藏的境界来看一切法时，根本没有所谓的无明，也没有所谓灭掉无明可说；有无明是妄心离念灵知的事，想要灭掉无明，以及灭尽了无明而产生了佛地的究竟实相智慧，也是离念灵知的事，都不是如来藏所相应的境界；所以当你证到如来藏的时候，就会发觉：“原来法界实相就是祂，原来《心经》讲的就是祂。”如果你从祂的立场来看一切人、来看一切法及一切众生时，没有人、没有法、没有众生可说；因为从祂的立场来看一切法时，既然从来都不与六尘中的任何一法相应，从来都没有一切法可说，所以永嘉大师说，证得实相的人，依自己的慧眼所见，实相境界中──如来藏所住的境界中──确实“无人、法”。
