127、《广论》对真我与五蕴假我是一或异的错谬论述(四) 正村老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎大家收看佛教正觉同修会所为您准备的三乘菩提系列电视弘法节目。目前进行的单元是“三乘菩提之常见外道法——广论”，这个主题是宗喀巴《广论》文中，对真我与五蕴假我是一或异的错谬论述。

上一集我们已经谈到宗喀巴等人，是以一切法缘起性空、以一切法空作佛法之核心，也就是他们的本质是断见外道的邪见论，但是又为了因应八识正见者，对善恶业因果报到底怎么样相续来世的问题，只好又回头把所谓细意识当成是真实我，说细意识能够结生相续到下一世；其实，这又堕入以生灭意识心作为真实我的常见外道法当中。所以古今这些应成派六识论见，他们都双具佛说的断见外道跟常见外道法的实质，他们都不信受佛说八识正法教，不是正信佛弟子，都是外道邪见论者。

宗喀巴再回头执取识蕴当中的意识心为我，以细意识为真我，作为能结生相续到下一世，这样的论说在他的著作当中经常可见。比如在《辨了不了义善说藏论》卷4，宗喀巴说：

如《分别炽然论》云：“我等于名言中，亦于识上设立我名，谓识是我，取后有故。”……其能立理，谓能取蕴者即说为我，识取后有故立识为我。此师不许阿赖耶识，故取身之识许是意识。

所以这一段文，宗喀巴是引用他们的《分别炽然论》，这个论里面有谈说：我们应成派中观是在世俗名言当中，也就是在意识心上，把能取境界相的细意识安立“我”这个名称，来说细意识就是真我，这道理是因为细意识就是一个能结生相续取来世后有的心。宗喀巴后面的文，他进一步解释说，这个道理能成立是因为能摄取蕴处界诸法，就可以说是真我。那他说细意识是能够摄取来世后有诸法，且能结生相续到下一世，由于这个缘故，他们就建立细意识是真我。那么这个文下一句宗喀巴又说，我们应成派中观师，比如佛护、月称……等，我们都不承认第八识阿赖耶识的存在，因此我们应成中观师谈到说有能摄取来世后有身的识心，我们是在讲意识心，也就是细意识。

所以这一段外道引文，我们很清楚知道应成派这些假中观师，他们都只承认众生只有六个识心，他们是否定佛讲的八识正教的，也就是否定佛说有第七识意根末那跟第八识真我阿赖耶识。因为他们的文说“不许有阿赖耶识”，也就是他们不承认有第八识真我阿赖耶识；可是他们又没有办法来回应八识正见者在质问他们：善恶业报到底怎么样相续？怎么样实现的问题。只好在上一段外道文中，他们就创见说：如果你要说有个“我”是能相续到下一世来实践业果，那就是细意识，因为这个意识心、细意识，祂能摄取来世后有诸法，能够让众生结生相续到下一世。

但是阿含经典当中有很多地方，世尊为了避免学法人堕入这样的六识邪见，世尊早有很多开示，特别开示说，意识心不论是粗、或是怎么样的微细，或是远、或是近的意识，所有所有的一切意识都是意根触法尘，众因缘和合而生，因缘灭了就会坏灭的生灭法。世尊特别强调是“所有一切”的意识心，不管是多么微细的意识心都不是真我，都不是世世常住不坏灭的心，都无法去摄取来世后有身，能够结生相续到下一世；因为意识心祂是夜夜眠熟会断灭，世世舍报就会灭尽，最多一世而有，不能够去到后世的。

佛这样的开示在《杂阿含经》卷9说：佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。”

所以佛在经典当中明白说，识阴所含摄六个识心，包含眼识、耳识一直到意识心，一切都是因缘和合而生，缘坏会灭。比如眼识要有眼根触色尘众因缘，才会出生眼识心；那意识心一样，也是要意根触法尘，众因缘和合才能够出生意识心。后面的经文，佛更是强调：所有的意识心，不论粗、细、远、近，一切一切各种意识心，都是意法因缘和合才能出生，缘坏就会灭。所以，佛这样的开示，目的在破斥当时的外道见，也进一步在破斥后代的这些外道宗喀巴这些假中观见者，来破斥他们自行所创见“所谓细意识常住”，把细意识当真我这样的邪见。

所以细意识不是常住不坏灭的心，不能如同宗喀巴之所说会相续到下一世，当然不是佛说的我、真我。佛在《杂阿含经》卷3也有这一段开示说：所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。

这段经文，佛的文义在开示说：五蕴一切法—色、受、想、行、识—不论色蕴乃至识蕴的这六个识心，这六识心不论是过去心、未来心、现在心，不论是内、外，或是粗、或是多么微细的意识心，或是远、或是近的意识心，这五蕴我诸法当中，色蕴到识蕴，一切一切任何一个法都不是我，都不是真实我。但这五蕴我呢，佛却又说：又不同于真我，也不可以说不同于真我。因为五蕴我诸法都由真我阿赖耶识所出生，而且是要依附于真我阿赖耶识，才能够现行、才能够运转；这“真我阿赖耶识”跟“五蕴我诸法”两者，佛后面说他们并不是互相混合在一起的，所谓的不相在。所以佛这一段经文开示，不但破斥宗喀巴应成假中观见者所创见的“所谓细意识是常住”，说细意识是能结生相续到下一世；更破斥《广论》外道文在《广论》页次507开始，谈到我跟蕴我是一是异的论述。因为世尊在《杂阿含经》卷3的文中，就已经宣讲有一个我、真我，而这个“我”并不是宗喀巴所说的细意识我，佛说的这个我、真我与蕴我等诸法是“非我、非异我、不相在”，也就是在谈我跟蕴我诸法之间的关系是“非一也非异”；所以说“非一非异”这样的法义，都是在有一个真我阿赖耶识作前提，来论述说真我阿赖耶识，与祂所出生蕴处界我等等诸法非一非异。

但是宗喀巴等人他们却是在否定有第八识真我阿赖耶识这样的前提，想要来论述佛所说的“我与蕴我”非一非异的关系，可是这样的论点又没有办法去解释因果到底要怎么样相续到下一世，所以又回头把意识心的一分—所谓的细意识—建立成真我。那么世尊在阿含经典当中，就已经如是先破了“细意识不是真我”这些外道邪见，所以宗喀巴《广论》文的论述当然是一场戏论，更是变成用自己所创见的细意识真我这样的法，来破斥自己所立的宗旨，都落在自己所论的“是一是异”时会有的种种过失当中；有关这样的论义，我们留待后面几段再提出来跟大家探讨。宗喀巴错计细意识建立成真我，这部分佛在《杂阿含经》就破斥这样的邪见，说细意识并不是常住不坏，不能够相续到下一世。

因为佛法传来中土，玄奘大师为了厘清当时的学人对众生心应该有几个识心的误会，大师就著作《八识规矩颂》来说明八识的各自的体性，谈到第八识真我阿赖耶识，祂是唯一的一个识心：“受熏持种根身器，去后来先作主公。”（《八识规矩略说》）所以这两句话意思在说，第八识阿赖耶识是具有受熏持种的体性，能受熏一切诸法，而且受熏的所有种子也是由第八识阿赖耶识本身所执藏。那第八识也是有情每一世舍报时候最后舍离色身的识心，但却也是最先入下一世娘胎的识心，所以祂是有情的真实我，是有情真正的主公。所以玄奘大师的颂文中，也有开示谈到细意识心的体性，可以了解细意识心并不是能够结生相续到下一世的识心。来看他的意识心体性的颂文，大师说是“动身发语独为最，引满能招业力牵”，说是第六识意识心在造作诸业，而引满了让众生继续轮转生死；所以这个所谈的能造业的是在讲意识心，不是在讲第八识心。

密宗喇嘛教包含宗喀巴这些应成假中观者，他们为什么要回头再执取这样一个细意识当作结生相续到下一世的识心？这是因为这些密宗喇嘛教应成假中观者，他的思想本质是六识论，他们不承认法界有第七识、第八识，那这个原因是对佛所讲的我见内涵他们是不如实了知的；所以他们不知道所有的意识(佛已经讲一切粗、细意识都是因缘和合生灭法)不是常住法，他们都有这样的我见没有办法断除，才会认取细意识作真我。

那么更因为密宗喇嘛教他们在实修部分，是以印度教性力派男女双身法作为可实修实证成佛的法门，他们把外道这个双身邪淫法当中，身心去专心领受淫乐触的这样的识阴境界，误会成为是成佛的境界。因为这样的缘故，他们更不许将双身法当中“专心领受淫乐触的意识境界”说成是生灭、说成不是常住法的境界；因为如果双身法识阴境界当中全无常住不坏的自体性，那么他们的双身法中所谓的成佛境界会变成是虚妄说，变成是无常会坏灭的虚妄法。所以这些爱乐外道双身法淫乐触的密宗喇嘛们，他们就妄想要另外去建立在实修男女双身法当中，这专心领受淫乐觉受、于其他外境暂时不分别，他们认为这样的离念意识心，把这样的离念意识心“所谓的细意识”建立为常住不生灭的，建立成为是能相续到下一世的真我。当然这样的建立，只是为了不让这个他们认为是可即身成佛的男女双身法，被人说成是虚妄法、被说成是外道法教。但是如同前面引的阿含经文谈到，一切所有意识，不论多粗或是多么的微细，都是因缘和合生灭之法，不是真我、不是本住法，佛已经有这样的开示。

那宗喀巴密宗喇嘛教这些六识论见者，如以上我们的探讨可以知道，他们所说都不是佛的法教，他们的实修都离不开印度教这个外道教的性力派的邪淫双身法，所有学人应当要明辨这一点；尤其是广论班所有随学的人，应当早点认清宗喀巴《广论》之教授都不是佛法，应当要早点远离。

宗喀巴回头把这个双身法当中的细意识心建立为真我，实际上他自己又堕入到他《广论》507页开始所说的“我与蕴是一”时的三种过失当中，也就是他自己落入了他所说的“谓计我无义，我应成多，应有生灭”的过失，因为宗喀巴把属于蕴我诸法当中一法的细意识建立为我、为真我，那就落入他自己所说的“计我无义”的过失中；因为他计着五蕴当中的一法作为真我，宗喀巴就是计五蕴之一法细意识为真我，那刚好堕入自己第一种过失当中。当然宗喀巴也落入第二个过失“我应成多”，因为宗喀巴把蕴我当中的一法细意识作为真我，那就变成有两个以上的真我，真我变成不是唯一绝待的法，宗喀巴又落入自己这第二项过失中。宗喀巴也落入自己所说第三项“应有生灭”的过失中，因为他把蕴我细意识建立成真我，当然就落入蕴我当中，而蕴我诸法本来就是生灭法，因为细意识仍然是意法因缘和合而有生灭的生灭法，那当然就变成所说的真我却是生灭法，所以宗喀巴建立细意识为真我，本来就是生灭法，也就是他自己又堕入自己所说的第三项“应有生灭”过失中。

所以宗喀巴整个思想体系是没有次第的、是自语相违的，那么他会有507页开始的这一段论述，目的在夤缘龙树菩萨；因为他们说他们是绍继龙树的中观见，因为龙树在《中论》卷3有谈到“我与蕴是一义或异”的论述，所以他们不得不对这一部分去作探讨，但是在否定诸佛跟龙树菩萨所讲的第八识真我前提下，要来谈“真我跟蕴我是一是异”，当然会堕入自己所说的种种过失当中。

这个地方要劝请所有广论班正在修学的人，不要再去作这样无意义的《广论》消文，因为你对外道邪见文更进一步消化思维，只会增长自己的我见跟种种无明。有心学法人，还是要早点回归八识法教，回归佛正法，尤其要依止佛讲的经典来学法，不要再依止这些外道论典，以免耽误自己的道业，甚至未来造作谤法恶业而不自知啊！

宗喀巴《广论》507页开始，所谈真我、蕴我之间是一是异的论述，错误非常的多，上面共四集的节目只能选择重要的地方为大家作探讨。有兴趣进一步了解的菩萨，可以请阅正雄菩萨《广论之平议》去深入研读，就更能够详细了解所有错误之处。

时间到了，谢谢大家收看。

阿弥陀佛！