各位菩萨：阿弥陀佛！
今天我们继续来跟大家讲《广论》的“缘起性空”。我们上次有跟大家讲，就是说《广论》的缘起性空，它在理论上面有重大的缺陷；如果在理论上面有重大的缺陷，如果您要依据《广论》的这个说法去修行的时候，将来您必然会碰到重大的难关，因为在理论上面就过不去，所以自然这个难关是过不去的。这是在理论的层次，如果大家要知道这个理论上面的重大缺陷是什么的话，大家可以再去找正觉同修会的亲教师在之前的法界卫星录像之中，曾经有好几份的录像都针对这个部分，有跟大家有详细的解说，请大家再仔细去查阅。
我们今天要跟大家讲的，就是从另外一个层次（从修行的意义这个部分）来跟大家讲缘起性空。我们上次有跟大家说，透过《广论》的文字，我们可以充分的理解到，在《广论》里面主张的自性，就是独立存在的性质。既然它是独立存在，所以它不是众缘和合；既然它不是众缘和合，它跟因缘无关的话，那么它必然也都是恒常存在。所以在《广论》里面讲到的自性，就是独立存在，并且是恒常存在的性质。如果是有这样的性质存在的时候，那么依照世间万法变动不居的立场来看的时候，那么它就可以直接推论说，所有一切世间的万法都是无自性，那么它更进一步的定义，这个佛法、佛经、大乘佛经里面谈到的空这个字，就是所谓的无自性的意思。所以等于说，整部的《广论》它都是用无自性这个观点来贯穿一切的佛法。
我们上一次曾经跟大家说，我们在看这种所谓的自性或者无自性的说法的时候，我们可以从修行的意义上重新检视这件事情，到底他的主张行不行得通？我们上次曾经举过，假设您家里面有一个精致的瓷杯，您爱不释手，深怕一不小心就把它刮坏了，甚至摔破了，对于这个瓷杯的爱不释手，每一个入佛教修行的人都很清楚，这个就是对于这一个瓷杯的贪着。这个贪着，其实也是每一个佛教的修行人都知道应该要逐步去把它减轻、乃至于去除的部分。因为我们讲到了佛教的三毒——就是贪瞋痴，而贪是您可以察觉的第一个很明显的心性的特征；所以每一个佛教修行人都想尽办法想要对治贪。
关于《广论》主张了这个无自性或者自性这个观点，我们来看看：我们说当您握着这个瓷杯的时候，请问您：您心里是不是很清楚这个瓷杯绝对不可能永远恒常不变呢？也就是说，如果问您说：这个瓷杯是不是把它放着，今天、明天乃至于这一世乃至于无量世，终有一天这个瓷杯会损坏，这件事情，请问您赞不赞成呢？答案当然就是赞成。因为您去问世间的每一个人，包含没有修行的人，大家也都知道世间的一切没有哪一件事情是恒常存在的。
所以就这一件事情来看的话，我们来看看，把这件事情用刚才《广论》所讲的自性来把它“包装”一下。现在用《广论》所说的话，来问所有一切世间人：请问您认为世间的一切事物是不是都没有自性？当您把原来那个话，用《广论》的这个方式来“包装”的时候，您会发现，一般人可能会迟疑了一下，因为大家觉得，无自性这个字眼很高深莫测，所以可能都不敢直接的回答。那您如果这样问的话，绝大部分人都会跟您讲：“是的，没有哪一件事物是恒常不变的。”但是我们刚才透过《广论》的文字已经告诉大家，《广论》的自性讲到的就是恒常不变、独立存在的性质啊！所以，其实一般人知不知道，如果按照这个定义来说，一般人其实深知道，一切事物都绝对没有恒常不变的。换句话说，一般人在他的意识的层次，乃至于说在他的潜意识层次，有没有认知到一件事物真的是恒常不变呢？答案居然就是没有。每一个人都知道，世间的一切都是变动不居、都是无常的。正因为它无常，所以才有世间人讲到说要把握当下，只是要在乎当下；甚至有人说，不在乎天长地久，只在乎曾经拥有。不是吗？所以从这个层次来说，您想想看，一件事物无自性，跟您贪爱这件事物，这两件事情是不是同时都存在呢？就如同刚才举的瓷杯的例子，您既知道瓷杯并非恒常不变，但是您心里对这个瓷杯却有深深的贪爱，不是吗？
又或者再举个例子，比方说，我们在日常生活中，常常有一些瞋恨的这个状况；比方说有一些人所谓的跟我们的“频率”不一样，所以我们看到他就莫明其妙很容易起瞋。像这类型，一个见了就容易起瞋的怨家来讲，请问您：您是不是认为这个怨家会恒常存在呢？答案恐怕也是否定的话。您知道说这一位的怨家，他其实就跟你一样啊！在世间里面－无常的、变换的环境里面－变动不居，甚至本人也有所谓的生老病死。所以您知不知道，在您眼前的这个怨家并非恒常不灭，甚至直接讲说，在你眼前的这位怨家他其实本身就充满了无常性，对不对？您都知道，可是您见了他之后，还是一样起瞋啊！
所以透过这前面两个例子来说，我们可以发现到，前面举的这个瓷杯的例子，是一个贪的例子，后面举的例子是所谓的瞋的例子。那不论贪或瞋，都是每一个佛教修行人努力修行想要去断除贪、断除瞋的。可是我们现在问大家：在这个贪跟瞋的这些心在现起的时候，请问您有充分的认知，眼前的这些境界全部都是无常吧！是啊！从来没有哪一个人会直接告诉您，眼前的瓷杯或者眼前的怨家，它是永远恒常不变的。所以可见，当您的贪跟瞋的心行现起的时候，跟您认不认知到它有没有《广论》所说的那一种“自性”，其实没有任何的关系，是吧！所以可见《广论》里面所讲的自性或是无自性，跟我们要修除贪跟瞋的这些修行来讲，是不是没有关系呢？您想想看。
好，我们再换另外一个角度来跟大家说。大家想想看，《广论》里面所主张的自性，是独立存在、恒常存在的性质，这个性质您拿去问每一个人，大家必然都会同意说，世间没有这样子的事物。现在呢，在佛经里面有一个很妙的比喻，叫作兔角的比喻。兔角是什么意思？就是兔子头上的角。那这是什么意思呢？大家都知道，在我们所生活的这个世间来讲，兔子是没有角的，头上是没有长角的。所以讲兔角这件事情，讲这两个字讲到的意思就是说，兔子本来就是没有角的。而您如果讲到了兔角这两个字，那表示这是一个莫须有的事情，表示是一个虚妄的事情，是一个纯粹想象而在现实并不存在的事情。现在大家再注意看看喔！我们刚才讲的兔角是说，兔本来就没有角，然后您现在看到的兔角这两个字，就是整个重复在讲兔没有角这件事，我们讲说兔本来就是没有角，所以讲到兔角这件事情的时候，它就是莫须有的事情。那如果我说无兔角呢？没有兔角呢？那就是说兔没有角，头上没有角。那本来就是什么现象界里面本来的事情，本来就如此嘛！所以您有没有发现，我们在兔角这两个字上绕了半天，很像是废话。是嘛！
现在请大家再想想看，我们说《广论》里面说的自性，说这个自性叫作独立存在、恒常存在的性质。然后接下来他又跟您讲说，一切的万法都是众缘和合而生，都是无常变动的，所以一切万法都没有自性。这个讲法，请问您，跟刚才那个兔角的讲法，是不是相似呢？这跟兔角的讲法有没有根本上的差异呢？答案是没有的。因为现象界里面的兔子，本来头上就没有长角，所以当您主张无兔角的时候，本来就是现象界里面的事实，本来就是如此嘛！如果您已经知道兔子的话，那么您再知道兔子头上无角这件事情，请问对您的人生有什么益处吗？所以同样的，当您本来就认知到世间的一切都是无常，所以您本来就认知到世间的万法都是无自性的；当您本来就有这样认知的时候，然后《广论》再告诉您，所有一切的万法都是无自性，请问这样的主张，对您的人生乃至于对您的修行，又有什么益处呢？
如果说今天有一个人，他举了一个大旗，举了一个大大的旗子，这个旗子上面写说：我告诉你一个世间最宝贵的真理，这个真理就是世间的兔子没有角。然后这个人把旗子举起来，然后在那边说：各位要修行的学人们！请向我这里修学，因为我告诉您的就是世间的真理。大家有没有觉得这个画面很荒谬呢？对啊！它确实很荒谬，因为兔子没有角这件事情，本来就是世间本然的现象啊！他把这个兔子头上没有角这件事情，把它称作是世间的真理，把它称作世间的实相，然后让大家修行要跟着他去修，您觉得这是不是很荒谬呢？
所以同样的，《广论》以无自性的方式告诉您说，因为无自性，所以不生、不灭、不垢、不净、不增、不减等等；因为无自性，所以一切的大乘佛法之所以成立等等。当他这样主张的时候，像不像就是拿了一个大旗，上面写着无自性这个大旗，然后号召、希望所有学佛人都跟他来学学他所谓的大乘佛法。所以透过这两个模拟，大家有没有觉得，其实学了半天，无自性到底能告诉我们什么？刚才我们也说，大家就是因为认知到世间的无常，所以才特别的珍惜拥有当下。不是吗？所以对于无自性这件事情，连成就我们要修除贪跟修除瞋的这件事情，都很难做到啊！更何况它跟大乘佛法讲的第八识如来藏的实相有什么关系呢？所以透过这一点，我们可以说，那真是错误大之又大。换句话说，这种“无自性”，本质上并没有任何修行的意义，因为这种的无自性，跟佛经上面讲的无兔角这个论述，是完全一样的论述，它只是在名词上面看起来好看而已。
接下来，我们再来看看，也许有人会说，您刚才讲的听起来好像有道理，可是《广论》应该他们所讲的事情，跟 龙树菩萨讲的事情，应该是很像的，不是吗？因为在《广论》里面就有说到类似的文字。比方说，在《广论》的417页里面，这个作者是这样说的，他说：如是龙猛菩萨之宗，谓诸法全无尘许自性，若由自性，生死涅槃一切建立皆不得成。（《菩提道次第广论》卷17）
这一句他里面写的龙猛菩萨指的就是龙树菩萨，他说龙树菩萨讲的就是诸法完全都没有一丁点的自性，因为如果真的有那么一丁点独立存在、恒常存在的性质的话，那么生死涅槃一切建立皆不得成。他认为龙树菩萨就是这样主张的。那么他自己在《广论》里面也举出《中论》里面的文字，比方说《中论》的〈观四谛品〉里面有讲，这里面的文字是这样：若汝见诸法，决定有性者，即为见诸法，无因亦无缘。（《中论》卷4）
诸位菩萨！当您看到《中论》的这段文字的时候，相信您心里面会吓了一跳，说：欸！龙树菩萨好像也是这样讲，因为这个文字讲的就是说，如果看到诸法决定有性－决定就是他非常的肯定，毫不犹豫；有，有什么？有那样恒常不变的性质的话－那么这个诸法就是无因亦无缘。您可能会按照字面上就直接这样解释，那么您这样解释之下，就跟《广论》里面讲到的无自性的道理就完全一样了。那岂不变成说，我们前面讲说《广论》所主张的无自性没有修行的意义这件事情，岂不是变成 龙树菩萨也变成是这样主张？
为了要厘清大家的疑惑，我们很快的给大家看一下，这一段可能比较长一点，请大家耐着性子看下去。我们从《中论》里面的〈观法品〉来给大家看，这里面的偈的文字是这样：灭我我所故，名得无我智，得无我智者，是则名实观。……内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。……不断亦不常，不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。（《中论》卷3）
这个是 龙树菩萨的原文，请大家看看这里面的文字，从前面的一整段，刚开始讲说灭我跟我所，一直谈、谈到最后就谈到了“不断亦不常，不一亦不异”等等，这里面它函盖的范围其实是很广的。现在提示诸位菩萨注意看一个转折之处，大家看看从这个〈观法品〉我们刚开始所举示的文字，一开始从“灭我我所故”这边一路看，一直看到“业烦恼灭故，名之为解脱”。从这个“灭我、我所”一直到“业烦恼灭故，名之为解脱”的这个部分，这个部分我们可以说，它里面所讲到的修行的这个状况，就是二乘人的这个解脱修行之道。可是您看看同一偈里面，他先讲“业烦恼灭故，名之为解脱”，可是下面的半个偈，马上又跟大家说，“业烦恼非实，入空戏论灭”。前面半个偈讲说业烦恼灭，后面这个半个偈跟您讲说业烦恼非实，只要你入空，戏论就灭掉。从这里面就是一个转折，从此开始跟你谈到就是，入空之后，如何灭却戏论。那么灭却戏论之后，接下来才告诉你说：诸佛说我、说无我等等；或者诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃；或者不断不常、不一不异等等这些事情。所以表示说，龙树菩萨在讲的事情，从二乘法的解脱一路跟您讲到了大乘佛法里面入大乘佛法，乃至于到了即将要临初地的这些状况来讲，这些都在这一首偈所函盖的范围之内。所以 龙树菩萨所讲到的事情，他并不是只跟我们谈解脱而已，他甚至在大乘佛法里面，在初地之前的这个实相，在这一些偈里面都有提起，并且也暗示你，接下来应该要如何去修行，就看你看不看得懂里面的意思而已。
所以从这个来看，龙树菩萨所讲到的事情，并不是只是在讲无自性这件事情。实际上他讲到的有很重要的是说，在大乘佛法里面如何能够修证实相这件事情；而这个实相，却是心行言语断、无生亦无灭、寂灭如涅槃的实相。那请问大家，如果我们把所有我们在世间法上容易起的这些慢心，全部都先搁在一边的话，我们仔细平平实实来看这一段文字，所谓“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃”，请问佛菩萨在讲的时候，花了好几句来讲诸法的实相，但是在《广论》里面所讲到的实相，却是通通只有诸法无自性。您想想看，佛在讲这些事情，乃至于 龙树菩萨在讲的这些事情的时候，都仔细的用各式各样方式告诉你：诸法实相的状况是什么，这些状况请大家以最平实的方式，从语言文字的上面来看过去。请问“心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃”这几个字，它讲到的就是只有无自性这三个字吗？其实它讲到的境界，大大大大超越了无自性这三个字。只是要告诉大家说，当《广论》说到它符合 龙树菩萨的《中论》意旨的时候，其实那都只是没有看到 龙树菩萨整部《中论》的意旨，而只是把里面的一两首偈摘录出来，断章取义而已。
至于其他的部分，我们下个讲次再继续跟大家分享，今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
