各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团弘法节目，今天我要讲的主题是“常见外道法──广论”（二），第四讲：〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛之二〉。
在前一讲中，我们已详细的解说世俗谛，以及如何通达世俗方便善巧。接下来我们来看宗喀巴在《广论》页441中，如何安立生死涅槃。他说：如是中观师于名言中，自宗安立生死涅槃众多建立，及于名言破实事师所乐不共妄计诸义。此诸道理极难通达，故能无倒通达二谛建立者，绝无或有。
我把他的话解释一下，像这样应成派中观师在名言中安立生死以及涅槃，自宗还有种种建立乃至于用名言，就能破除实事师所提出来这些不共虚妄计着的道理；这些道理要能通达是极度困难的，所以能没有颠倒的通达世俗谛与胜义谛，只有应成派中观师，这是绝无仅有的。
宗喀巴说错了，他说生死以及涅槃是用名言所建立的，那这样的涅槃就不是真实的，如果是这样的话，那修行的目的在哪里？又为什么要学习经论？事实上涅槃是可修可证的，不是虚妄安立的法，所以 佛才要说四种涅槃。
在《成唯识论》卷10中说：涅槃义别略有四种：一本来自性清净涅槃，谓一切法相真如理，虽有客染而本性净，具无数量微妙功德，无生无灭湛若虚空，一切有情平等共有，与一切法不一不异，离一切相一切分别，寻思路绝名言道断，唯真圣者自内所证，其性本寂故名涅槃。
佛说“寻思路绝名言道断”，既然寻思路绝，那怎么可以用名言安立？更何况一切法相真如理是：
一、自性本净非客尘所能染污；
二、具无量微妙功德；
三、无生无灭，湛然凝寂，圣凡有情平等共有；
四、与一切法非一非异；
五、离所取的相及能取的分别；
六、非假安立，名言道断。
具有以上六义，才是真正圣者自内所证，其性本净，所以名为涅槃。记住！涅槃是圣者自内所证，不是宗喀巴与应成派中观师用名言所安立的。除了以上所谈到的本来自性清净涅槃，还有真如出烦恼障的有余依涅槃、真如出生死苦的无余依涅槃，以及真如出所知障的无住处涅槃。引述这样的大法是告诉我们，这些都不是只有名言，是可修可证的；尤其是无住处涅槃，大悲大智如鸟之双翼，由大智故不住生死，由大悲故不住涅槃，如是利乐有情，尽未来际妙用无穷，所以名为涅槃。
至于胜义谛的道理是离开不了真如，那什么是胜义谛呢？请看 无著菩萨的偈颂，《显扬圣教论》卷5：“七种及四种，真如名胜义。”也就是说，七种真如以及四种真实，名之为胜义谛。因此想要知道胜义谛，必须知道如何是七真如以及什么是四真实。世尊在《解深密经》卷3中有很详细的说明。佛告诉慈氏菩萨说：
如所有性者，谓即一切染净法中，所有真如，是名此中如所有性。此复七种：一者、流转真如，谓一切行无先后性；二者、相真如，谓一切法、补特伽罗无我性及法无我性；三者、了别真如，谓一切行唯是识性；四者、安立真如，谓我所说诸苦圣谛；五者、邪行真如，谓我所说诸集圣谛；六者、清净真如，谓我所说诸灭圣谛；七者、正行真如，谓我所说诸道圣谛。
现将经文解说如下：“如所有性”即是一切染净法中所有的真如，此真如共有七种：
第一，是流转真如，是说诸有情类，无始时来生死流转，乃至尽未来际，无有穷尽，当知唯是诸行因果辗转相续。
第二，是相真如，是说实相真如，是二无我所显实性。
第三，了别真如，是说识所缘境，唯识所现，非一切行离识别有。
第四，安立真如，是说诸如来安立一切诸苦圣谛。
第五，邪行真如，是指诸烦恼及烦恼增上所生诸业，也就是佛所说诸集圣谛。
第六，清净真如，即是诸佛所说诸灭圣谛，断尽二障之真如。
第七，正行真如，即是佛所说八正道等，乃至于清净行思维道谛。
由此可知，佛所说的胜义谛即是在说七种真如，如果不能了知七真如，又如何能建立生死以及涅槃？首先知道流转真如，才知道阿赖耶识熏入业种，果报现行时轮转不停，要免六道轮回、证涅槃必须修行。其次，知道相真如，依于 佛告诉我们的真理，修人无我而我空，修法无我而法空，知人法二无我所显的真谛。
接着用《占察善恶业报经》卷2中，地藏菩萨摩诃萨所开示：善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解。……若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二？一者唯心识观，二者真如实观。
这个时候才能知万法唯心所现、摄境从心，不再只是明白语言文字表面的意思，进而断烦恼障、所知障，迈向成佛大道。由此可知佛法甚深极甚深，依佛圣教量修行的菩萨摩诃萨，就能没有颠倒的通达二谛，绝不是宗喀巴所说：“此诸道理极难通达，故能无倒通达二谛建立者，绝无或有。”
最后讲到其余四真如，就是观行大乘四圣谛，依之而修才能证涅槃。所以宗喀巴所说“生死与涅槃是名言建立的”违背圣教量，事实上涅槃是可以实修实证的。无著菩萨说，还要明了四种真实，才能了知胜义谛。《显扬圣教论》卷6：
彼真实复有四种：一、世间真实，二、道理真实，三、烦恼障净智所行真实，四、所知障净智所行真实。世间真实者，谓一切世间于诸事中，由串习所得悟入智见，共施设世俗性，如于地谓唯是地，非火等。……一切世间自昔传来，名言决定自他分别，共为真实非邪思构，观察所取，是名世间真实。道理真实者，谓正智者有道理义。……依现、比、至教三量，极善决择，智所行所知事，以证成道理所建立故，是名道理真实。烦恼障净智所行真实者，谓一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等所行境界，是名烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实者，……谓诸菩萨佛薄伽梵为入法无我及已入极清净者，依一切法，离言说自性，假说自性，无分别平等智所行境界。
由此可知，世间真实即是世俗谛，不是邪思构；道理真实是以三量为依，智慧抉择所证成的道理；烦恼障净智所行真实，是一切声闻、独觉所得世间智等所行境界，即是无漏解脱智；所知障净智所行真实者，是指断所知障所得之无分别智及后得智，乃至成佛之一切种智。如果宗喀巴懂得这四种真实的法，他就不会妄想用名言来建立生死与涅槃，乃至说用名言就可以破实事师。由此可见，宗喀巴与中观师要无倒通达二谛建立者，绝无可能。
在《广论》页441至442中，宗喀巴接着又说：又有随顺如此误解，住无所取，便为修习清净正见尤为众多。诸如此类，非是智者所爱正论，由未了知如前所说正理所破，遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见，错则俱错，不错则俱不错，大邪见故。故如此类虽长时修，非但不能略近正见返渐遥远，由与自宗缘起正道，可许一切生死涅槃缘起建立，极相违故。
我先把他的话解释如下，各位菩萨才能知道他的错处，也有随顺误解应成派中观的人住于无所取的境界，而以为是修行清净正见的人；这种人很多，像这类的人，不是有智慧的人所爱的正确理论，他们是不懂前面所说正理，便以破除自性正理来破坏一切名言建立，所以执正见与诸邪见，错的话全错，不错则都不错，这是大邪见。像这样虽长时修行，非但没有办法接近正见，反而离正见越来越遥远，因为与自宗缘起正道可许一切生死涅槃缘起建立，极相违背的缘故。事实上像《广论》所说，虽然长时修行，非但没有办法接近正见，反而离正见越来越遥远，因为他背离佛经，真正修行必须住无所取。《大般若波罗蜜多经》卷37说“于一切法虽无所取，而能成办一切事业。”经文的意思是说，于一切法，在修行上虽然无所取，但是能够成办一切事业。因为明白自心所现的缘故，才不会虚妄取着眼前境界。反之，如果不了自心，就会如宗喀巴所说而误解无所取，因为他没有二谛的智慧，自然无法知道唯心所现的道理。
在《金刚般若波罗蜜经》卷1中，佛对须菩提开示说：【若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】由此可知，心目开明才有智慧光明普照，能了解“三界唯心，万法唯识。”也才能深信《华严经》觉林菩萨所说的“应观法界性，一切唯心造。”如此就能无所取的修行。假如没有所取也没有能取的人，像这样三轮体空才是大舍、大布施，所以祖师大德才会说，“无可与者，名曰布施”。
《大般若波罗蜜多经》卷535，佛告具寿善现说：善现当知：……能如实知：“但由世俗言说，施设利乐种种诸有情事。”又如实知：“所施设事皆如响像，虽现似有而无真实。”由斯于法都无所取。
语译如下：世尊告诉尊者善现说，能够如实的知道：因为世俗言说才施设有种种利乐有情的事情，又如实知道所施设的布施诸法，都如同谷响、影像，虽然显现好像有这回事，但无有真实，由此知道菩萨对于所有的法都无所取。这段经文的前面说到:菩萨摩诃萨于修行布施波罗蜜多时，清楚知道自己为何流转生死作转轮圣王，因此看见有乞者来时便告诉乞者，你所需要的财宝我都给你，你拿到的东西就像拿到自己的东西，不需要把它当作是别人的东西想，为何我这么说呢？因为我是为你们能够得到安乐，才受此身积集这些财宝，这些财宝都是你们自己的，你们可以随意自取自受用或转施他人。菩萨摩诃萨像这样怜愍诸有情，无缘大悲速得圆满，但是对于有情都无所得，因为恒时住在无所取中。
由以上经文可知，菩萨不住相布施，住无所取的菩萨才不会如《广论》的邪见所说，以破除自性正理来破坏一切名言建立。因为菩萨知，名言唯是名言，菩萨有此智慧，才能住无所取，如此长时修行，安置心于无相界。所以《瑜伽师地论》卷73中，弥勒菩萨说：
一切愚夫于诸相中名言所缚故，当知如名、如言于所诠事妄执自性。……于名言修对治时，若安置心于无相界，一切诸相皆不现前；若不安心于无相界，不随所欲，便于诸相漂转其心。
由此可见《广论》所说“住无所取，便为修习清净正见尤为众多”，诸如此类非是智者所爱正论，这是不如实语；反之，佛陀处处称赞住无所取的菩萨。对于住有所得或有所取的行者，佛在《佛藏经》卷3中，举出自己过往的例子：
佛告舍利弗：“我念过世求阿耨多罗三藐三菩提，值三十亿佛，皆号释迦牟尼。我时皆作转轮圣王，尽形供养，及诸弟子衣服饮食、卧具医药，为求阿耨多罗三藐三菩提。而是诸佛不记我言：‘汝于来世当得作佛。’何以故？以我有所得故。”
不仅如此，佛又举出值遇八千定光佛、六万光明佛、三亿弗沙佛、八千山王佛、五百华上佛、五百威德佛、二千憍陈如佛，乃至九千佛皆号迦叶，虽于当时都出生为转轮圣王，尽形寿四事供养诸佛及其弟子，为求正等正觉，诸佛皆不受记他能作佛，因为有所得故。如果修行没有破除二无我，就会落入我要快速成佛，而且有佛道可成、有众生可度，对于修行六度就会有所执著，无法三轮体空而落入有所得法，所以佛道的修行都将唐捐其功。
以有所得的心求佛道，就不能住无所取；不能住无所取，但不知胜义谛的真实道理，想要真知胜义谛，还要懂得 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷75中，所说胜义谛的五种法相：【胜义谛有五种相：一、离名言相，二、无二相，三、超过寻思所行相，四、超过诸法一异性相，五、遍一切一味相。】现将 弥勒菩萨所说胜义谛五种法相详细解说如下：胜义谛中的真如有五种法相：第一是真如离言说相，言语道断，心行灭处，离心缘相；第二是一切法虽可分为有为法、无为法二相，但不论有为、无为，都是本师假施设句，都是遍计所执言辞所说，都不成实故，所以说胜义谛无二相；第三，佛所说的胜义是诸圣者内自所证，但寻思所行是诸异生辗转所证；第四，佛所说胜义谛相，微细甚深难可通达，超过诸法一异性相；第五，佛所说胜义谛相微细最微细，甚深最甚深，难通达极难通达，遍一切一味相。
佛已显示于一切法中清净所缘是胜义谛，所以由于这个道理应当要知道，胜义谛是遍一切一味相。因此宗喀巴及应成派中观师想用寻思所行、用世俗的名言，就要破唯识师依佛所开示的唯识真理，不仅落入言说相，乃至落入诸法一异相，因此才会不知所用的世俗言说的有为法，即是诸佛假施设句，堕于遍计所执言辞所说。所以我们才说，宗喀巴错解世俗谛与胜义谛。
今天〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛〉，到此全部讲完，谢谢诸位菩萨的收看。敬祝诸位菩萨，福慧增长、色身康泰。
谢谢。
