70、宗喀巴不知有末那识 正文老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

我们这个单元，还是要继续跟各位来分享“三乘菩提之常见外道法——广论”。在这一集里面，我们要接续着前面的两集说，宗喀巴否认了阿赖耶识，那在这一集里面我们要说明说，宗喀巴他其实不知有末那识。

末那识是第七识，就是意根。那这个在三转法轮里面乃至于阿含期的时候，佛都有隐覆着密意来叙述这个第七识。宗喀巴他其实不知道有末那识，所以宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》卷7当中，他这么说：“许能取后有之心是意识故。复许意识，是一切染净法之所缘故。”宗喀巴这句话其实是违背圣教的，因为能取后有的其实只有阿赖耶识，而阿赖耶识之所以能够取后有，也必须是以末那识的作意为动力；意识虽然能够分别染净法，但实际上，作决定的主导者却是末那识，意识并没有这样子的功能。

宗喀巴他否认有阿赖耶识，又不如实知有末那识。整个佛法的核心，也就是心、意、识三个法，已被宗喀巴去掉了两个，那还能算是佛法吗？也就是说，在整个大乘法的核心里面，其实函盖了第八识心，函盖了意根，函盖了六识心，所以叫作心、意、识。那心意识这三个法，其实是函盖了所有的一切法。那这里面最重要的第八识，还有意根，已经被宗喀巴把祂给去除掉的话，那佛法还有办法能够圆满吗？

那宗喀巴除了否认有阿赖耶识外，整本《广论》当中从头到尾都找不到“末那识”三个字，看不到他提过一次意根。可见 佛陀说的第七末那识，也就是阿含诸经中说的意根，已被宗喀巴排除在他所说的佛法之外了。那末那识“末那”，祂是梵文－叫作manas－是manas的音译，汉译为意根；那manas意思就是恒审思量，也就是说这个恒审思量识就是末那识，所以末那识的这个manas，是依据末那祂的体性所翻译过来的，那直接直译为末那识。那在阿含期的时候称为意根，那祂是意识的所依根，如果没有意根的作意，意识永远不能生起，那前五识自然也没有办法生起，因为意根是意识的俱有依，意识是前五识的俱有依，必须要辗转相依才能够生起，所以前五识当然也没有办法生起了，那众生就不会有识阴六识等等觉知心。如果没有意根作为所缘的话，那意识生起以后也将会随即断灭，不能存在，更不要说继续运作了，众生也将没有前五识而没有觉知心存在，那就犹如草木一样没有觉知了。

末那识是意识的所依根，犹如眼的扶尘根以及胜义根是眼识的所依根。如果离于根，识就不能存在了。那更遑论了知宗喀巴说：“许能取后有之心是意识故。复许意识，是一切染净法之所缘故。”(～《入中论善显密意疏》卷7)这个证明宗喀巴是标准未断我见的凡夫，所以落在识阴我当中。但是宗喀巴也知道意识是缘生之法，姑且不论他是无因唯缘的缘起论者，然就意识的生起必有其所依之缘，他这样子也算是合乎道理的。但是所依之缘是何者，宗喀巴却没有交代。然而意识所依之缘，佛在阿含诸经中早已说过了。《杂阿含经》卷9中如此说：

意法因缘意识生，所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故。

在这个地方所说的意就是指意根，法就是法尘；说意、法为缘出生意识，也就是意识的生起，除了要有根本因，阿赖耶识中的意识种子外，必定要藉由阿赖耶识所生的意根，来接触阿赖耶识所生的法尘，以这样子的两个法作为助缘才能够生起；因此意根能令意识生起，是意识的所依根。而且，意根并非单纯只是意识生起之所依根，祂还有微劣了别慧的作用，所以也称为末那识。识就是了别的意思，意根末那识能够了别意识的心行，意识虽然能对六尘作分别，但是却没有自己作主的能力，必须依靠意根的决定与作意，因为意根也具有部分这个识分别的作用，所以意根也称为第七末那识。因此说，末那识就是意根，是十八界法之一。如果否定末那识，那么十八界法会少了意根而成为十七界，况且其余十七界法，也都是因为意根的作意才辗转由如来藏中出生；如果少了意根，那么世间一切法就不能存在了。

而有关于意根的说明，马鸣菩萨所造的《大乘起信论》卷上说：“以依阿梨耶识说有无明不觉，而起能见、能现、能取境界，起念相续故说为意。”这里马鸣菩萨说：众生轮转生死的实相，是由于阿赖耶识这个第八识心含藏着烦恼障中的无明，也含藏着无始无明上烦恼，所以才会有无明不觉；而因为无明不觉，所以会不断地投胎、轮转于三界六道，不断地一再出生能见、能现、能取的三种境界相，当能见、能现、能取的三种境界相不断地一再出生，分别心就相续不断地运转，这个相续不断地运转的分别心，那就是意根，也就是末那识。那么也就是说，依于阿赖耶识中所含藏的无明种，必须要藉由意根的作意与六尘因缘相触，所以能现起六识。六识为能见，六尘为所见，六识取六尘境界就是能取，然而能见乃至能取都是意根作意下的行为，才能使觉知心相续运转。所以如果意根灭了，那一切法就不再生起，所以三界众生一时一刻都不能没有意根。

而关于意根，马鸣菩萨说，意根依其作用，有业识、转识、现识，智识、相续识等等五种名称，我们一一来作一下说明。

第一个：业识。为什么意根会说为祂是业识呢？这是在说，由于众生的阿赖耶识里面含藏了无明种，所以迷惑而不能解脱生死；也由于众生不能打破无始无明，不能觉知真心阿赖耶识，所以令虚妄的意识心不断地引导末那造作身口意行诸业，然而之所以会有意识的造业，它的根源却是意根的心动，所以称意根为业识。

那第二个：意根末那识为什么会叫作转识呢？因为意根不断地动心运转，所以使意识现起，并搭配前五识而作六尘境相的种种分别，因此说意根的运转主导了意识的能见，所以意根称为转识。又意根的运转，不一定要在有意识的状况下祂才能够运转。睡眠无梦的时候，意识虽然断灭了，意根却仍照常运作，随时觉察法尘的动静而恒不休息；又当苏醒的时候，意识重新生起，意根也要作为桥梁，连结昨晚已经断灭的意识种子，才能让意识忆起先前的记忆的事。就算死亡的时候，意根也是照样运转，或依着愿力、或随着业力带着阿赖耶识一起去投生。此外无想定与灭尽定中，意根仍然照常运转，什么时候入定，什么时候出定，也都由意根的运转而作主导来决定的，所以称意根为转识。所以经中才会说意为先导，也就是说，所有的一切运为全部都是由意根末那识来启动的。所以六识的运转全部都是必须要意根－意为先导－来启动，乃至于五蕴稠林的运转，都是因为意根启动了阿赖耶识里面所含藏的这些种子，那也就是说“种子熏现行，现行熏种子”的背后的最主要的动力就是意根，所以意根在这个时候称为转识。

那第三个：意根为什么会叫作现识？意根能令一切境界现起，能令一切一切境界相不断的现起，所以又叫作现识。境界相的现起是由五根触五尘境，再由阿赖耶识变现出内相分的六尘。但是如果没有意根的作意，阿赖耶识也不会出生我们的五色根，那更不会显现出内相分六尘等境界相分的，因为有意根的作用，才能有五根来面对五尘。阿赖耶识才会如同明镜一样，显现出一切内相分六尘境界相。所以现在你我自心所现起的境界相，其实完全是由意根作意所主导。因此 马鸣菩萨才会说，意根是现识。

那第四个：意根为什么会叫作智识呢？这个是在说，意根和意识同时现起的时候，因为能分别染净诸法的缘故，所以不但叫作现识，也叫作智识。意识的分别慧是很微细、是很高的，但是意识的智慧再怎么高，如果没有意根的决定还是没有用的，因为意识并没有决定权的缘故。那么反过来说，意根的了别慧虽然很低劣，但是意根却可以主导意识的行为，当意根作主决定，要去分别某某境界的时候，意识就会去分别；当意识分别完成的时候，意识本身不能独自作主，主张去造善业或恶业，一定是由意根来作最后的决定。所以应注意的是，虽然意根对意识分别的结果有决定权，但是意根的体性祂却是无记性，意根祂是有覆无记性，不论造作善业或恶业，常常是依据意根自己的习气来作决定，如果意根的我见我执习气很低，那么就会较趣向于善法；如果意根的我见我执习气很强烈，那么就会较趣向于恶法。再者，意根自己的慧心所虽然很陋劣，但是只要意识心现起运作的时候，不论是观察、分别、推理、思维，分析、揣度等等的一切的意识心行，在现行运作的当下，意根都能同时了别而作决定。所以 马鸣菩萨说意根能“分别染净法故”，也就是这个意思，因此意根也称为智识。另外，意根有时候是没有透过意识的思维分别就直接作出相应的决定，就像现今心理学家所说的潜意识，约略可说指的就是意根，但是其实它的层次还是有差别的。因为这样子的缘故，所以说，其中有很多的现象，其实它就是意根的体性。譬如：走路的时候，并没有经过意识的思维分析，双脚就会自动抬起、放下；吃东西的时候也是一样，嘴巴会自动张开咀嚼；甚至说话时，手会不自觉地作出种种手势等等，这些都不需要再经过意识的思维分析，意根就能直接作出决定，这也是意根的智慧力，所以意根也称为智识。

那另外为什么意根会称为相续识呢？这个是在说明，意根从过去世到今世乃至去到未来世，除了入无余涅槃以外，从来没有一刹那休息过；祂时时刻刻、分分秒秒、刹刹那那，都在不断地审察思量，所以叫作恒审思量，所以才会叫作manas，所以才会叫作末那识，所以意根生生世世相续不断，所以意根才会称为相续识。前面说过意根祂其实是无记性的，也就是说，意根祂不会简择善业、恶业种，所以祂不会弃恶留善，也不会留恶弃善。众生过去所造的业种，不论是善业或恶业乃至无记业祂都执取，照单全收，一点都没有遗漏，全部都收存到阿赖耶识当中去。也就是因为意根有这样子的无记体性，所以才能够成就善恶业的因果的道理。如果意根祂会简择善恶的话(因为意根祂是横贯三世的心体，如果祂能够简择善恶业的话)，当你要往生的时候，祂必定会舍弃恶业而独留善业，所以意根祂有无记性，是不简择善业跟恶业。但是这个无记性是会障覆解脱道，会障覆解脱生死的，所以意根的无记性又叫作有覆无记性。所以等到所收藏的业种因缘成熟，而要感生异熟果了，不论是善是恶祂也都会执取，就会让众生受种种果报，不论是人天乐报或恶趣苦报，一点都不会漏失的。这就是因为意根无始劫来一直相续不断才能作得到。

而且意根还能够忽然间引出深藏在阿赖耶识中曾经经历过的事，让意识去回忆，意根也能作意令意识去筹划未来之事，而让意识作种种虚妄的分别。因此意根能连结过去、现在、未来三世，让众生生生世世相续不断轮转无穷，所以称意根为相续识。

所以宗喀巴说；“许能取后有之心是意识故。复许意识，是一切染净法之所缘故。”(～《入中论善显密意疏》卷7)宗喀巴这句话是违背圣教的，是违背佛法的教义，也违背因果的道理，因为能取后有的只有阿赖耶识，而阿赖耶识祂之所以能取后有，也必须以末那识的作意为动力，而且意识虽然能分别染净业，但实际上作决定的主导者却是末那识，意识并没有这种功能。宗喀巴否认有阿赖耶识，又不如实知有末那识，整个佛法的核心─心、意、识三法－已经被他去除两个法，他所说的“佛法”，全部落入如某法师自己定义的“虚妄唯识”的邪见当中。

所以宗喀巴如前所说，否定了阿赖耶识，又完全不知意根末那识，所以会堕入了虚妄唯识，堕入了缘起性空的断灭见当中，所以是一个十足的未断我见的外道。

那宗喀巴否定末那识，不知末那识这一部分，就跟各位分享到这里。

阿弥陀佛！