在手边，有一本《无量寿经起信录》，翻阅中，还是会忍不住泪眼盈眶：想 阿弥陀佛如是深恩，可以救度一切众生，脱离如此浊恶世界，能够安止于极乐世界，修学圣法，这样殊胜的救度往生，实在是令人动容不已。其中以黄锡勋居士的往生极为殊胜，这里特别指出来，乃至作为破除我见的借镜。
其中黄居士「被护士拉去照了一张胸腔的ｘ光片，才发现肺部有个二公分（直径）大的瘤。」「这个发现真是晴天霹雳，从此我们一向简单、平静的生活起了很大的转变。接着是一关又一关的恐怖、忧伤、痛苦和绝望，一次次的身心折磨，难捱得好像永无止境；现在想起来，真是一场恶梦。」
生老病死事，我们何止是这一生才遇到的呢？生生世世根本就是如此，没有逃避，没有闪躲的余地；知道这个有根身，毕竟是虚妄不实，虚妄不实的地方生病了，便依照世法去看医生，不必因为是小病而高兴，也不必因为是大病而悲伤，为这个虚妄的身体要悲伤什么呢？如果这个身体是真实的，那悲伤还有一丁点道理；但这身体还是从小就不断地变异，不断地改变，没有一个时刻想要停止它的变化，这样又有什么可以说是真实的呢？真实必然不变异，变异就是不真实；生死既然如是，生死就是一定要经历的过程，流下眼泪不能改变它，心存恐惧也不能改变它，生死是轮回的常事。
对于这个我，知道这个变异的身体不是个我，因为我应该是个常我，所以如何认这个身体为真正的我；也知道现下我们这个心就是依靠身体而建立起我，那这个心哪里是真实呢？这世界里，我们就是依靠这个所得到的身体，慢慢地建立起「我」的见解，虽然还夹杂着多生的习气，但还是要迁就这个身体，比如说性别、手脚长短、身高高矮、身体灵活与否，这样来建立这个活在这个世界的我；如是的我，到底哪一点是真实的呢？哪一点是真实而不变异的呢？其实没有真实的我，没有那样想象的真实的我，这样才是目前真实的情况。
我们平时的生活就是陷于如是自欺欺人的境地，我们都知道：现在所认知的「我」，将来一定会消失，未来会被另外一个「我」所取代，可是不能够甘愿，想现下这个拥有的「知」，这样的「了知」，这样的「觉知」，实在是太好了，不能够舍弃，所以干脆不要去想未来到底还有没有这个「我」的问题，即使有个答案，也不想去知道。因为贪爱这个我见，喜欢这个我见，乃至恐惧会永久失去这个现在的我，现在的想法，对事物的想法，对人们的想法，因为我见，所以不能割舍这个对我的知，这个心不能够忍受它自己会永久的消失，这个比身体色身的消失还要令人不堪承受，心自己可以知道自己，自己知道自己存在，但身体是物质，谈不上自己知道自己的存在，所以心不愿意死去，想要永久地保持自己的所有，这个心的全部所有，但是这个心还是会在投胎后，便消失了，等到一个意识心再度生起来的时候，又是好几个月过去了，所以这就是心的永久断灭。
因为这辈子的身体可以变化改异，也不能说真实；但没有了身体，这个世界又没有办法去领受触觉，然而谁又真正地赋予身体所有的运作，而去领受这个世界呢？心，这个意识心会认为它才是真正的指挥者，身体只是配合它运作的工具；从某一个角度看来似乎如此，但如果真的是这样的话，那以最简单的问题来说好了，如果这个心真的如是自主的话，为何它还是要配合这个身体的性别而产生思惟呢？所以心无法完全独立而存在，再加上要去领纳这个世界，所以心身，身心，是互相依存的。身体如果没有这个心，那只是一段段的肉块，谈不上是个身体；心如果没有身体，便不能够更加建立我，如何运作呢？所以这两个，就是假合的，互相依存，因缘假合，过了这一辈子，再也不会有了。
人知道心的重要，也同时无法忍受有人刻意践踏这个心，当别人如此作的时候，人们会想办法抗拒，逃避伤害，因为这个心代表着我，「我」就是这世界上的唯一，这个心就是我，我就是这个心，乃至说这个可以行使这个世界体触物质的身体，都是由我来指挥，所以这是我的身体，因此这个色身我和这个意识心我，两者合起来是整体的我，因此这个觉知心我，不能够死；这个身体可以死，但这个心所感觉的一切这么重要，所以这个心不能够死，不能够失去，这个心是我！可是这样的吶喊也是徒劳无功，因为这个心等到中阴身的时候，虽然下一辈子还没有到来，所以这一个崭新的异熟业报身还没有现起，因此还可以继续和这个中阴身一起存续，可是自己也知道了，再不去投胎，每过七天，就又死一次，这个全新的中阴身就更败坏，所以不用七七四十九天，就乖乖地去投胎了。这其中也想要领略这个知，想要重新获得一个真正的身体，而不是中阴身，只有那样的身体才能够得到原来的那种欲界人中的感受，所以有缘的父母出现，不由自主，便在欲望中，然后一下子就进入母胎，结果当然是这个意识心再也无法生起了，永断灭了；如果这个意识心不断灭，那天底下还真会大乱，下一辈子的身体，如果是不同样的性别，那样还能够顺利地活下去吗？所以还是乖乖地按照每一个新的异熟业报身，这样轮回才不会错乱痛苦，这轮回就是如此。如果坚持这个意识心不能够死，这新的身体就无法配合了。
然而人为何不能够甘愿这个心必将离去呢？部分的人从来不去想个清楚，只以为时间到了以后，再去怨天尤人，乃至于再去忍受这个痛苦就好了；这些不如理作意的思惟，都是来自我见，不舍我见，假如这个我见确实是真实的，确实不是虚妄的，为什么这么怕去检视它呢？难道是怕这是虚妄的，知道这个事实，会无法承受吗？了解自己也是个虚妄的，固然是个打击，然而这还是一个事实，如果这不是虚妄的，那应该每一个辈子都是同样的思想，对于世界的喜好相同；然而这根本不可能，即使是我们自己，一生中所改变的想法真是数不胜数，何止多如牛毛，到底哪一个是自己的真正想法，有时候想了老半天，最后告诉别人的是，「不清楚」，乃至「两个都有」，连自己都不清楚自己真正的想法是什么，甚至许多情况是根本不知道如何才算是自己的真正想法，要靠实际上所发生的状况来决定，所以这个意识心如是地善变，莫衷一是。要这样如是的心，如何是真心呢？
学佛人知道自己是虚妄的以后，就是知道这是个事实，在无量的辈子，前辈子的我，可能其更像是现在另外一个云云的众生，而不是现在完全不一样的我，那真要请问了，到底哪一个是我？别人还更像是前辈子的我，我不像是前辈子的我，假如每一辈子都是我，那这就是说，我不像是我，那到底什么是我？轮回中不断改变有根身，每一辈子都是长的不一样的我，那我到底是长个什么样？不在长相中，那到底要以什么来当作是我？既然不是长相，不是这个色身，因为这个色身而产生的意识，这个意识也配合着这个身体，如何真是我呢？那我到底在哪里呢？这些假我，不能说是真的我，可是离开这些我认为的我，真的有我吗？
会取代我们的，迟早会到来，我们现下的思惟和身体是时光中的偶然；是不断地变化，是不断地变异，根本没有止息，乃至这些器世间都是不断地幻化变异，乃至这些因缘果报也都是不断地变异，要去执取这个一定要毁坏的身体，乃至要家人陪着一起受罪，这样凡夫想法真的是很可怜，拖累自己，也拖累别人。生命有下车的时候，生命有结束的时候，生命有说不再会的时候，生命有说永别的时候，生命有无法再相认的时候，因为我们的每一辈子都是一个独立的我，连自己都不无法互相认识这些辈子中的我，何况去认得别人，何苦呢？当生命终了，就是终了，不必再提起这个我的见解，这我永远不必再提了，因为这一期的生死已经完结，好与坏都是要等另外一个我继续开始；和现下还要坚持活着的我，已经没有关系了；这个我，永远不是常；当我们活着的时候，就已经知道这个道理了，知道这个我可能不是常，那为什么还要为这个必然的事情而难过呢？要去忧虑，要去恐惧，为什么呢？如果有人如是这样的教导，这是一个错误的教导。
死，如果可以到一个理想的、新鲜的、庄严的世界，如果有机会可以借着死亡而达到，有何不好？这还是要深思：世间上既然没有一个常我，既然如是，我何必为这个不常的东西而落泪呢？既然连自己都是虚谬的，自己为自己哭什么吗？我们看到一个装上一个人工智能的人物玩偶在那里落泪，我们心中想的是什么呢？这样哭，这样难过，是不是太愚痴了？是不是根本就是一厢情愿地希望自己不死？是不是以为哭，挣扎就可以改变这些即将变异的状况，以为这样绝望，可以改变什么？乃至以为这样才是对待自己的病的真实态度？病痛折磨自己，而自己还要折磨自己，以为这我还可以继续要活下去，目的到底是为了什么呢？很遗憾，就是怕死而已，为什么怕？怕这个我消失，怕这个我不再了，意识心是这一辈子才出生的，所以很难忍受自己是虚妄的，很难接受自己是不究竟的，很难接受自己就是要永灭的，所以尽情地不如理作意地思惟，想要自己不死，想要自己的觉知永远存在，这个我见根深蒂固，最后不得不死的时候，很痛苦地离开。怀抱着自己是真实的想法，而最后还是要认命，知道只能再去投胎了，那既然能够如此，何苦要选择投胎？不会往生净土？不会往生佛国吗？就是因为不信受 佛陀，所以要枉受诸苦啊！
轮回上，每一个如是的选择，像是一个固定的戏码，不断地上映，所有的剧情重复再重复，得了不治之症，和家人生离死别，双方受到莫大的煎熬；到底众生，到底我们想要期望什么？这戏码通常就是如此啊！当然有别的戏码，乃至发愿往生极乐世界，可是我们多生以来，就是没有兴趣啊！为什么？因为常见，因为断见，因为诸多邪见，因为我们就是不信受如是佛法，想要以自己的想法，来解决自己的问题，结果根本不知道：这个我，这个我的见解，才是问题所在；离开了我，去谈悲喜，也无有感觉，所以我本身存在就是问题，何必要坚持自己的存在，这个不是真的！坚持所引来的痛苦，使自己所流过的泪水，超过了三千大千世界的大海，坚持这个自己，坚持这个自己要尽量活着，根本不是如理作意的想法，何苦要一个本来就是虚妄的，一直永远活着，乃至尽量活着，这最终的目的呢？
当生死来临的时候，不必更折磨自己，想办法去接受酷刑，或是杀砍身体，或是孽待身体，这样实在是在临死的时候，更拼命地折磨自己，这样的意义即使多活过几天，可是实际上是更受多几天的痛苦，当身体已经真的是不行的时候，再去勉强，只是痛苦自己，贪求这个觉知不要灭去，这种贪求夹伴着苦受，这样的贪，哪里有什么值得学习奉行的呢？多活过这样的几天，几个月，家人更加地痛苦，何苦呢？家人为什么一定没有其它的选择而要陪我们受苦呢？是我们贪生怕死，让事情更糟的吗？生命不是永远都有出口的时候吗？到底什么样的死，双方才会不再难过呢？
生死不是一定要到了如是很严重的地步，这样才开始警觉，这样实在是太迟了些；尤其以为自己不会死，死不会轮到我，这种想法是一般人的想法；所以生死的时候，也要拖累别人，让一切人为之痛苦担忧；因为遇到这景况的人，自己无法接受生死是必然的事实，无法接受自己即将死亡，也无法接受自己所乐恋的五欲都将随之而去，不能再受用，也无法接受自己将要永恒的消失，即使是有接触过短暂的佛法，乃至深刻的佛法，但是因为我见平时就没有去努力断除，甚至日日加深我见，对这个我更加贪爱染着，对于这个觉知心我，喜欢到了不得了的地步，所以它如果「消失了」，好痛苦，不能够发生这样的事情，因此想要逆这身体的毁坏，作更多痛苦的事情，因此更加的痛苦。
所有的苦，更苦，都是自己不断地添加上去的，因此只有这个觉知心可以不断地取这个受，身体本来因缘败坏的苦，再加上这个不舍的苦，身心俱苦，何有了期？
「美国到现在为止，在治疗腺型肺癌上并没有什么突破性的发展；通常从发现到逝世，只有三到六个月的时间。」「医师决定把整个左肺切除，并锯掉二根肋骨，这算是相当危险的手术。」「因为是大开刀，经过三、四个月后，他的体力才慢慢恢复。」「接着是化学治疗，因为化疗用的药，毒性很强，副作用很可怕，肠胃痛得像刀割，呕吐很厉害，他根本不想吃东西，整个人一点活力都没有，过着像地狱般的痛苦生活。」
对于生死甘愿的人，会正确地安排自己最后的时光，而不用耗尽自己的心力来和死魔搏斗，因为这个搏斗还只是自己的妄想而已，生死是业缘所致，死掉在生下来的时候，就已经决定了，要不死，就不要生，有生就有死，想要决定怎么死，那在生前就要好好地正知正见思惟，生活可以活个很久，可是色身都已经败坏了，这样的意义在哪里呢？人世间的义务、权利、责任、负担，都将随着这一期的生死而结束，没有更多的插手余地，即使是想要赶快回到这个世间，也恐怕不能够如愿地接续原先的人我世界，人我关系，何苦呢？与其受着这么痛苦的苦刑，学佛人通常就会想清楚，是不是应该走了？这世界是不是就是这样了？不必更加回顾，一切的牵挂都是因为我而生起，今天因为这个生死而牵扯的牵挂是应该要断了，因为这个我也即将败坏消失，所以按照人世间的生死法则生死去吧，不必更增添心上的痛楚，死亡是必然之路，不会死亡才是虚妄想，乃至这生生世世都是如是死亡，如是出生，要苦，要乐，也都是自己的事情。
