因为我们无始以来，不作这样的观察，你一定被末那就是意根所带着走。意根最会攀缘，祂是一切诸法在这其中的作主的心，我们真正作主的心是祂，而不是意识；意识提供很谨慎以及很伶俐的思惟，然而意识却没有办法左右意根。意根祂也是一个心，祂就是我们所说的第七识。理由为什么没有办法左右祂的行为呢？因为意识对于一件事情还不太清楚的时候，末那还是要作这个抉择；在那种情况下，祂会根据势力比较强的、势力比较殊胜的、势力比较强大的，来作这些决定。
譬如说一个染上毒瘾的人，他理智上虽然很清楚：“我不要再吸毒了，不要再过这样的日子了，因为过这样的日子，会让我自己受到别人种种的轻视，以及我生活可能遭遇到困难。”可是在那许许多多的场合中，他就是没有办法抑制自己有一个心念，想要继续染上这个毒瘾，这个就是因为由于末那是一个决定性的缘故。所以我们同样回到我们这个世间法来说，贪瞋痴我们不也是犯上这种贪瘾、瞋瘾、痴瘾，就是在这个瘾头上没有办法停止；所以必须要透过一些极善的思择，要从这个过程中开始好好的思惟：到底是要怎么样？因为一切法它不是无缘无故的，不是说没有来由的。
有的人会说：“不行！我这脾气就是大得很，怎样呢我就要跟人家吵，不可能我不跟人家吵，不吵的话呢，我就不是我。”可是你就问他：“可是你有一个场合绝对不会吵。”他说：“怎么可能？那一定是别人都对我很好。”那你就跟他讲：“不是！那时候别人对你很差，甚至还恐吓你或怎样，可是你也不会跟他吵。”他说：“真的吗？哪里可能会有这种情况？”有！就是当对方带着凶器的时候，或是对方很多人、人多势众的时候；这时候在作意上，你不但不会起瞋，而且还会去想“怎样可以逃离这个现场”，你根本不会产生一个生气，不论人家怎么骂、怎么打，你都会逆来顺受。所以，并不是我们在一切法里面都没有一个决定，末那过往所受的无始劫来六识心的种种决定，祂有熏习；虽然祂没有记忆，可是势力比较强的，祂能够作微劣的智慧的选择。
在这种情况下我们就知道，瞋不瞋还是实际上是看自己的，原则上就是自己想要瞋；虽然这个无明来得非常快，可是有时候瞋完以后，就应该去得快啊！可一般的人不是；所以，在这个情况下，就要去了解瞋背后的理由，能够作思择。背后理由大多是就是不愿意原谅别人，或是说“我对你这么好，你不应该用另外一个表情或是动作，这样来贬抑。”也就是说，他认为对方是不恭敬，或是对方没有对他重视、礼貌；也就是说，他要的还是个人的面子，或是要人是一些恭敬、敬仰或是等等，要人家一些尊重。可是这尊重的背后，倒要来看看，什么是“我”，哪一个是“我”；离开了这个色身，离开这个六识心，哪一个是“我”？没有真正的我！
那再回到这个色身和六识心，如果说这个是我，可是祂是永恒的吗？祂会一直存在吗？并不是如此啊！那既然“我”应该是一个永恒的，过去世的六识心和色身，祂们并没有来到这一辈子，所以祂们不能成为我；同样的，我们这一辈子的六识心和身体，也不会去到未来世，所以祂们也当然不能称为我；继续往下说，那未来世呢？未来未来未来世一直往下下去，所有六识心和色身都不能当成我。那请问，如果这一个人，打了你的身体或是说只用骂的，那你的瞋心也不是真实的；那你谁被骂呢？是你的身体被骂，还是你六识心被骂？就算祂们被骂，祂们也不是你，那你为什么要这样的激动呢？而且这骂的语言是刚好你领会了，如果你今天耳朵不是很灵敏或耳朵受伤，别人骂什么你根本听不懂；所以这些还是你去追寻、去执取来的。如果你把它当作风声这样吹过去，这样的过程中，你就不用一个字、一个字把它连结起来；他骂的只是一个字的集合，可是在你的心目中，并没有变成一个句子，所以各自独立；这样的话，它根本就像是一个断断续续的风声而已，不构成语言，不构成人类逻辑思考的意义。所以你透过这样来思惟，你就想：“那我是不是没有必要，没有需要说跟这个人来呕气！”
第二个，你也可以去思惟，思惟什么呢？一切无始以来所有的众生，都是大家在这边打打闹闹。佛说，哪一个众生没有伤害过你，哪一个众生没有跟你结仇过，哪一个众生没有让你不愉快过？大家都有啊！既然是这样，如果今天这个众生跟你不愉快，那你想：其实跟你更不愉快的有好多好多的人，整个屋子都是，整个村庄都是，整个都市都是，乃至整个国家、乃至整个地球、乃至整个宇宙都是，除了诸佛菩萨以外。在那种情况下，你有需要跟每一位众生来算旧帐吗？来说“不行！我们今天就要把话说清楚。”可以这样吗？这样的话，你单是讨债都讨不完了，你单是这个仇，仇上加仇，怨恨日子都过不去了，这还能够修学什么吗？而且诸佛菩萨在你旁边的时候，祂们一定摇头，祂想：“这个人连这样的事情都不能安忍，这样我们辛辛苦苦替他挡下许多生死的业报，让他能够安心修学，这样的话是不是让他没有办法从中反省，没有办法从中忏悔，没有办法从中获得真实的利益？”所以要去想，我们不要做愚痴的人，应该去想未来的世界，我们所创立的美丽的佛国、庄严的佛国、清净的佛国，这样一切众生都可以来到这个世界，那应该多好！而且一切诸法都是在这个地方，都留给如来藏显现，如是在空幻之中成就佛事。
所以要透过这些思择，然后甚至说反省自己的过失：“我为什么喜欢瞋？因为我对于许多的法都有自我的意见。然后我都喜欢表达，透过我的表达让别人知道我的存在，所以，如果我是说不随顺这样的意思，我就开始瞋。”那就要去想说：为什么做一位菩萨，你还要所有的人都知道你，知道你的存在，知道你要表达什么？为什么要有这样这样强的欲望来显示自我？难道这个自我是真实的吗？并不是啊！所以透过这样的检讨自己的过失，也可以逐渐的将自己的一些想法修正。
然后就要在这过程中去思惟：“那我要怎么做？原来我就可以在这过程中，多听别人所说的话，遇到想要讲出来一些意见的时候，要非常客气。而且要先想一想，等到别人都已经没有要讲的时候，然后把它讲出来，就可以接续这样的话题，让别人能够受到利益。”因为自己经过审慎的思惟。然后在结尾的过程中，还要讲说“这是个人一点小小的建议，提供大家来作为参考”；不要说，就是以自己的意识心，很自负的说种种不合这个场合的话。那在这种情况下，自己的末那就会听到，自己的末那就会了解，它就会慢慢改，因为实际上你说这些话，是讲给自己末那所说的。
因此，透过这种种的思惟你就可以知道，原来法是可以不断的增上；而且还可以透过如来藏的平等性，从如来藏的观点，一切众生，不管他是中国人、外国人、台湾人、日本人、美国人，都是一样的，并没有人种的差异，大家都是如来藏。你现下观察，你就要去想：“如来藏既然是这样的体性，别人的体性也是如此，那我为什么要产生瞋恚呢？因为大家最后都可以成佛，我对于一切的未来佛，是不是应该恭敬呢？”所以 佛说，最轻慢别人的，会使得他的道业获得种种的折损；在一切的业行中，没有比轻慢以及瞋恚其他的菩萨更能减消自己的功德的，所以我们应该透过这样来反省。
然后我们再根据经文来说，菩萨捆缚自己的有四种行，这种就是说对于菩萨他是让自己受到生死的结缚；也就是你断除我见，已经透过三结缚了这样断除了。那到底有哪四个法？经典说：一者，轻慢他人；第二个，对于世间的一切事情，方便来追求；第三个，散乱自己的用心，如同走在危险危难的地方；第四个，对于眷属一心来贪着。
我们先来看看什么叫轻慢他人。轻慢他人就是无非是说，自己的证量非常的高，因此对于其他的人就不理不睬，所以他远离了菩萨的慈悲性；甚至有时候，对于真善知识，他根本不服他的教导；这样的人他甚至还会分裂整个僧团。
第二个，对于世间事方便来做种种的追求。为什么呢？有的人他忘不了他的世间法、他的营生事业，因此他希望获得钱财，希望获得许许多多的恭敬供养；甚至有人希望能够在美色种种获得——不管是男色女色——获得种种的殊胜的利益；因此他们将这世间法的利益，把它当作殊胜，把它当作转增上求，完全是背离了佛道。
再来，就是对于自己的心，每天不够精进，随便在境界法中跟着一起跑。譬如说，他原来有忆佛的功夫，可是现在忆佛功夫也不要了；以前有看话头的功夫，可是现在的忆佛功夫理论上会更好，可是他并不清楚在这过程中，他的忆佛都已经散乱掉。所以菩萨的精进就是属于要有个作意，看你是要念佛、念法、念僧都可以，乃至念第一义谛的法，念殊胜的法；就是说要保持这个念，保持这个作意或思惟。
最后一个是对于眷属的追求。即使这个人出家，可是他希望的是有许许多多的法眷属；他就希望建立我所，把世间的眷属、亲眷属，把他搬过来变成法眷属，希望人越多越好，都不想自己是不是有这个福德资粮等等。所以这样的心就应该来断除！
阿弥陀佛！
