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各位菩萨：阿弥陀佛！
上一集跟各位介绍到要“乐于亲近善知识”。接下来，维摩诘菩萨还说要“乐心喜清净”(《维摩诘所说经》卷1)就是我们内心里面，要能够喜欢清净。也就是说，有些人对佛法里面很多的道理，他内心不清净产生误会。譬如说布施，布施是替自己植福报----未来的福报；可是，如果他心不清净，他就认为说：你是不是要我把钱拿到你的道场去呢？他产生这个不清净的想法。把钱布施到道场去，不管是正法的道场或其他的道场，其实都一样的，不一定是道场的人来用啊！它是为了弘法利生而用；譬如说，正觉同修会所接受的捐款都用于弘法之上，我们都是义工，没有人从中获得利益。所以，布施这件事情不应该错误的认知，这种错误认知经常都是因为心不清净。
譬如说持戒，有人对于持戒，他产生疑惑，他认为说：“我受戒了，我不就是被你绑住了吗？”因为受菩萨戒还要布萨啊！可是这样也是一种心不清净的现象。因为，如果这是正法，被正法绑住有什么不好？不就跟正法生生世世结很深的缘吗！若有人还担心被正法绑住，其实他是心不清净，因为他不知道正法的利益是什么；因为他以为我被正法绑住了，这样不好。错了！因为那是他心不清净。真正心清净的人知道正法难以值遇，他一定会心喜地跟正法的道场结很深的缘，这样才叫作“乐心喜清净”。其他后面的六度都有类似的情况，我们简单举例让大家了解，什么叫乐心喜清净的意思。
还有“乐修无量道品之法”(《维摩诘所说经》卷1)这个内容也非常多，也就是说，菩萨要能够修习无量的道品。譬如说三十七道品：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，有这个三十七道品。可是那只有这样子吗？这样还是只有小乘而已，菩萨还有五十二位阶，五十二位阶每一位阶所修的法无量无边；可是这么多的道品之法，菩萨都应该乐学，不应该说“我只要学一部分就好、小小的一部分就好了”，那样的心量太狭隘了！因为成佛，是要成为佛陀，要成为一切智者；既然是成为一切智者，当然对于无量道品之法，也要乐于修学，这样才是正确的道理，这样才是有法乐。所以，以上这一些统统都是菩萨的法乐。
维摩诘菩萨介绍完、讲完这些法乐之后，波旬就讲话了，我们看经文：
于是波旬告诸女言：
“我欲与汝俱还天宫。”诸女言：“以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。”魔言：“居士！可舍此女；一切所有施于彼者，是为菩萨。”维摩诘言：“我已舍矣！汝便将去，令一切众生得法愿具足。”(《维摩诘所说经》卷1)
这个时候，魔波旬突然跟天女讲：“我想要跟你们回天界去了——欲界天去了。”他不是才舍给维摩诘吗？看了这些天女跟维摩诘相处得很好啊！而且维摩诘跟她们开示了“什么叫菩萨的法乐”，成为维摩诘的眷属了！天魔心中非常难以安忍，自己的眷属竟然成为别人的眷属，他心中恼怒，可是他也没有办法；为什么呢？因为他的神通力没有维摩诘厉害嘛！如果维摩诘菩萨道行不够，天魔就要欺负他了；可是维摩诘菩萨的神通力超越天魔，所以天魔无可奈何。
所以，看到天女跟维摩诘讲那么多话，听维摩诘的开示听得入神去了，所以魔波旬很不高兴就说：“你们跟我回去啦！”可是天女就说：“我跟这个居士很好啊！他告诉我们很多的道理，乃至讲菩萨道的事情，让我们发起了修菩萨道的道意了。我们有法乐，我们不再喜欢五欲乐了。”魔波旬听了更是烦恼。所以显然他从天女那边下手没有用，他只好跟维摩诘菩萨说“你应该把这些天女舍了”；因为怎么样呢？因为“一切所有施于彼者，是为菩萨”。他用菩萨的道理来威胁维摩诘说：“你是菩萨，你应该把一切都施给我啊！把一切东西都施给别人，才是菩萨。”他用菩萨的道理来要挟维摩诘。维摩诘就说：“好啊！我就把这些天女又舍给你啦！我已经舍了。”然后他说：“你就把天女带去好了，然后‘令一切众生得法愿具足’----你想要得这个东西、得这个法，你要什么法，我统统可以给你，都满你的愿；乃至你要这些天女，我也满你的愿。”为什么呢？因为天女已经不再是他原来的天女了，因为天女已经发起道意，所以说去当魔的眷属也没有关系啊！所以说，魔也满意了，所以得法愿具足。菩萨也愿意啊！为什么？我度的人可以更广、更广地传播。
接下来，天女就这样说：
于是诸女问维摩诘：“我等云何止于魔宫？”维摩诘言：“诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是！诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”（《维摩诘经》卷1）
也就是说，维摩诘愿意舍天女啦！可是现在换天女不愿意了，因为她们有法乐，她们不再乐于五欲之乐。
所以，天女就反而问维摩诘说：“我们为什么要回到魔宫去呢？”天女有疑问了，维摩诘大士就跟这些天女说：“其实还有一个法门，是你们应该学的，那个法门就叫作无尽灯法门。”我们要知道无尽灯它是一个法门，他说：“就好像说有一盏灯，去把百千盏灯都把它点了；就是我们有一根蜡烛是点亮的，然后用这一根蜡烛去点百千根的蜡烛，把它也点亮了，这样子就叫无尽灯的法门。”可是，我们要知道为什么这叫法门呢？维摩诘就说了：“就像一个菩萨开导了百千众生之后，对于他的道意并不减损，反而可以增上他修学一切善法。”
换言之，一个菩萨去开导很多的众生，对他自己修行的道意不会有任何减损。也就是说，他布施法给别人，他自己的法不会减少，不像说世俗世间的物质，我有了之后，我给别人就减少了。可是法不是这样子，我的见解，譬如说八识的道理告诉了别人，我们对于八识的道理并没有因为这样，而减少对八识的道理的认知啊！反而我们因为布施了这个八识的道理，我们更增益有关于八识的生命实相的智慧；所以反而更增加自己的一切善业，一切的善法，这样子就叫作无尽灯。
然后他也告诉这些天女说：“你们回去之后，你们到了魔宫，你们就住在那里，然后把你们所住的魔宫里面的天子跟天女，都告诉他们这个道理，让他们发起无上正等正觉之心。如果你们能够这个样子，你们就叫报佛恩啦！而且你们也就因为这样，而饶益了一切的有情了。”所以这样的法门就叫无尽灯法门。也就是说，若我们要能够去成就我们的菩萨道，我们就要修这样的法门，而这个法门就叫无尽灯法门。其实它也叫作对一切众生起大悲愍，其实道理是一样的。
而且这样子来利益有情，对于自己的道意没有任何的减损，所以我们这样布施于众生，于自己的道意并没有因为这样子就灭了，不会！反而因为这样子，我们更增长我们的善法，这样子对于我们的修行更有增益，对于众生也有很多的利益，这样的法门就叫作无尽灯法门。而这样的无尽灯法门，都是一切菩萨所应该要修学的。而且也因为这样子，菩萨才能够成就三十二相业；而且也因为这样子，才能够成就自己的佛土——因为摄受众生就是摄受了佛土。
好！接下来，【尔时天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力、智慧辩才，故我不任诣彼问疾。】(《维摩诘所说经》卷1)也就是说，这样的对答之后，那些天女就跟魔回去了，一下就不见了。接下来持世菩萨就说：“就因为这个缘故，维摩诘菩萨这个智慧辩才太厉害啦！我根本没有办法跟他对答，两三句话一定被他问倒了，不晓得该怎么办，就太尴尬啦；所以因为这个缘故，我没有办法有那个资格去代表佛陀问候维摩诘生病这件事情，因为我没有办法跟他对话，谈不上话。”因为维摩诘只要随便一说话，他就不晓得该怎么对答；因为没有办法酬答，所以没办法担任这样的工作。
接下来，佛陀就知道持世菩萨没有办法代表祂去问候维摩诘。好啦！那就另外找人吧！好，我们看下一段经文：
佛告长者子善德：“汝行，诣维摩诘问疾。”善德白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔自于父舍设大施会，供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人，期满七日。时维摩诘来入会中，谓我言：‘长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？’”(《维摩诘所说经》卷1)
这里就讲到佛陀请善德(他是长者子)，大富长者的一个儿子叫善德。“那你去吧，你去代表我问候维摩诘生病这件事情。”结果善德菩萨，他是在家菩萨，他说：我也没办法。为什么我没有办法？因为有一次他在家里面，在他父亲的舍宅里面大开布施的法宴，然后布施了一些沙门、婆罗门，还有一些孤苦无依的人、外道的修行者，或是乞丐，或是一些下贱的人，而且满了七天。结果维摩诘就来跟他讲说：“你应该要作法施的宴会，你怎么会弄这种财施的宴会呢？”问了这个问题。可是为什么维摩诘会问这个问题？其实这也是有原因的；也就是说，我们给众生种种财物的布施，可是这些众生不一定能够受用，因为他的最大问题不是这个问题，他的问题是没有法。
我们来看另外一个故事，另外一个譬喻，那是在《大方便佛报恩经》里面，有人问佛陀：“你离开家里就跑去修行，你也并不是很孝顺。”有人问祂这个问题，佛陀就作了一个譬喻，来解答这个问题，祂说：“在以前有一个转轮王，这个转轮王他是个大施主，他看到他的子民，因为饥馑互相吃来吃去，每个人都扛了一堆尸体，扛来扛去要回家吃。他看了很可怜说：‘你们怎么会扛这些尸体，你们扛这作什么？’他说：‘我们肚子饿，我们要吃啊！’他问说：‘那你们知道这是什么吗？这是什么东西吗？’他说：‘知道啊！这就是人的肢体、手脚等等。’他问说：‘你们那个是谁？’他们都不说，然后他再追问，每一个都痛哭说：‘其实那个都是我们的亲人啊！只是因为我们太饥饿，我们只好把他拿来吃了。’很可怜啊！然后每个人嚎啕大哭了。大施主转轮圣王就怜悯他的子民说：‘我家里很多的饮食、食物，我来办一场宴会，我来请你们，你们不要再彼此吃来吃去了！’”
“结果这个大施主，就找了一个广大的地方办了宴会，然后让这些人都来吃。结果备办了很丰富之后，请这些人来吃；然后这个大施主的眷属也都来帮忙，办了一场广大的宴会，结果大家都吃得很高兴。吃完之后经过了一七之日，就是大概七天之后，每个人都药发而死。结果这些人吃了饮食之后很饱满，可是回家之后经过了几天统统死掉了——药发而死。结果这个大施主就觉得怎么会这样子？我好心请他们，为什么每个人吃了之后都死掉呢？不是马上死，是经过一段时间就死掉了。他就觉得‘我请他们吃，结果他们还是死掉了’；就追查这件事情，为什么会死掉？就追查、追查，原来他们在备办饮食的时候有一口井，那口井里面有三条毒蛇；但是那三条毒蛇，因为在井里面生活，所以那个井里面就有毒啦！结果拿去煮，就把大家毒死了。”
其实这个譬喻在讲什么呢？讲说如果释迦牟尼佛当时即使留在祂的王宫里面，奉养祂的母亲，奉养祂的父亲，让他们终老，备办各种饮食给他们吃，时间一到还是药发而亡。什么叫药发而亡？因为有三毒——有贪、瞋、痴的无明，时间到了还是死。因为王宫没有可以让人不生不死的法，所以佛陀就离开了，去证得不生不灭的法来救度。所以佛陀就用这个譬喻来说：我们众生互相吃来吃去，就是因为怎么样？不知道有这个法，反而是有三毒——有贪、瞋、痴。因为有贪、瞋、痴的这种无明，所以即使我们办了种种饮食，让众生来吃，让我们的父母来吃，让我们眷属来吃；吃了之后，大家还是怎么样？一七日之后，还是一样药发而亡。什么样的药？毒药，三毒的药，让大家最后还是死掉了；结果吃了半天的饮食，还是死了。所以，显然佛陀来教导我们的法，主要不是要给大家饮食而已，不是只有世间福德而已，而是有更重要的——能够解脱生死、能够究竟成佛的这一些法身慧命。
所以佛陀才要离开王宫去苦行，然后最后证得无上正等正觉。有了证得无上正等正觉之后，祂又回去度化祂的父王、祂的姨母，还有祂的妻、子，还有祂的这些堂兄弟、这些释家族的堂兄弟们，甚至还广度一切众生----因为这样才是真正利益众生。如果只是给众生饮食，众生最后还是死掉，还是继续轮转，然后继续在下一世互相吃来吃去的。所以只有众生得到法的布施，才能够解脱生死；因为解脱生死才能够离开三毒，然后最后解脱而不会互相吃来吃去，这样子最后大家才能够成佛。所以，维摩诘对于善德菩萨就说：“你给大家吃，吃久了，大家还是死掉嘛！”就是这个道理。
好！今天我们就简单介绍到这边，下次再跟各位介绍后面的部分。
谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
