所谓的四加行，事实上就是在加行位里面要伏除二取；也就是说要对于所谓的能取、所取，要能够把它伏除。也就是说，在我们进入大乘的见道之前，我们必须要先知道，我们觉知心的所取跟能取它的虚妄性。所以我们在上一节有介绍到，我们用四寻思的方式，来对五阴进行寻思；可是在寻思的过程里面，有所谓属于它的自性，还有自性的差别，种种的分辨。可是不是只有这个部分。譬如说，我们也举例，我们要去寻思什么是善行，什么是恶行，什么是善行的自性，什么是恶行的自性，还有它种种的差别。可是不是只有如此，我们还要寻思：当我们在观察所谓的善恶行的时候，我们所谓的善行、恶行，这是我们所取的一个相貌。譬如说，我做了一个善行，我的身行做了一个善行，那是我以我的身行在种种境界中去行，去取了一个境界；我们把那个利益他人的境界，我们就说它就是我们的所取；虽然我们做了那件事情，可是事实上我们也取了那个境界。
可是，我们还要除了分别它的自性之外，我们也要知道说，虽然它有善的自性，可是这个善的自性也是依于我们的觉知心去取那个相、取那个境界，所以我们说它是善行。或是我们观察到别人传播错误的邪法，虽然他是以和颜悦色的方式来宣扬错误的恶法，所以说它是恶行。我们虽然取了这样的境界，了知了这个境界，但那个境界是我所取的境界，也是我的觉知心去以眼识、耳识乃至鼻、舌、身、意识，共同去取了这个境界，所以这个境界就是我所取。可是我所取的这个境界，事实上并不是真实的境界，因为它是一种生灭的境界。譬如说，原来如果有人弘扬错误的法，我取了这个错误，知道它的错误，取了这个境界，可是这个境界是不是永远会存在呢？事实上它并不会永远存在，譬如说如果这个人了知了正法是什么样的内涵，他可能就改正了他的错误见解，所以他就不再造作他的恶行。所以说这个境界它并不是永远恒常存在的。
所以当我们观察到这样子的境界的时候，不管它是善行还是恶行，事实上我们都应该要如实来观察说：这个是我所取的一个境界，所以我所取的境界，事实上并没有真正我取了什么东西，因为我只是去了知这个境界；可是当我了知了这个境界，我并没有获得真正说我拥有什么事情。所以要观察说，我们只是取得一个境界，可是这个境界并不是真实存在的一个境界；所以说要能够了解说，那个境界也是一个虚幻，它也是暂时而有。譬如说那件事情过了之后，你要重新去觅得那件事情，也了无所得，因为那件事情已经过了。即使我们现前还有境界在取，可是我所取的境界刹那之后它又消失了，消失之后我也无所取、无所得；那我还有再下一个刹那，还有明天的种种境界在取，可是那些取了之后，它也总是要消失啊。所以，我所能够取得的所有的境界，事实上它是空无所得。
所以事实上，我以我的觉知心去取了种种境界，它都是假有的，不是真实存在，不是永恒存在的法，所以它不是实际存在的境界，它是假有实无的境界；能够这样子去第一次观察，去如实地观察种种的境界，这个时候就叫作创观。如果能够这样子经常去实行，就能够获得煖相，就能够进入四加行里面的煖位。
有了煖位之后，对于这个菩萨来说，他还要再更进一步去进行重观。也就是说，在初步创观的时候，在第一次观察的时候会发觉说，我们明明境界是真实，可是佛法告诉我们这个道理也是非常的正确。所以在一般人、世俗人的领受里面，所有的境界都是真实的；所以说他会去在乎：“哎呀！过去多久之前，某某人对我怎么样啊；哎呀！那件事情怎么样……”他永远念念不忘。可是修了四加行煖位的时候，他会开始觉得说“那是过去的事情”；因为那个已经就我们的观察来说，它是无所取的，那个只是我所取的一个境界；可是那个境界并不是恒常存在的，所以说事实上那个境界它已经过去。既然已经过去的，事实上我并没有真正取得一个真实的永恒存在的境界，没有一个永恒存在的法被我取得；所以那个都是已经过去的，过去的就已经消失了；所以，那只是当时因缘和合的假有，而不是一个真实之法。所以他就把它忘怀。所以，当一个创观的菩萨在进行煖位的观行的时候，事实上他会觉得说“跟我之前的确有所不同”；所以他能够忘怀过去的一些爱恨情仇，他能够开始淡然，这样子就进入了煖位。
可是，这样还不足以去让一个人真正断我见，他还要继续重观。因为刚开始创观的时候，要对每一件事情都能够这样子如实来观察，以四寻思的方式去如实观察；那时刚开始是不习惯，也会跟之前原来还没有修行之前有所不同的，所以他还不习惯，还不能成为一种完全接受的一个见解。所以他还要进行重观，他还要在所有的境界里面，重新用这个方法继续去观行，然后观行到最后他会完全接受：确实过去的这些境界，乃至我在人间行种种欲的领受，虽然是快乐的，虽然是令人贪着的，可是那个是无法让我们真正获得的；所以说你即使想要贪它，可是它毕竟将来会永远地丧失这个境界。
因为这样子进行重观，重新在一切的境界里面去观察，我们觉知心所取的，事实上并不是真实的，它只是假有的一个境界，所以它是假有实无。如果能够这样子持续地去观察，乃至观察自己在一念不生之中，清清楚楚、明明白白的境界里面，虽然没有语言文字，可是这个清清楚楚、明明白白它也是要丧失的，它也不是一个恒常永远存在的境界；所以，那个清清楚楚、明明白白的境界，也是假有实无，也是空无所取。如果能够这样子观察的时候，这样子就是进入了所谓顶位的一个观察。也就是说，进行四寻思的时候，它已经到达了寻思的顶；也就是对于所取的这个相，所取的空的这个相，等于一切法皆空的这个相，它已经到了寻思的顶，所以就立为顶位。
这个时候对一个菩萨来说，他就会淡然处之，在一切的境界里面。可是这个时候，他对于能观的心他还是执着不舍，还是不能把祂伏除。因为外境确实是假有实无，经过如实的观察之后，它确实是刹那过去、不可追寻，即使现在的境界里面也没办法保留；那未来还没到，即使它到来了，我一样不能永远地获得它，所以它确实是假有实无。这个时候这个菩萨还要更进一步去寻思，以四寻思的方式在一切的境界里面去寻思：我观察的这些境界确实是假有实无，可是我还有我的能观之心，就是能取之心；能取之心是不是真实呢？
这个时候这个菩萨还要再进行更进一步的观察，这时候他就要在五位里面进行观察。譬如说在睡眠位，他就要去观察：当我进入睡眠的时候，我的觉知心就断灭，我的六识心就断灭了；我断灭了觉知心之后，我的能取之心事实上祂也是空无，我并没有所得，我并没有一个恒常存在的一个觉知心。所以，这个时候这个菩萨，他就开始对于能取的心，也会觉得说祂的虚妄性。不只是在睡眠的时候，乃至在正死位，观察到其他人死亡的时候，也要能够如实观察：他的六识心断绝了。这个时候他才能够更彻底地了知，自己的觉知心确实是假有实无。当他能够这样子去忍受：原来我自己的觉知心，这觉知心就是我自己啊，我自己竟然是这样的虚妄不实。可是要能够否定自己，觉得自己的存在是虚妄不实，这是很难令人接受，所以这个时候他就要安忍这样的境界。所以说这个就是以真实的境界来印证：在睡眠位、正死位乃至其他的位次里面，闷绝位等等，确实我的觉知心是会灭的。他要印证这样的事情，然后随顺这样的事实，然后他要能够安忍。
所以，当他能够对于所取的境界，能够确定它是空无所取；对于能取的心，他也能够去接受，“我的觉知心，能取的觉知心也是虚妄不实”；虽然还不能完全接受，可是他必须接受这个事实，然后能够安忍这样的事实；虽然他还不能完全否认自己的存在，这个时候他就进入了忍位。也就是，忍于他所取的境界是虚妄不实，而自己能取的这个心竟然也是空无所得，也是这么虚幻不实。他必须要能够忍住，去强迫自己接受这样的事实。
当他接受了这样的事实的时候，《成唯识论》里面说：【依印顺定发下如实智，于无所取决定印持，无能取中亦顺乐忍；既无实境离能取识，宁有实识离所取境？所取能取相待立故，印顺忍时总立为忍；印前顺后立印顺名，忍境识空故亦名忍。】（《成唯识论》卷九）
也就是说，这个时候在忍位的菩萨，他要能够印前顺后，也就是说，对前面的境界，他要能够印定那是事实，而能够对于这个事实能够去完全确认；能够顺于后面的这个能取的觉知心的虚妄性，他能够随顺。当他能够这样子确实去接受，自己所取的境界还有自己的六识心它都是空无、空假不实的，所以说他能够因为这样子，对于能取的六识心、所取的境都知道它的虚妄性，所以他能够去安忍这样的境界，所以他就进入了忍位。这时候就是四加行里面的忍位。
这个时候这个菩萨还是不能停下来，他要更进一步的对于能取的觉知心，还要更进一步的去加行，还要更进一步去确认这样的事实：我这个能取的心，祂确实在正死位的时候，乃至能够观察到我们的末那识，虽然在我睡着无梦的时候，我还有第七识心末那心还继续在攀缘着一些法尘；可是因为我的第七识末那心，如果在声闻的解脱来说，我要入无余涅槃的时候，声闻人入无余涅槃的时候，事实上连这个末那识他都要灭尽的，因为祂也是刹那生灭。因为他能够继续如实地观察，能够舍离世间的一切境界，乃至舍离自己的觉知心，不再认为自己的觉知心是多么的重要，这个时候他对于自己的身心，不再认为说它有多么重要了。因为说：我即使富可敌国，乃至我有种种的世间的名闻利养，高贵的名声，最后它一样是消失了；即使我能够被历史学家把它记录下来，再流传于千百年，可是当这个世界——我们这个地球，总有一天要灭，灭了之后我们的历史也就灭了，那个时候再有再广大的名声也是空无所有。因为这样子，所以就能够对于自己的一切身心能够放舍，对于自己在这个世间存在或不存在已经无所谓了，这个时候他就能够真正的实证断我见的境界。这样子他才能够如实地观察能取、所取空，能够伏除错误的见解。
这个时候如果他是一个声闻人，他就会寻求解脱，入无余涅槃去。可是大乘菩萨就不如是作，当他能够完成四加行，到达世第一，因为他已经内心中知道：世间一切不可取、不可获得，它是必坏之法；可是我有一个佛道可成，我的身命财都是无常——色身无常，生命无常，乃至财富无常；可是我可以以这个无常之法，舍弃了它能够获得未来常恒不变异的佛国；既然我的身命财是会坏灭的，终有一天是必须要被舍弃的，即使我多么爱乐它，我的身命财三法总是会归于空无；如果我可以以我的身命财护持正教来作为修行，我必然可以成就佛果。所以他就舍身命财，护持正法，然后继续修他的菩萨行，这才是大乘菩萨。这样的话他就可以由断我见的功德，而能够把进入大乘见道实证第八识如来藏的这个资粮准备好。这样子这个菩萨他就已经把大乘见道的资粮完全准备好，他就可以很快的在遇得真正善知识之后，他就有大乘见道的因缘。
阿弥陀佛！
