18、导师之真实义(2)

[口袋书系列] 发表时间： 2015-04-16 08:49 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

　　甲、菩萨法道智慧广大深邃，二乘法道智慧狭小浅薄

　　声闻缘觉二乘人依五蕴、十二处、十八界法及缘生法等生灭法，现量观察蕴处界等法之苦、空、无常、变异之虚妄性，信受佛语：“灭除对三界中蕴处界之贪爱后，入于寂灭之无余涅槃，能究竟苦边，永远不再沦堕于三界生死中”，因而厌离蕴处界等五蕴身心，取证沙门四果，对于法界实相之亲证，则完全无法触及。这是由于二乘人的智慧狭小，不能正解　世尊对于法界实相之开示，故对于智慧狭小之二乘人或凡夫，往往置答其所问。例如《杂阿含经》卷三十四第九六一经，婆蹉种比丘问　世尊：“为有我耶？”世尊默然不答，如此三次，世尊皆不回答，婆蹉种比丘只好离去。阿难尊者见到此种情形，与　世尊一向循循善诱之开示不同，便请问　世尊缘由。世尊回答的经文如下：

　　佛告阿难：“我若答言‘有我’，则增彼先来邪见；若答言‘无我’，彼先痴惑，岂不更增痴惑？言‘先有我，从今断灭’。若先来‘有我’，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓：‘是事有，故是事有；是事起，故是事生。谓：缘无明行，乃至生、老、病、死、忧悲恼苦灭。’”

　　语译如下：佛告诉阿难：“对于婆蹉种的问题，我若是回答说‘有我’，则会增加他原来将蕴处界生灭法中之某一法，当成是真实常住我之邪见；若是我回答说‘无我’，那他原先认为‘蕴处界有真实我’的愚痴烦恼，岂不是又更增加吗？那么先前他认为说‘蕴处界有真实我’，现在因为说‘无我’而又变成断灭法。若先前认为蕴处界有‘真实我’，叫做‘常见’，现在又将‘无我’认知为佛法中无有本识之‘真实我’，则蕴处界法灭尽后，变成了断灭，就叫作‘断见’。如来离开‘常见’与‘断见’二边，站在实证本识之中道性的立场来说佛法，也就是说：‘由于如来藏的功能性，有蕴处界的功能种子存在于如来藏，因为这样的缘故，而有蕴处界；有前一支的缘生法生起的缘故，导致后一支缘生法接著生起。就是：由于有‘无明’支缘生法而有‘行’支缘生法等等，成为流转门，乃至依于还灭门，生老病死忧悲恼苦最后能够灭除。’”

　　从上述　世尊答复阿难尊者，可以知道：婆蹉种比丘只相信蕴处界生灭法，不相信外于蕴处界法，有本识如来藏存在。因此，其知见不是将蕴处界法当做“真实我”而落入常见，就是错认蕴处界法灭尽后，无有一法存在而落入断见。婆蹉种比丘无法正确的了知，世尊是站在亲证如来藏本识之中道性的立场而说法，因此，对于智慧狭小的声闻比丘，世尊不予开示如来藏的胜妙法，何况是外道凡夫而请问实相法义，当然应予置答。对于声闻比丘，世尊只以蕴处界法教导之，令其观察蕴处界诸法的生灭、无常、变易之虚妄性，蕴处界法中无有一法是“真实我”，因而厌离蕴处界法，乃至将蕴处界法因缘和合而成之“虚妄我”视为众苦之根源，唯有彻底否定“虚妄我”之存在价值并灭除之，方能解脱于三界生死流转之苦；并且相信佛语无余涅槃非是断灭境界，而唯有无余涅槃的本际是寂灭而真实，是常住不变的，可以永远离开生死流转而得到究竟的寂灭之乐。声闻比丘由于畏惧“虚妄我”之存在而流转生死，不愿再有来生之“虚妄我”导致不可预知之苦果，因此，急求灭除“虚妄我”而入无余涅槃。由于声闻缘觉二乘人断除蕴处界现行之烦恼，不断烦恼习气，只观察属于生灭法的蕴处界法，无法探究属于不生不灭法的法界实相，故说二乘法道狭小浅薄。

　　菩萨于　世尊所说“我”与“无我”不产生错误的见解。世尊所说“无我”者，意谓：于蕴处界及器世间等生灭法中，无有不生不灭之法性可得，蕴处界及缘生法等等诸法皆是众缘和合而生之生灭法，既是众缘和合而生，必然可知蕴处界等生灭法皆是缘起性空之法，空无自性，无有一法可以称为常、恒、不变易之“我”。然而，一切诸法皆是空无自性，则空无自性之无我法，如何可以自行生起而不断地生、住、异、灭循环不已？必然应有不生不灭之“法性”一切时常住，令一切诸法运行不断，令十二支缘生法循环不已，此“法性”即是一切外道所寻觅而不可得之“真实我”。因此，“我”与“无我”皆是假名，菩萨不堕一切假名中，如实知见　世尊真实意旨，不堕想象、猜测之中。例如《杂阿含经》卷十第二六四经：

　　尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”比丘白佛：“已见。世尊！”“比丘！如是少土，‘我’不可得；若‘我’可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”

　　语译如下：这个时候，世尊手拿著小土团，告诉那个比丘说：“你看到我手中的土团吗？”比丘回答世尊说：“我已经看到了。世尊！”世尊说：“比丘啊！蕴处界等生灭法，就像眼前所见这么少的土，在这么少的土中，‘我’是不可得的；若是有一个‘我’可得的话，一定是常、恒、不变易、永远现前住持世间的法。”

　　菩萨正解　世尊所说，于人间之蕴处界法及缘生法，只是如来藏所变现的诸法之一，尚有地狱、饿鬼、畜生、天等诸趣法界之三界法，亦皆是如来藏之所变现。因此，世尊手中代表此世人趣的小土团，相对于过去现在未来三界诸趣的大地土而言，只是极少分之法而已；此意是说，如此极少分而生灭不已的蕴处界及缘生法，必然不可能找到常、恒、不变易的“我”，故蕴处界及缘生法，无有一法可以称为“我”，假名“无我”。然而，三界五趣一一趣之蕴处界法，得以出生、暂住、变易，最后消灭，下一世又再出生，循环不已，亦将坏灭，必然有贯通过去现在未来诸趣的常、恒、不变易、一切时正住之本住法，令一切诸法生住异灭循环不已。此常、恒、不变易、正住之法，即是一切众生寻觅而不可得之“我”，假名为“我”──如来藏。如来藏离见闻觉知，不是蕴处界所摄，是出生蕴处界的法；祂不于六尘万法起分别，亦不自知我，是“无我性”。但是，众生依觉知心之自我了别，虚妄颠倒的以为觉知心是常、恒、不变易的“真实我”，故　世尊随顺众生之用语，假名“无我性”之如来藏为“我”。

　　菩萨除了能够正解“我”与“无我”之真实义外，于　世尊手执小土团说法之指示中，如实正知蕴处界法皆是缘起性空之法，虚幻不实，并现量亲证　世尊所指示之法界实相──如来藏“我”──之所在，现前证知如来藏之实际，即是二乘人所入无余依涅槃之本际。菩萨与二乘人同样现量观察蕴处界法及缘生法，皆是苦、空、无常、变异之虚妄法，确认蕴处界法皆是因缘和合，无有一法为真实我，而一切贪瞋痴等染污法皆是意识觉知心对蕴处界等法之贪著所作，所作的观行都只是在世俗有为法的蕴处界范围中。然而，菩萨却有不共二乘人之处，进而观察蕴处界的来处，了知确实是从如来藏本识中出生的；如来藏对蕴处界法一向不贪著亦不厌弃，永远处于远离六尘贪厌之自住境界而如如不动，显现本来自性清净涅槃。菩萨现量观察如来藏本来自性清净涅槃之清净性，观察如来藏贯通三世，出生色法及七转识，含摄三界五趣一切诸法，如来藏是一切众生自身流转生死之本体，因而逐渐转依如来藏之清净性，这是二乘圣人所不能知的，所以说菩萨法道智慧广大深邃。