离念灵知不是真心 ..........范正新(2)

如果真如遍满虚空，则大家的真如法身，岂不是与十方佛世尊相杂相入！？

若言：“我这个真如本体，与十方佛世尊是同一个。”则是不对的；因为遍满虚空必定与十方佛世尊相杂相入，而若相杂相入，就是一方已成究竟佛，一方还是未悟的凡夫众生，如此，则此凡夫众生都已成为十方佛世尊的一部份？又何必再求悟？

若言：“成为佛的一部份也没关系，因为我就是十方诸佛，十方诸佛就是我，我的本体从来与诸佛是同一个本体。”如果是这样的话则：一、世间若有一个人成佛时，应该所有人都成佛啊！二、若有一个人造作善、恶业之时，应该其它的人同时造善、恶业啊！三、若一个人在受报的时候，应该所有人同时在受报啊！

是故我们不可以说：“真如的体性遍满虚空”，而应当如广钦老和尚说：“无来亦无去。”因为祂不是物质、非是色法，一念可以到无量无数的世界去，没有时间、空间的限制，有来有去是物质、是色法。因此若有人讲：“遍满虚空大自在”，这是意识思惟所得，是未明心──没有找到阿赖耶识的人；不明了阿赖耶识就是佛地真如的前身，而以意识思惟想象真如，便会有这种禅病──豁达空禅。

第二种歧路：主人公禅

在末法时期有很多修学禅法的佛子，不肯听从虚云老和尚的开示──不肯锻炼看话头的功夫，在自修或精进禅七时，用语言文字在心里面自问自答：“参禅是谁？念佛的是谁？打坐的是谁？”这种在心里面自问自答的方式称作“弄识神”，是意识思惟、分析，是一种思想而不是禅。古时候有一位瑞岩和尚，就误认为识神是真心：每天在高山悬岸边坐，一面呼叫自己：“瑞岩”，一方面又自己答：“喏！”并且吩咐自己：“惺惺著！”又自己答：“喏！”，然后又吩咐自己：“他日异时莫受人瞒！”又自己答：“喏！”。这是以能说、能听、能知、能觉的心做为真心，这就是主人公禅。 （这位瑞岩和尚后来被岩头全豁禅师度了，后来也证悟真心，是一位圣僧） 。

市面上有人出书，主张心灵无念就是真心：“如果心灵无念，可以保持一小时以上，那就是证悟。”其作者以心灵无念时，能知的那个心做为真心，不知这仍是意识心，是主人公禅。有知识在禅七时开示说：“各位都知道，香板的声音是怎么响起的，各位也知道香板的声音是怎么过去的，有声音、没声音，大家都知道、听到，这个听到和知道的一念心，就是觉性、就是佛性。大家仔细的去观察一下：这一念心有没有过去、现在、未来？有没有男女相？有没有动相、静相？有没有时间、空间？”这是意识心不是真心，这位知识误解《楞严经》，正是主人公禅。

知道和听到的一念心是意识及耳识，不是真如，更不是佛性。这一念心是见闻觉知的心，凡夫感觉到祂没有过去、没有现在、没有未来；而事实上这一念心是因五阴而生，死后也必定会因五阴的散坏而消失掉，真心是不生不灭的、祂不会因五阴的散坏而消失，所以这一念心并不是真心。

这一念心刹那生灭相续不断，而这个耳识与意识是生灭的妄心，前念与后念的接续非常的迅速，相续不绝，只有死亡、沈睡无梦、昏迷、无想定、灭尽定时才中断，所以凡夫不能觉察到祂的虚妄，以为祂是不生不灭的。就好像透明的水管里流著很快的清水一样，因为水里面没有水泡间隙，感觉不到水流得很快。而这个能知、能觉的心，祂的刹那生灭不断，比急流的水还要快上百倍、千倍，所以凡夫不能觉察到祂的生灭，便以为是不生不灭的真心。

其次，听到及知道的一念心不是真心，因为有六尘中的了知即是妄心的缘故。南泉普愿大师开示：“道不属知与不知。知是妄觉，不知是无记。”天下聪明禅狐参不透，直心老实一点便能领悟。《维摩诘经》云：“非见非闻非觉非知。”可以确知：听到和知道这一念心不是真心，更不是佛性。佛性不是真心，真心不是佛性；真心与佛性非一非异，就譬如说灯与光明。真心是本体而佛性是真心的用，体不离用，用不离体，所以体与用不可以混淆，而说真心就是佛性；就如光明是灯的作用，但是光不是灯；灯是光明的本体，光明是灯的性用，不能说灯就是光，光就是灯。不过，灯可以单独存在，而光明却必需要因为灯的存在才能存在。灯既不存，光将焉附？犹如“皮之不存，毛将焉附？”是相同的道理：没有灯就没有光，没有真心就没有佛性，故说真心是体，佛性是用。若是不清楚了知真心与佛性的体与用，亦无亲证真心，就会将能听能知的一念心误以为是真心，就会将妄觉误以为是佛性。

复次，佛性必须眼见为凭，不可以体会为义。有少部份人尚未亲证真心，就直接眼见佛性，这样的人自古以来并不多。如果没有看话头的定力，也没先悟得真心，则必然会以能听能知的妄觉当作佛性，看起来好像是真黄金，其实是镀了金的黄铜。如果真正的悟得真心，并且也有看话头的定力，且福德资粮具足，则此人眼见佛性的因缘将很快成熟。若没有看话头的定力，虽然值遇真的善知识，也是没办法眼见佛性，就会以感觉或妄觉当作是佛性──将能听能知的这念心当作佛性。所以没有锻炼看话头的定力，虽然解悟佛性的名义，也是不能一念相应，眼见佛性。

《维摩诘经》云：“菩萨诸有所作，举足下足，当知皆从道场来。”若真正悟得真心，便能完全领悟这一句经文的真义。不是那些以能听、能知之心为真心所能知；一切五通仙人，声闻、缘觉也不能知道。

能听能知之心是意识，意识虽然没有男女相，但祂仍然不是真心；而眼识、耳识、鼻舌身识，也都没有男女相，也不是真心。能知之心就是动相，不知之心则落于念不分明的无记相中，那又是静相。真心则是不离动静二相，也不住于动静二相中，所以说能知之心是妄心。

能听能知之心都是相对于六尘境界而存在的，离不开六尘境界；有境界就不离时、空，而真心却永远不会落在时、空之中。譬如《维摩诘经》中的妙意菩萨，知道寂灭、住于寂灭，尚且为 文殊师利菩萨所遮止，故说：“无言、无说、无示、无识。”知道寂灭、住于寂灭，尚且各是一边，更何况是能听、能知的一念心还没到寂灭的境界？还没有离开识与知的境界，所以由此可确知能听、能知的心不是真心。误会真如法身的缘故，便会将清楚明白观照六尘的六根觉受妄觉误以为是佛性。这不是佛性，更不是见性。见性必须以父母所生眼看见无形无相的佛性，才能算是眼见佛性，如果是以体会、感觉当作是佛性则就不对了。

错认能听、能知之心为真心，那就是有“我”，有“我”就不对了。真心不是能听、能知之心，能听与所听就是两边，真心不落两边。有能知与所知，就是两边，就是二；真心不二，不落两边。以上所述的是说以见闻觉知之心为真心，这是主人公禅，这种现象不仅是现代有之，卽使古代也有，从古至今，相当的普遍。

第三种歧路：以定心为禅

有很多人误会了：认为已经离开了语言文字妄想的这个定心，就是真心。认为没有念、没有妄想，就是证得空性。常常有参禅的人在读到《六祖坛经》六祖向惠明将军开示：“不思善、不思恶，恁么时哪个是明上座本来面目？”然后就以为：善事不思、恶事也不想的时候，那就是一念不生。一念不生时那个能够知道的、能够体会的心就是我的本来面目了；其实，这时还是不离能知能觉，仍不是真心。

有人更荒唐出书道：“心灵无念即悟法身，俗称开悟。”又说：“把妄想化了，寂灭重现，这叫做悟；悟一小时以上即称证矣。”这很奇怪的，因为把语言文字上的妄想化掉，还是不能称为寂灭的，并不是证悟真心。

心里没打妄想，此时一念不生！如此保持一小时以上称之为证悟，这是将没有妄想的定心，当作本来面目，认为就是证得空性。若是如此的话，则一切已修得未到地定的佛弟子们，以及修得未到地定的外道，统统是圣人了。可是 世尊说修得未到地定，修得四禅八定的人，都还不是悟得真心，何以将 世尊的圣言量置若罔闻？有法师作如此开示并且出书道：“虽然这只是未到地定的境界，有些人已称这个境界为悟境，而这并没有错。” （这是严重的错误，误导众生的果报令人为他捏把冷汗。） 又道：“其实未到地定可以给与我们人生巨大的帮助，所以对那些经历过这种经验而有明显改变的人，称它为悟境是相当正确的。”这是以定为禅，将一念不生的那一个能知能觉的心当作是真心，而其实这个与悟并不相干。

也有些禅师教人见性成佛的法门：“人的妄想很多，一有念就是众生，无念就是佛；只要能够无妄想、无杂念，那你现在就是菩萨。所谓‘菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中’，指的是这一念心，我们修行就是澄清当前这一念心。澄清了以后，就是一个绝对的境界。”又说：“儒家说：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’中就是不起心动念，就是实相。”这种见解和说法真是荒唐。菩萨常游毕竟空，绝不是上述这一念心；不能够说“有念就是众生，无念就是佛”。如果是如此的话，则当一个人打坐入定心无一念就是佛，等一下、一下座，妄念来了又是众生，那就成为不断变异的妄心了；真心绝不可能一下子有念、一下子无念的不断变异的；若是如此，是不是说真心有生有灭？这样子无念如木、石一般，成佛又有什么用？佛与众生又有什么差别呢？儒家讲的“允执厥中”还是意识思惟、想象来的，上述的见解、说法都不对。

这种知识自古迄今非常的多，以心中无念的定心当作是禅，真是错得离谱。如果说这个心没有念的时候是真心，等一下又起了一个念又不是真心了，如此说来真心就成了生灭法，因为有生必有灭。真心不是断灭法，祂自无始劫来就不曾一刹那断灭过。如果像这类知识所言，那我们又何必辛辛苦苦的参究呢？证得这种“真心”又有什么用？若是说入定时心中没有念就是悟，出定了有念就是迷，这种悟就成为有时悟有时迷，那这种开悟又有什么用？

一念不生的时候是入了定，一念复生又到定外去；如果以无念定心当作真心的话，这么说真心就是有出有入，有出有入就不是真心，因为真心从来无出无入、从来不来不去。这种无念的境界，没有办法支持很久的，一般人能够支持五秒钟、十秒钟算是不错了。如果说本领最好的人，譬如那些修得很深的未到地定之人，一入定就是十天半个月；当这十天半个月心无一念，说这个就是真心，但是等十天半个月过去了，出定了复生一念，又不是悟了，那又不是真心，则这种悟有什么意义？

有的人修学天台宗，天台宗有的法师就如此开示：“前念已灭，后念未起，中间卽是。”将这个“中间”当作是真如佛性，这种说法也是种错误。因为前念已灭、后念未起，这只是一段时间而已！没有功夫的人半秒钟、一秒钟，有功夫的人三分钟、五分钟、十天、半个月终究还是会起后念。如果以这个能够支持几秒钟、几分钟、几天的这个“中间”──前念过去，后念未起的中间，当作是真如佛性的话，则此“真如佛性”就变成有生灭，轮回的生灭现象，故说这种说法错了。

我们应当去了解：当年六祖因事出紧急，不得不出此一下下之策。也因为惠明将军在五祖弘忍大师座下，参学多年已经有了很深厚的定力；也有很多因多年听闻五祖开示禅法的知见。因缘成熟，才能因为六祖这一句话而明心见道，可是很多人不努力增加定力，增进参禅知见，而只在“不思善，不思恶”这一句话上打转。

其实，《六祖坛经》这一则公案，重要的部份在后面：“汝若返照自己面目，密却在汝边。”这才真正把真心点了出来。往后及后代的人不明白这个道理，也不去深究里面的密意，就认为无念的时候、一念不生时就是悟境。或者像是主人公禅，将能知能觉的觉知心于一念不生时认作本来面目，然后就自以为证悟，就以此意识思惟印证他人，耽误了学人。

也有一种知识开示学人：“一念不生的灵明觉了之心就是真心。”这也是“以定为禅”。自古至今犯了此错误的人相当的多数，历代祖师对于这种错误而误导学人的现象，一再的诃责，故祖师公案中诃责这种人的典故相当多。不过，很无奈的事，大家普遍有一个根深柢固的观念：认为已经作古的禅师或者是很有名气的禅师，不论这两种有否证悟，只要如上述所说的，就相信他们的说法、知见，而对于真实证悟的善知识，只因名气不够大，就不相信他们所说的正知正见。因此每一个朝代中，当代真实明心见性的禅师，虽然出面摧邪显正，可是因为名气不响亮，当代的人都不信受。譬如玄沙师备禅师诃责：“有一般坐绳床和尚称为知识。问著便动身转手，点眼吐舌瞪视。更有一般便说：昭昭灵灵、灵台智性，能见能闻。向五蕴身田作主里宰。恁么为善知识，大赚人！知么？我今问汝：汝若认昭昭灵灵，为什么瞌睡又不昭昭灵灵？若瞌睡时不是，醒来为什么又有昭昭？汝还会么？这个唤作认贼为子，是生死根本妄想缘气。”

慧忠国师云：“苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛性者，净名不应云：‘法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。’” （净名乃维摩诘大士）