菩萨宝山行（二）.......... 无名

菩萨宝山行（二）

——导师台中开示心得

本际

了解了菩萨的意义之后，让我们再回来探索从“无常、苦、空、无我”到“尽未来世利益众生”的转折。首先，在初转法轮的经典──四大部阿含诸经中，已处处宣说：阿罗汉入涅槃后并非断灭。这部分最直接的说法，当属舍利弗尊者纠正焰摩迦比丘的断见：

《杂阿含经》卷五，第一○四经：

【如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。”时有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有’耶？”答言：“实尔，诸尊！”时诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”诸比丘说是语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言……。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有’耶？”焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗！”舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦、色为常耶？为非常耶？”答言：“尊者舍利弗！无常。”复问：“若无常者，是苦不？”答言是苦。复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见‘我、异我、相在’不？”答言：“不也，尊者舍利弗！受想行识亦复如是。”复问：“云何焰摩迦、色是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“云何焰摩迦、异色有如来耶？异受想行识有如来耶？”答言：“不也，尊者舍利弗！”复问：“色中有如来耶？受想行识中有如来耶？”答言：“不也，尊者舍利弗！”复问：“如来中有色耶？如来中有受想行识耶？”答言：“不也，尊者舍利弗！”复问：“非色受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“如是，焰摩迦！如来见法真实，‘如’住无所得，无所施设；汝云何言‘我解知世尊所说，阿罗汉身坏命终，无所有’，为时说耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“焰摩迦！先言我解世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有；云何今复言非耶？”焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明，故作如是恶邪见说；闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”】焰摩迦就因为舍利弗尊者这一席话开示，细心观行，不久就断了我见与我执，成为阿罗汉。

唯以世俗之智观之，若非断灭，当有常住之我存在，一如在世尊出生前二百年左右之《奥义书》，即认为每一个人的内在都存有一个永恒不变的“真我”，贯通三世，永不消失，仅会随著行为背后所引生的“业力”，世世轮回。他们的理论是正确的，但是这类外道因为没有实证真我如来藏，落在意识心神我、梵我之中，把缘起生灭的神我、梵我意识心，当作是常住不坏的真我第八识，所以不能证得解脱，仍然是未断恶见的外道。为了对治这类邪见恶见，世尊在初转法轮中即屡以“无常、苦、空、‘无我’”、“缘起”反复予以破斥，要他们远离常见恶见，例如：

《杂阿含》卷一，第十一经：

【如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是，受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子！如是观者，厌于色、厌于受、想、行、识；厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】

在众多阿含经典中，佛明确告诉我们：一切现象界的存在，都是由众多因缘支持而存在，也跟著所支持的因缘条件变化而变化，所以都是无常，是以三界之内并无一个永恒不变的“真我”（注一）。佛且以“此有故彼有、此灭故彼灭”、“阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死”、“非我，非异我，不相在”等词句，婉转而概略的铺陈了“中道”、“本际”之所在，由此超越了断见与常见。

阿含如此，般若亦如此，以《金刚经》的名句“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”为例，前面一句“凡所有相，皆是虚妄”，明确而更深细的指出须断我见我执以得解脱；后面一句，加上适当的引号之后，成为“若‘见’诸相非相，即‘见如来’”，两处的“见”，不仅与阿含经“阿罗汉灭后，有本际不灭”的意涵相同，指出了一件事实：在生命五蕴的生灭无常现象中，背后隐藏著一个实相，无常的生命背后确实有其本际存在。且在大乘法的般若经与方广经中明确告诉我们：这个本际是可亲身证验的，而证验的方向，以及随之修习其所含藏的无尽功能乃至成佛，就是三转法轮的主轴──佛菩提道、一切种智。

遗憾的是从佛世以降，真修实证者日稀，往往连解脱道的知见都不具备，更何况进修佛菩提道，以求证有情生死的本际！世智聪慧的研究者，为了维系佛教超越断、常二见的殊胜，于是依文（特别是依初转法轮中的不了义经典）解义，再加以自己的臆想，排除佛所说而且确实可证的业行系统如来藏，另外建构了一个想象中才会有而不可知、不可证的业行新“系统”，企图以之贯通二乘法义，例如印顺法师就说：

【一般的意见，生命的三世流转，总应该有一不变的主体──称之为我、为灵，这才能由前生到现在，由现在到来生。如没有不变的主体，会觉得前后是中断了。所以佛法中，也有“不可说我”，“真我”，“真心”等通俗学派。然依佛法的特胜义，三世流转，是成立于无常无我的缘起观上。肯定一切的物质、精神、生命，都在息息变化中，没有丝毫是不变的。在无常无我的身心活动中，生命是延续（不常）不断的。因为所作的一切，虽然灭入过去，但并不等于没有。对于身心的影响力──业力，是决定存在的。】（《妙云集．学佛三要》〈生生不已之流〉，印顺著，正闻出版。）

在印顺这一派的佛学研究者眼中，认为佛的轮回思想是采纳或承继了《奥义书》中“业力”的观念，但以业力与缘起的“无我”，取代了《奥义书》的“真我”。有了这样一个看来似乎是昭昭不爽的业行系统，以业力为中心而不须有如来藏来执持业力种子，有情众生死后就不会灰飞湮灭，而是该受的业报就“法尔如是”地使得有情死后再度受生，如此“有业报而无作者，此阴（蕴）灭已，异阴相续”（《杂阿含》卷十三，第三三五经）、“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，就得以与经典上的章句接轨了；如此，只须了知现象界的缘起性空，以及其因果业力的法则，并（依循世尊传授之八正道等）清净三毒，即是究竟。这就是印顺派承继自藏密黄教的中观思想，一如昭慧法师所言：

【《摩诃般若波罗蜜经》卷二五说：“第一义亦名性空，亦名诸佛道”。诸佛道，是“诸佛所证无上正等菩提”的异译，显然成佛是建立在“性空”法则之基础上的。本此，性空大乘经大都肯定，二乘与菩萨乘同证性空境，共坐解脱床，因此是主张“三乘究竟”的。】（《三乘究竟与一乘究竟──兼论印顺导师由缘起性空论以证成一乘究竟的可能性》，释昭慧著，弘誓双月刊第七十二期，2004年12月。）

但是这样的一个外于 佛说第八识的业行系统（不须如来藏执持业种而单由业力导致轮回），是业力种子自己可以单独存在而不是执持在第八识心中的，除了它不会响应人们祈求，没有喜怒哀乐，世世能自外于第八识而自己轮回运作这一点上面看来，与上帝似乎有所不同之外，本质与一神教的上帝几无不同；因为有情只要在三界之中，一定仅能以“法尔如是”的心态，遵循因果铁律，此即犹如“将臣服的对象从上帝换成了自然的定律”罢了。此一系统与其所衍生出来的思维，就好像上古先民初见火时，惶惶于其烧烫之可怖而崇敬之，却不知火可以作为人类统驭万物之大用；亦如科学未尽昌明时代，人们知晓雷电之可怕，却不知驾驭雷电后的人类文明得以跃进的道理一样，同是对法界实相无知而产生的臆想猜测出来的世间凡夫见解。

此类邪见，导师已由法义实相尽予破斥，详载于《宗通与说通》、《楞伽经详解》、《邪见与佛法》……等书，可谓不胜枚举；这里且让我们由另一个角度，质疑以缘起与业行综概佛法的缺失。我们要问的是：“如果‘缘起性空’与‘业力昭昭不爽’真是佛法心要，那么同样成就‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’，由此超脱三界系缚的阿罗汉与佛，有何差别？诸阿罗汉是否也都应该已经成佛而不应再单称为阿罗汉？是否也都应该与佛一样的同称为佛？”这个问题，在大乘经典其实有相当多且清楚的描述，但为了正面破斥起见，我们仅举《杂阿含》卷五中第七十五经为例：

【如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，何等为五？谓色受阴。比丘！于色厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉。比丘亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别？”比丘白佛：“如来为法根、为法眼、为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行。”佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提，于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘！是名如来、应、等正觉未得而得、未利而利，知道，分别道，说道，通道；复能成就诸声闻，教授教诫。如是说正顺、欣乐、善法，是名如来、罗汉差别。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】

一般人常仅注意到这段经文中， 佛与阿罗汉差别的第一项，即以 佛与诸阿罗汉当世之证道，而言：“佛是无师自悟，自行觉证真理而解脱，阿罗汉则须仰赖佛的教导，才得以觉证解脱，所以佛与阿罗汉不同。”甚至有人依此推演：佛开启了世间一个有佛法流传的时代，为针对此一原因而特别尊崇佛故，所以不称阿罗汉为佛。但阿含部诸经中指陈佛与阿罗汉之差别，尚有“通达无上菩提”及“于未来世开觉声闻而为说法”两项。前者明白指出：佛之证悟非阿罗汉所能及，阿罗汉所证是有上之法，佛所证是无上之法。且不论般若无相智与唯识一切种智，那些偏颇的主张“缘起、业行”为佛法全部心要者，都不能否认：光是习气种子随眠的清净，阿罗汉就无法与佛相提并论了，譬如印顺法师自己也说：

【二乘圣者，虽断尽烦恼而证解脱……身心仍不免遗剩有过去烦恼的惯习性。这种惯习性，就是习气。声闻圣者有这种习气，事例很多，如阿那律的时常骂人，大迦叶的闻歌起舞等。这些习气，菩萨已能分分的销除，但须证得佛果，才能纯净。烦恼与习气销尽，才能到达究竟圆满的解脱境地──佛地。】（《妙云集．学佛三要》〈解脱者之境界〉，印顺著，正闻出版。）

此外，佛尽知前后际的大能力，更非阿罗汉所能及，这在《大智度论》卷十一，〈释初品中舍利弗因缘〉第十六中，有详尽的描述：

【如说阿婆檀那经中，佛在只洹住，晡时经行，舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽，鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上，鸽身安隐怖畏即除，不复作声。后舍利弗影到，鸽便作声，战怖如初。舍利弗白佛言：“佛及我身俱无三毒，以何因缘佛影覆鸽，鸽便无声不复恐怖；我影覆上，鸽便作声战栗如故？”佛言：“汝三毒习气未尽，以是故，汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘，几世作鸽？”舍利弗实时入宿命智三昧，观见此鸽从鸽中来，如是一二三世乃至八万大劫常作鸽身，过是已往，不能复见。舍利弗从三昧起白佛言：“是鸽八万大劫中常作鸽身，过是已前不能复知。”佛言：“汝若不能尽知过去世，试观未来世此鸽何时当脱。”舍利弗即入愿智三昧，观见此鸽一二三世乃至八万大劫未脱鸽身，过是已往亦不能知。从三昧起白佛言：“我见此鸽从一世二世乃至八万大劫未免鸽身，过此已往不复能知。我不知过去未来齐限，不审此鸽何时当脱？”佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限，复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出，轮转五道中，后得为人，经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧只众生，然后入无余涅槃，遗法在世。是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心，愿欲作佛；然后于三阿僧只劫，行六波罗蜜，十地具足，得作佛，度无量众生已而入无余涅槃。”是时舍利弗向佛忏悔白佛言：“我于一鸟尚不能知其本末，何况诸法？我若知佛智慧如是者，为佛智慧故，宁入阿鼻地狱受无量劫苦，不以为难。”】