正觉电子报第44期 随　缘（连载一）

─2005年10月 讲于正觉新竹讲堂成立时

（连载一）

南无本师 释迦牟尼佛

南无本师 释迦牟尼佛

南无本师 释迦牟尼佛

微妙甚深无上法，百千万劫难值遇；

我今见闻得证悟，愿解如来究竟义。

“向导师一问讯！”（大众问讯，同称）：阿弥陀佛！

新竹讲堂助教林伟仁老师的引言：

各位菩萨！首先非常感谢 导师，还有诸位亲教师、法师们今天莅临正觉同修会的新竹讲堂共同来聆听 导师的开示。非常谢谢导师给我们这个机会，他亲自从台北下来为我们开示；也非常谢谢我们新竹地区的所有菩萨们，大家在两个多月时间很快的把新竹道场设立起来！

接著介绍今天来的几位贵宾：首先介绍的是正觉同修会理事长——释悟圆师父。悟圆师父一早就赶过来帮我们主持佛像的安座、洒净法会，非常谢谢他！

接著介绍我们的教学组组长——蔡礼政老师。蔡礼政老师也是新竹人，而且还是新竹交通大学毕业的，所以跟新竹有非常深的渊源，他是企管硕士，不论在世间法或是在出世间法上面，都是非常有素养的一位亲教师，他即将为我们新竹共修处新开课的禅净班担任亲教师。

接著介绍的是陆正元老师，陆老师在我们讲堂是非常资深的一位亲教师。

接著介绍的这一位是我们台中共修处的杨正旭老师。

再下来介绍我们这里的环境设施和一些规定：当演讲完毕，大家要离开的时候，从大门口出去时，正面跟左边都有楼梯，两个楼梯都可以使用；因为电梯很小，没办法搭乘很多人，所以请大家离开时尽量走楼梯下去。洗手间的位置在柜台后面，靠近前面的这间是女厕，再过去那一间是男厕。在演讲的过程中，如果有哪位菩萨需要上洗手间，请向上问讯以后就直接离席，不必请示。接著请各位菩萨注意二件事情：第一、请不要录音或是录像，第二件事情是请您把手机确实关掉，以免妨碍别人听讲。时间非常宝贵，现在就把时间交给导师。

谢谢各位！

阿弥陀佛！

导师的开示内容如下：

我们在说法的过程中，诸位随时可以离席去洗手间，不用征求同意；因为原则上我将会连续三个钟头讲完，中途不休息，所以请直接自行去洗手。今天我们的新竹共修处成立了，既然新成立安座开光而被邀请来了，当然不可无“法”而说，所以针对新竹讲堂的助教与义工菩萨们提出来的几个题目，我选了一个看来是很随俗的题目，叫作“随缘”。不过这个“随缘”，题目虽然蛮随顺世俗的，但其实我讲的随缘跟诸位想象的随缘，可能会有很大的差距，以下就请诸位指教：

第一章　　 前言

这个“随缘”，本来是世间的善法，但不是大乘佛法中的善法。可是在大乘佛法中，另外有深妙的随缘深意，诸位刚才已拿到我们发的影印数据，大概已经稍微知道有些什么随缘的内容要说了。大乘佛法的本质，是积极进取的善法，所以菩萨的道，本来就不是消极的，假使菩萨所修的道是消极的法，就无法长时间历经三大阿僧只劫的精进修行而成佛，所以大乘佛法本来就是积极进取的法。在很早期——在还没有破参之前，我对菩萨道的概念就与一般人不一样；我当时曾经对许多人提出我的观点，我认为菩萨道是积极的、是进取的、是奋发的、是慈悲的、是精进的，而不是消极与悲观的；当时似乎有许多人不能接受，但是现在已证明菩萨道确实是如此。所以大乘佛法本来就不是消极的法，与声闻解脱道的消极心态不同，所以本来就是积极进取的法；但是大乘法也有消极而随缘的一面，就是对“五欲”随缘，在世间法上并不积极争取；不过，在布施财物、修证佛法及法布施上面，一定是积极进取而没有懈怠的。

大乘法中的学人，是指北传佛法的佛弟子；我们都属于北传佛法，而北传佛法正是大乘佛法。既然我们修学的佛法，不是南传的二乘解脱道，那么我们对于大乘的佛法，自然就应该先有正确的认知。大乘佛法是函盖二乘解脱道的，一般人总是以为佛法的修证不外乎求解脱、出三界生死；但若是单只求出三界生死，不必用到大乘佛法，只要二乘菩提就够了：只要把我见、我执以及我所执断除了，就可以出三界了，不必亲证实相。可是大乘佛法就不同了，因为大乘佛法的修学，目的是在成佛，以及成佛之后、成佛之前的恒常利乐众生而永无终止；要利乐一切众生，就必须具足不同根性众生的摄受能力，所以必须修证二乘菩提的解脱道，才能利乐求出生死的自了汉；也必须修证大乘菩提的成佛之道，才能利乐菩萨根性的有情。所以大乘佛法的内涵是极为广泛的，因此大乘佛法必然就包括了二乘菩提，也包括了法界实相的修证，以及实相心所含藏一切种子的修证。正由于有一切种子的修证，所以大乘佛法的修行可以使人成就究竟的佛道。但是在成佛的过程中，必然也无可避免的必须兼摄二乘解脱道的修证，所以大乘佛法本来就函盖了二乘菩提的解脱道，所以大乘佛法是具足三乘菩提的。

因此，大乘学人对于成佛的久远之道，于三大阿僧只劫当中的难行能行、难忍能忍，而能持续不断精进的修持，达到最后的福慧圆满究竟成就佛道，那必然是进取之法而不是消极之法；所以大乘法中的学人，在佛法的解脱道及佛菩提道上面，都是积极而精进修行的，所以在人间寻找真实佛法作依止的时候，一定是积极努力去寻求，不会随顺于懈怠的恶缘，也不会随顺于误导众生的恶法缘；所以大乘佛法修行者的随缘心态，必然与世俗人的随缘心态有所不同。换句话说，大乘学人对于佛法的修学，必然有其随缘的一面，也必有其不随缘的一面；因此并不是凡事都随缘的，而是在简择之后才决定随缘或者不随缘；所以大乘佛子的心态一定是经过如理作意的思惟之后，做了抉择，然后对善法随缘、对恶法不随缘。

第二章　 理随缘与事随缘

第一节 理随缘与事随缘绪论

既然如此，当然我们就要谈到“随缘”的真义了！随缘——我们的说法与一般人的说法当然有所不同，在这里分为“理随缘”和“事随缘”二个部分来加以说明。关于“理随缘”的部分，先做一个大略的说明：大乘法中所谓的开悟、所谓的明心、所谓的见道，就是禅宗讲的参禅有结果而破参了。大乘见道其实就是证得实相心的随缘性，这叫作“理”上的随缘。“理”是指法界的实相正理，离开法界的实相、实际，就不可能有一切法，不可能有二乘的解脱道，也不可能有成佛时的一切种智。但是法界实相是什么？是说万法的本源，是说依这个本源而使万法可以生而又灭，灭了又生，永续不断的出生万法的生灭现象，永续的存在著万法的缘起性空。所以万法的实相──缘起性空的根源，就是能生万法、也能显示万法缘起性空的心，祂就是实相心。这个实相心，“祂”究竟是什么？“祂”其实就是大家所常听到的一个名相：叫作“如来藏”。而这个如来藏又名为阿赖耶识、阿陀那识、心、所知依……。祂有许多的名字，譬如在《阿含》里面说祂叫做心，或说是如、真如、本际、实际，甚至在《杂阿含》里面还有一部经直接说祂就是如来藏；这个如来藏在禅宗里面又名为本地风光、真如、本来面目……等。而这个如来藏心是万法的根源，祂的体性是随缘的，祂的随缘是如何的随缘呢？我们随后会分成五点来说。但是这里要先说明：菩萨精进修学佛法，这是在意识心上来讲的，不是从如来藏自身来讲的；所以积极进取的心，只是意识心的行为，而不是第八识如来藏本身的行为，这是从一般修学佛法的人来说的。不过，假使是证悟之后，你将会改为另一个说法：精进修行其实是八识心王和合运作才能成就，不是单一的意识心所能成就的。但是我们把八识心王分开来说，其实精进用功的心正好是意识心，所以说意识努力精进修行才能够速成佛道；可是意识精进实修而开悟时所证的如来藏心，祂却是一向没有欲求的随缘者。祂是随顺众生因缘的，也随顺于种种业种和无漏有为法、无漏无为法的状况而随缘任运的。所以，精进实修的意识心，悟后了知自己的虚妄而断了我见，因此祂把我执和我所的执著降低乃至断除了！为什么能这样？因为意识了知自己虚妄了！

意识知道自己虚妄以后，不再对自我、我所产生贪爱的执著，或者减低了自我的执著，祂已经转依于真实法如来藏了。而如来藏实相心，祂在三界一切法中并无所得，也是从来无所失的。不论这一世身为高官或者身为卑贱的有情，从意识相应的事相上来看，似乎是有所得、也似乎是有所失的；但是若从万法实际的如来藏自身看来，其实是从来都无所得，从来也无所失；既然如此，意识觉知心现观如是无所得、无所失的境界以后，又现观意识心自己有所得或有所失的种种法，都是无常故空，没有常存的自性，最后都归于无常空，仍然是无所得也无所失；意识心由这二种现观的缘故，从此不再看重世间法的所得或所失，因此能够转依于如来藏的清净自性，从此以后息灭贪、瞋、痴，不再于世间法生起严重的执著；从此以后可以随顺于世间法，但是不会像二乘圣人一样死后入灭，并且开始世世精进的利乐众生，尽未来际而无止息。菩萨这种智慧现观，是双具“理随缘”以及“事随缘”的，可是不会改变他精进修行和利乐众生的行为与心态。这就是大乘佛法的基本修证。

第二节 理随缘

关于理随缘，我们把它归纳为五类，分为五目来说明：

第一目 随众生心之缘

这个理随缘又分为二个部分来说：第一部分是说实相心如来藏，祂会随众生之缘而运作。这是说，如来藏这个实相心，祂永远会随顺众生心行的因缘来运作，这也就是《维摩诘经》所说“知是菩提，了众生心行故”的意思啦！那么众生在世间，由意识与意根在运作，总是会有所欲，也会有所厌恶；然而如来藏这个实相心，祂都能随顺众生意识、意根的心想而运作，从来不会自己决定要作或不作，所以祂是随缘的，不会自作主张。假使如来藏不是随缘的恒顺众生，而是自己会有所主张的，那么所有的有情在人间都将无法生活。想想看，我们觉知心以及作主的意根，时常有喜怒哀乐，也会喜欢、也会厌恶，所以会做许多的决定：决定要继续享受、或决定要赶快远离；可是如果你的如来藏祂也跟你一样有喜怒哀乐，也会做种种思量决定，那么每一个人都将会成为精神病患，成为双重人格者。所以真实心是恒时随缘、随顺众生的，就像普贤十大愿王讲的恒顺众生一般；祂自己从来都没有意见，永远随顺众生的心想而运行，这叫作了众生心行。众生心在想什么？想要什么？祂都知道，众生想瞒也瞒不过祂的。

这个了众生心行，不是证悟之前的佛弟子们所能了知的，所以悟前就无法真的证解般若了！只有证悟如来藏以后才能生起真正的般若智慧，因此证悟如来藏就显得非常重要了！“了众生心行”是很多人在《维摩诘经》中曾经读过的，不过，一般法师都会解释说：“如果你把觉知心修行到很清净以后，众生在想什么，你就会知道了。”那就叫作依文解义啊！可就免不了三世佛怨哪！也就是说，这样的解释是误导了学佛人；你们学佛人都是未来佛，未来佛被误导了，后来也知道是被误导了，难道心中不怨吗？（大众答道：会怨！）当然会怨。所以才说“依文解义，三世佛怨”哪！但“了众生心行”其实不是他们讲的那种意思，而是说如来藏于一切随缘之中，却能了知你意识与意根在想什么？你决定要做什么？祂完全了知，你绝对无法欺骗祂，这才叫作“了众生心行”。所以，“了众生心行”所说的“众生”，是指自己五阴中的觉知心众生，不是指别人那个众生啦！所以对“知是菩提，了众生心行”的“知、了”的定义，得要稍微了解，否则就会误解佛法了！既然能了众生心行，这个菩提心是有知的，当然是有知有觉而不是无知无觉的纯属名言施设。可是这个知是第八识菩提心的知，所讲的知并不是六尘中的见闻觉知的知，而是指祂能了知你的心行，了知你觉知心与意根在想什么事情？决定要做什么？但完全不是六尘中的知觉。

可是这个知觉，毕竟不是一般人所能了解的，得要证得如来藏之后才能现前观察、现前领受祂的这个知觉，所以说祂的知觉性极为微细而完全不在六尘中运作，因此，真实唯识门中就把专在六尘外起知觉的祂，定名为细心。这个细心是说第八识，祂的知觉性是极微细而专在六尘外运作的；一般人及错悟者所说的细心，则是意识觉知心，都是在六尘中有知有觉的第六识；所以这二心是完全不同的两个心，不可以混为一谭。因为祂是知觉上极细的第八识心，所以证知祂的这个知觉以后，就有了般若实相智慧，就是证得本觉智的菩萨；祂的这个知觉有很大的功德，无边广大；但是众生每日受用而无所知，因此禅宗就有一句很有名的话说：“日用而不知。”

这个日用而不知，一般众生都不能了解；乃至学禅十几年之后成为老参了，仍然不能真的了解，所以就有一个古时很有名的禅宗公案，就是玄沙师备禅师的公案。有一天，有个当官的人去拜访，接待就坐之后，他问玄沙禅师：“如何是日用而不知？”玄沙禅师随口就说：“吃果子吧！”就把果子端给他，他就拿了个枣子吃啰！可是他吃果子时一直在想：“为什么我在吃果子的时间这么长，禅师都没有为我回答？”好不容易三口并两口把果子吃完了，玄沙还是没有回答，他就赶快再问：“禅师啊！如何是日用而不知？”那玄沙禅师就说：“这就是日用而不知！”玄沙禅师慢条斯理、漫不经心的回答完了！可是他还是只能继续保持原来的迷惑，终究不能了知。这公案似乎很深，可是这个看来很深的公案，对于在座某些从台北讲堂赶来参与这个法会的已明心者来讲，其实就讲得太分明了！怎么会不知呢？可是，毕竟能知道众生的如来藏在什么处日用，也知道众生始终不知这个日用的人，毕竟永远都是少数人——智者永远都是少数人。