谁是真正的造物主？

[学佛释疑] 发表时间： 2017-11-23 16:28 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

一神教的信徒认为，整个宇宙一切的东西，包括我们的身体都是由上帝创造的，所以上帝叫作“创世主”。这个说法的根据就在《旧约圣经》的〈创世纪篇〉（英文叫作Genesis），里面纪录着一神教的上帝如何创造了这个世界。
       〈创世纪〉中这样说：起初，天主创造了天、地，大地还是混沌空虚，深渊上还是一团黑暗，天主的神在水面上运行。天主说“有光”，就有了光；天主见光很好，就将光与黑暗分开，称光为“昼”，称黑暗为“夜”；过了晚上，过了早晨，这是第一天过去了。天主说：“天下的水应当聚在一处，使旱地出现吧！”事情就这样子成了，称旱地为“陆地”，称水汇合处为“海洋”。天主说：“地上要生出青草、结种子的蔬菜，以及各种结果子的树木，在地上的果子里面，都还要含有种子。”事就这样成了！“地上要生出各种的生物”，也就是各种的牲畜、爬虫、野兽。天主按照自己的肖像创造了人，造了一男一女；接下来世界就这样一样一样的成就了！
       当然，这一段神话故事充满了矛盾。比方说，上帝创造了不完美、道德有瑕疵的人类，然后却去要求说，这个不完美的人，要做出完美的事情。这件事情的一开始就有问题，它犯了一个逻辑上根本的错误，好像说“上帝创造人类，就是要人类去犯罪”？所以自古以来，许多有智慧的人都对这一段故事无法采信。现在学术界的考古研究，都同意了一神教的起源受到了古波斯与印度文化的影响；在“水徒本”的《圣经》里面，甚至直接说耶稣年轻的时候，跟着商队去了伊朗和印度，所以许多人认为一神教受到印度文化的影响非常的深远。
       在印度的文化传统中，一切的文明来源是《吠陀经》。《吠陀经》中最古老的一部叫作《梨俱吠陀》，里面提到了宇宙的起源，也是认为“有一个造物主，它创造了这个世界”。例如，在〈造一切者赞歌〉里面说到：“眼睛之父，心意决定；生产原水，创设此二。古老边界，划定之时，上天下地，从此广延。”又说到：“在天之外，在地之外，诸天之外，非天之外，是何胎藏？水先承受。复有万神，予中显现，即此胎藏，水先承受；诸天神众，于此聚会。”
       在吠陀思想认为说：实际上有一个万能的创世主（Visvakarma），水元素是这个世界上构成最初的物质。这一点倒是跟〈创世纪〉里面说到的“这个天主的神在水面上运行”，两者可以说是异曲同工。《吠陀经》认为，在宇宙形成之前，是一个“物质性的胚胎”，孕育在水中；怀胎期结束了，胚胎成熟，从这个“原水”的母体里面，就出生了“宇宙”这个胎儿；然后，变出了“天空、地面、空间”的这个三界，世界中各种森罗万象，就这样子形成了。再接下来，物质的部分完成了，就要处理“心灵意识”的部分。造物者的意识，它是不同于众生的意识的，造物者是宇宙遍在的意识，无生无灭；而众生的意识则是有生有灭。这个造物主虽然造作了世界上一切的物质与有情，但是自己却是无生的，无生那自然就无灭；也因为它自己的本质是无生的，所以才有能力出生一切。所以《吠陀经》中说道：“无生脐上，安坐唯一；一切有情，亦住其内；尔等不知，彼造群生，另有一物，有异于汝；口唱圣歌，蔽于迷雾，言无真实，玩乐游荡。”
       学术界一般认为：绝大部分的印度哲学，对于世界起源——造物主的思想，都是脱胎自《吠陀经》。《吠陀经》里面这个造物主，它的特点除了“无生”之外，还有“唯一”。它无生，所以无灭；它唯一，所以“不二”。然而，众生却不知道这个道理，众生被愚昧的迷雾所蒙蔽，不知道众生意识与造物主意识的差别。所以众生言无真实、好于戏论，会狂妄的说自己是“神”，自己是“造物主”，然后自欺欺人。也就是说，印度哲学中，对于创世造物主的描述，它更加的清楚明白，而趋向于系统的哲学化。以上所说的，就是一般人所知有关造物主的定义。
       佛教是怎么看待“造物主”这个问题呢？也就是宇宙的起源是什么呢？我们就得来看看，什么是世界，什么是宇宙。佛教中说到：“有情众生流转轮回于三界。”所以，所谓的宇宙就是三界，也就是欲界、色界、无色界。
       欲界的众生重欲，以欲而养性命。例如说欲界的众生，有食欲、淫欲、睡眠欲等等，所以叫作欲界。欲界里面包括了地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、六欲天。譬如在人间之上，有着四大天王与忉利天，护持着人间的众生；忉利天主叫作释提桓因，也就是民间说的玉皇上帝；忉利天主他的四个方向，各有八位大帝，帮助玉皇上帝处理这些事务。所以各位可以发现，民间有各种各样的大帝正神，可是他们的总数不会超过三十二位。忉利天之上还有夜摩天、化乐天、他化自在天。一般人所谓的“魔王”，就是他化自在天的天主；魔王他修习福德与禅定，但是欲界爱无法断除，主要是由于眷属欲太重，所以就住在这个地方。
       再往上，色界位于欲界的上方，这是必须要是离开了欲界五欲的众生才能居住的地方。色界的众生虽然离开了欲界粗重的五欲，不染着于秽恶的欲界色法，但仍然被清净微细的色法所系缚；他们已经没有男女欲了，所以色界的众生是没有男女之别的。他们以禅悦为食物，用心意沟通当作语言；他们所需要的物质，会依着他们的福报而自己出生，依禅定力而出生；例如他们的衣服，就是自然而至，也就是自然就出现了。色界是证得禅定的人才能住的地方。
       现在佛教界一般的人，都误会禅定了。真正的禅定，只有初禅以上才能叫作禅定；所以，如果是凡夫所修的欲界定、未到地定，都还不算是禅定，所以才叫作“未到”定嘛！必须要证得初禅以后，才有能力离开欲界，才算是真正的禅定。所以，大部分的人都弄错了，以为自己努力的远离世间法，让自己一念不生，就说这样叫证得禅定，这是错误的！其实这样子做，再怎么努力，也无法得入初禅；因为入初禅，除了要有定力之外，还需要有色界的福德，最重要的是要伏除欲界的贪爱。所以，现在很多人修禅定，方向弄错了！被错误的善知识误导了！所以只想说要找一个清净的地方，什么也不管，就只是努力的坐禅，让自己一念不生，其实这样子做的结果，初禅永不现前。就好像说我们要从台北去高雄，结果却一直让自己往北，向北的方向跑，那当然永远到达不了目的地。
       所以，在色界天里面，从证得初禅到四禅的人，都住在这里。在这边，初禅、二禅、三禅各有三天，第四禅有八天，所以总共是十七天。其中只有初禅的这三天，由于跟欲界比较接近，所以它和我们欲界比较有关。初禅三天的领袖是“大梵天王”，有的时候，他以四张脸四面像呈现，所以又叫作“四面大梵天”。现在很多人也弄错了，把他叫作“四面佛”，这是不对的。在《阿含经》里面说到，有时四面大梵天王会下降到忉利天，与忉利天主一起谈论佛法，这就代表了他们都是佛教的大护法神。
       从色界天再上去，就进入了无色界。无色界它连色法都没有了，纯粹是禅定——心的境界，包括了识无边、空无边、无所有处、非想非非想处。
       众生，包括了你、我，我们无始以来就在这样的三界当中轮回。我们都曾经上升到色界、无色界，也曾经做过三恶道的众生；其实在三界当中没有一个地方，是我们不曾去过的地方。但是今天我们还是继续在这个地方轮回，就代表了三界当中的每一个地方都不是解脱之处，这就叫作“三界轮回”。
       我们再回到问题上来，这样的三界，到底是谁创造出来的呢？在《优婆塞戒经》里面，佛说：“若有风云为持大水，阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处，乃至他化自在天处，悉因众生十业道故。”（《优婆塞戒经》卷六）意思是说：我们看看这个世界，风生云起然后降下大雨，在风雨之中执持着大量的水分，可是这些事情是怎么来的呢？又好像这样的大地、山河，乃至于饿鬼道、畜生道、地狱之处、阿修罗宫殿、四天王天，一直到他化自在天等等，都是因为有情众生所造作的各种善恶业而造成的。众生造业从来没有停下来的时候，所以器世间自然而然就会一直不停的变化。
       所以佛陀不是造物主，真正的造物主也不是上帝；真正的造物主，是所有众生的善恶业行。例如，因为有此处众生的共同业报，所以显现出地球现在种种的相貌；乃至于更大——太阳系、银河系，都是由跟这地方有缘的众生，大家的共业所成就的。
       听到这里，我们可能会想到，所谓的业它本身是没有自性的啊！并没有一个实有的法叫作业。那业是什么东西呢？业又叫作业种。众生造作一切善恶业行之后，这个种子就会由每位众生他本来具有的“种子识”，把它收藏起来，这就叫作“因”；未来遇到适当的“缘”，就会显现出“果”，因缘果报就是这样成立了。
       再从另一个角度看。大家都知道，这个世界所有的物质都是由分子、原子所组成的，如果把它再分得更细，还有什么电子、质子等等。在佛经中说到，构成这个世界共同的、最细微的物质叫作“四大”，也就是地、水、火、风，又叫作四大极微，所有的东西都是由四大极微所构成的。
       《楞伽经详解》里面有说到：“有情身中四大元素的自身，以及创造色身的自心如来所含藏的大种性自性等等，都是依着自心如来而具有常住不坏之性；四大、大种性自性等等，它不在异与不异的二边之中。”就是说四大的本身是没有自性的，四大极微的和合与生灭，是依着众生自心如来藏所生灭和合的。
       这个自心如来——如来藏的心法，到底是什么东西呢？衪只是一种无法证实的哲学吗？当然不是！佛法中所有的法，都是可以一一亲证的！这个如来藏，也就是我们的第八识，又叫作阿赖耶识，在佛法中得要有善知识来教授、引导，我们才有机会亲证。亲证了实相之后，还得继续跟从大善知识，熏习地上菩萨种智正理，才能够对这一个如来藏，能够穷究其理。如果说对于如来藏中一切种子了知的，那只有佛陀了！
阿弥陀佛！

------《三乘菩提之学佛释疑一》 <第041集佛陀是创世主吗？> 正伟老师

本文标签：造物主(8)三界(19)业(28)四大(16)创世主(2) 本文关键字：造物主,创世主,三界,业,四大

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