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第二章 第二节 《中部经典》

[意识虚妄经教汇编]  发表时间: 2018-07-30 09:59 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
【如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?受、想、心、触、作意,是谓名;四大及四大所造色,是谓色;如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集,而有名色之集;因有识之灭,而有名色之灭。其八支圣道者,是达名色灭之道也,即正见……乃至……正定。】《中部经典一》
【(舍利弗曰:)“然!有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?诸贤!此等有六识聚:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集,而有识之集;因行之灭,而有识之灭。其八支圣道者,是达识灭之道,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。”】《中部经典一》
【诸贤,缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依眼而识于色,即生起迷执之想分。诸贤!缘耳于声而耳识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依耳识于声即生起迷执之想分。诸贤!缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想分。诸贤!缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸贤!缘身于触而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤!缘意于法而意识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘,人于过去、未来、现在,依意识于法即生起迷执之想分。诸贤!若眼有、色有、眼识有之时,知实有触之施设。有触之施设时,知实有受之施设。有受之施设时,知实有想之施设。有想之施设时,知实有觉知之施设。有觉知之施设时,知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳有、声有、耳识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻有、香有、鼻识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌有、味有、舌识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身有、所触有、身识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意有、法有、意识有之时,知实有触之施设。触之施设有之时,知实有受之施设。受之施设有之时,知实有想之施设。想之施设有之时,知实有觉知之施设。觉知之施设有之时,知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若眼非有、色非有、眼识非有之时,知非实有触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳非有、声非有、耳识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻非有、香非有、鼻识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌非有、味非有、舌识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身非有、所触非有、身识非有时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意非有、法非有、意识非有时,知非实有触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执想分之施设。】《中部经典一》
【(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?乐否?”(比丘曰:)“苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予之所有,此是予,此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?受是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”
(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“是无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“是苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“是无常!世尊!”(世尊曰:)“无常者,是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“是苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”
(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“是无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“是苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”】《中部经典一》
【“诸贤!若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者,彼应如次知之:‘予此耳触生,即苦受生,由其缘生,而非无缘,是何缘乎?是缘于触。’彼次应知‘触是无常,’知‘受是无常,’知‘想是无常,’知‘行是无常,’知‘识是无常。’依于彼界而心满足、清净、静止、安定。”】《中部经典一》P259L6-P259L9【“即:‘诸比丘!色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘!色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。’”】《中部经典一》
【(诸比丘曰:)“世尊!无是事也。世尊!世尊实以种种部门,对我等说因缘生之识。世尊常曰‘除缘,识即不生。’”(世尊曰:)“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等从予知如是说法也。诸比丘!予实对汝等以种种部门解说因缘生识,‘缺除因缘,识即不生。’”】《中部经典一》
【诸比丘!无论任何,缘其缘而识生,即依其(缘)而识生。如眼缘于色而识生,即名为眼识。耳缘于声而识生,即名为耳识。鼻缘于香而识生,即名为鼻识。舌缘于味而识生,即名为舌识。身缘于所触而识生,即名为身识。意缘于法而识生,即名为意识。】《中部经典一》P349L9-P349L12【诸比丘!如是依何缘而识生,即依何缘而得名。缘眼于色而识生,即名为眼识。缘耳于声而识生,即名为耳识。缘鼻于香而识生,即名为鼻识。缘舌于味而识生,即名为舌识。缘身于所触而识生,即名为身识。缘意于法而识生,即名为意识。】《中部经典一》
【“圣尼!云何为无自身常住见耶?”----“居士毘舍佉!多闻圣弟子,尊重圣者,知圣者之法,善调御于圣者之法。尊重善士,知善士之法,善调御于善士之法。然而,不观色即是我,不观我即是色者,不观色于我中,不观我于色中,不观受即是我,不观我即是受者,不观受于我中,不观我于受中,不观想即是我,不观我即是想者,不观想于我中,不观我于想中,不观行即是我,不观我即是行者,不观行于我中,不观我于行中,不观识即是我,不观我即是识者,不观识于我中,不观我于识中。居士毘舍佉!如是则无自身之常住见也。”】《中部经典二》
【于是,为之说诸佛所称扬法说,即:苦、集、灭、道也。如是,恰如能受染料之清净无垢衣;如是,居士优波离即于其座,远尘离垢,生起法眼,即:“凡由缘生起法,彼一切亦由缘离散而归于灭法也。”】《中部经典二》P127L3-P127L5【(世尊曰:)“婆蹉!所谓见之谬误者,其为如来所除却也。婆蹉!以如来实有此见:‘如色、如色之集、如色之灭;如受、如受之集、如受之灭;如想、如想之集、如想之灭;如行、如行之集、如行之灭;如识、如识之集、如识之灭也。’是故,予说:‘如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等,为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。’”】《中部经典二》
【“然则,世尊!云何有身见耶?”“比丘!此处有无闻之凡夫,不认诸圣,不熟圣法,于圣法不能练达,不认诸善士,不熟诸善士之法,对诸善士之法不能练达----认色即我,又认我为色有,又认于我之中有色,又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至……识即我,又认我为识有,又认我中有识,又认识中有我,比丘!如是即有身见。”】《中部经典三》
【“然则,世尊!云何为无有身见耶?”“比丘!此处有多闻之圣弟子,认诸圣,熟圣法,对圣法善练达。认诸善士,熟诸善士之法,对诸善士之法善练达----不认色即我,又不认我为色有,又不认我中有色,又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我,又不认我为识有,又不认我中有识,又不认识中有我。比丘!如是即无有身见。”】《中部经典三》
【“世尊!云何为对色之味,云何为患,云何为出离耶?云何为对受……云何为对想……云何为对行……云何为对识之味,云何为患,云何为出离耶?”“比丘!以彼色为缘,生喜与乐,此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法,此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除,此即对色之出离。比丘!以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘,生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法,此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲,此即对识之出离。”】《中部经典三》
【“汝诸比丘!如何如是思惟:受……乃至……想……乃至……识、为常耶?为无常耶?”“世尊!为无常。”“若然,无常者,是苦耶?是乐耶?”“世尊!实是苦。”“若然!彼为无常,是苦,是变易法者,对彼应得善认识之耶?‘彼为我,我为彼,彼为我之我’耶?”“世尊!非如是。”“是故,汝诸比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已,汝诸比丘!有闻之圣弟子,于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪,离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽,梵行圆满,应作已作,再不生来此处。’”如是世尊语已,彼诸比丘对世尊之所说,欢喜、随喜而予奉行。又,说此记别之说时,六十诸比丘无取著,心由诸漏得解脱。】《中部经典三》
【“‘友!眼、色、眼识及于眼识所识之诸法,欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠,以尽此等,离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!于耳、声、耳识……友!于鼻、香、鼻识……友!于舌、味、舌识……友!于身、所触、身识……友!于意、法、意识,及意识所识之诸法,欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠,以尽此等,离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!如是知,如是见,于此等六内外处无取,由诸漏我心解脱。’”】《中部经典四》
【“有此等五取蕴。于此等中,比丘无不观生与灭住:如是为色,如是为色之集,如是为色之灭。如是为受,如是为受之集,如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集,如是为识之灭。’彼,关于此等之取蕴,观生与灭而住者,凡于五取蕴,其断‘有我’及慢。如是之时,阿难!彼比丘如是知:‘凡我对五取蕴(有我)与慢,我尽断之。’”】《中部经典四》
【“‘我不执受眼,且于我,眼为所依之识亦不存在。’长者!汝实应如是学。是故,长者!汝不能不如是学:‘我不应执耳。又于我,耳为所依之识亦不存在。’长者!汝实应如是学。是故……鼻……学。是故……舌……学。是故……身……学。是故……意……学。是故……色……学。是故……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我,法为所依之识亦不存在。’”】《中部经典四》
【“是故,长者!汝应如是学:‘我不执受眼识。又于我,眼识为所依之识亦不存在。’长者!汝实应如是学:‘我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我,意识为所依之识,亦不存在。’长者!汝实应如是学。”】《中部经典四》
【(尊者阐陀曰:)“友舍利弗!于眼与眼识,及眼识所识之诸法,见灭、证知灭已,而于眼与眼识,及眼识所识之诸法,当观察:‘彼非我所有,我非彼,彼非予之我。’友舍利弗!耳与耳识……友舍利弗!鼻与鼻识……友舍利弗!舌与舌识……友舍利弗!身与身识……友舍利弗!于意与意识,及意所识之诸法,见灭,证知灭已,而于意与意识,及意识所识之诸法,当观察:‘彼非我所有,彼非我,彼非予之我。’”如是言已,尊者大周那,如是告尊者阐陀曰:“是故,友阐陀!彼世尊如是之教说,平常应不得令作意:‘于有依即有动摇,无依即无动摇,无动摇者有轻安,有轻安者无意向,无意向者即无来去,无来去者即无生死,无生死者即无此世,亦无他世,于此中间亦无两者,此即苦尽矣。’”】《中部经典四》
【(尊者曰:)“诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是苦。”(尊者曰:)“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?‘彼是我所有,我是彼,彼是予之我。’”(诸比丘尼曰:)“尊者!彼实不然。”(尊者曰:)“诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“鼻识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“舌识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)尊者!是无常。”(尊者曰:)“身识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“意识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是苦。”(尊者曰:)“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?‘彼是我所有,我是彼,彼是予之我。’”“尊者!彼实不然。”(尊者曰:)“彼如何之因?”(诸比丘尼曰:)“尊者!我等即以如实正慧善见之。‘如是,此等之六识身是无常。’”】《中部经典四》
【“然,如是言:‘应知六识身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言:‘应知六识身。’彼乃依此而言。此为第三之六。”
“然,如是言:‘应知六触身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生,三之和合而有触。依耳与声而耳识生,三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生,三之和合而有触。依舌与味而舌识生,三之和合而有触。依身与触而身识生,三之和合而有触。依意与法而意识生,三之和合而有触。如是所言:‘应知六触身。’彼乃缘此而言。此为第四之六。”
“然,如是言:‘应知六受身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生,三之和合而有触,依触而有受。依耳与声而耳识生,依鼻与香而鼻识生,依舌与味而舌识生,依身与触而身识生,依意与法而意识生,三之和合而有触,依触而有受。如是所言:‘应知六受身。’彼乃缘此而言。此为第五之六。”
“然,如是言:‘应知六爱身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生,三之和合而有触,依触而有受,依受而有爱。依耳与声而耳识生,依鼻与香而鼻识生,依舌与味而舌识生,依身与触而身识生,依意与法而意识生,三之和合而有触,依触而有受,依受而有爱。如是所言:‘应知六爱身。’彼乃依此而言。此为第六之六。”】《中部经典四》
【“若人言:‘眼识是我。’如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言:‘眼识是我。’如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。若人言:‘眼触是我。’如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言:‘眼触是我。’如是,眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。若人言:‘受是我。’如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言:‘受是我。’如是,眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。若人言:‘爱是我。’如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言:‘爱是我。’如是,眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。若人言:‘耳是我。’言:‘鼻是我。’言:‘舌是我。’言:‘身是我。’言:‘意是我。’如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可,若人言:‘意是我。’如是,意则非我。若人言:‘法是我。’如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言:‘法是我。’如是,意乃非我、法即非我。若人言:‘意识是我。’如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言:‘意识是我。’如是,意乃非我、法乃非我、意识即非我。若人言:‘意触是我。’如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是,意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。若人言:‘受是我。’如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言:‘受是我。’如是,意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。若人言:‘爱是我。’如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言:‘爱是我。’如是,意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。诸比丘!如是又有导身(见)之集道:即以观眼是‘我所有,我是彼,彼是予之我。’以观色是‘我所有……’以观眼识是‘我所有……’以观眼触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……’以观耳……鼻……舌……身……意是‘我所有……’以观诸法是‘我所有……’以观意识是‘我所有……’以观意触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……之我也。’诸比丘!如是又有导身(见)之灭道:即观眼是‘非我所有,我非彼,彼非予之我。’观色是‘非我所有……’观眼识‘非我所有……’观眼触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’观耳……鼻……舌……身……意‘非我所有……’观法‘非我所有……’观意识‘非我所有……’观意触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’诸比丘!缘眼与色而眼识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触,欢喜、赞说、系著而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触,即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触,不如实知其受之集(因)、没、味、过患与舍离,于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实不断由乐受之贪随眠,不舍离由苦受之瞋恚随眠,不破害由不苦不乐受之无明随眠,不断无明,不令明生,于现法之中不应成为有苦之边者,即无如是之道理。诸比丘!缘耳与声而耳识生……诸比丘!缘鼻与香而鼻识生……诸比丘!缘意与法而意识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触,而欢喜、赞说、系著而住,于彼随增贪随眠。由苦受之所触,而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄,于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触,不如实知其受之集、没、味、过患、舍离,于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠,依不苦不乐受而不破害无明随眠,不断无明,不令明生,于现法之中,不应成为有苦之边者,即无如是之道理。诸比丘!缘眼与色而眼识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触,不欢喜、不赞说、不系著而住,于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄,于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触,如实知其受之集、没、味、过患、舍离,于彼不随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而断贪随眠,依苦受而舍离瞋恚随眠,依不苦不乐受而破害无明随眠,断无明而令明生,于现法之中,成为有苦之边者,即无有如是之道理。”“诸比丘!缘耳与声而耳识生,诸比丘!缘鼻与香而鼻识生,诸比丘!缘舌与味而舌识生,诸比丘!缘身与触而身识生,诸比丘!缘意与法而意识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说,不系著而住,于彼不随增贪随眠……成为(有)苦之边者,应有如是之道理。诸比丘!如是见,有闻之圣弟子乃厌眼,厌诸色,厌眼识,厌眼触,厌受,厌爱。厌耳,厌声,厌鼻,厌香,厌舌,厌味,厌身,厌触。厌意,厌诸法,厌意识,厌意触,厌受,厌爱。厌已而离欲,离欲故解脱,解脱故有‘解脱’智。而证知生已尽,梵行已立,所作已办,更不来于此世。”世尊如是说,欢喜之彼等诸比丘,随喜世尊之所说。如是说时,六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。】《中部经典四》
本文标签:名色(2)迷执(1)施设(1) 本文关键字:名色,迷执,施设,
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自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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