正伟老师 主讲
各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
在上一集的课程当中，我们说到以禅宗修行的法门，是不是证悟了以后就没有事情了呢？当然不是。因为大乘的明心证悟，不过是菩萨的七住位，后面还有许多的位阶，等待这位菩萨一一去亲证。禅门之内的证悟，实际上修证的顺序有三个层次，依照个人程度的不同，悟有深浅、智有广狭，所以禅宗就设有三关：破初参是明心证悟，过重关是眼见佛性，破牢关成为慧解脱证尽智。
先说破初参。菩萨在六住位中，已经断身见我见，能够现前地观察到能取与所取皆是空、无常、非身、无我，所以可以印持肯定，并且随顺于二取皆空；可是这样子，仍然只是菩萨的六住位，对于如来藏的般若正观犹未现在前。直到依善知识的指导，不断地参究之后，历经了大乘见道前的四个加行位——暖、顶、忍、世第一法；最后终于在佛菩萨的安排之下，触证到了自心的真如，也就是第八识阿赖耶识，进入了大乘“真见道位”，能够亲自领受真如之有与空，双具二边；这个时候才知道什么叫作真正的中道，般若正观方才现前，发起了真般若中道的智慧，而不再是之前的相似般若。到此就进入了菩萨的七住位不退，这就是禅宗的破参明心。
菩萨破参的时候进入真见道位，亲自领受真如的体性，所以般若正观现前；虽然名为证悟，但自己现前发现对于戒定慧三学，仍有多分的不知不证。证悟之后不过只是菩萨七住，莫说对于佛地的境界不知不证，尚且未能了知初地菩萨证悟的般若道种智；所以证悟如来藏的人还要继续地进修，不是说破参之后就可以成就究竟佛地的。因此，《六祖坛经》里面所说“一悟便至佛地”，这是一个方便说，是指说证悟者可以经由所亲证的如来藏，进入“相似即佛”、“分证即佛”的阶位，还不是究竟的佛地；也可以说，证悟以后，知道自己所证的如来藏，祂的自性与佛的如来藏是同样的清净无染，两者并无差异。
明心之后，再由真见道位转入“相见道位”，还有初地之前的总相智、别相智要修习，内容非常的多而且复杂，层层相扣；最重要的是，还有无量的福德庄严等待着这一位菩萨去累积。所以依照禅宗祖师三关的施设，还有重关在等着他。由此可知，禅宗祖师设置三关的次第并不是虚设。
接下来，如来藏是体，佛性是用；如来藏是灯，佛性是光。证悟的菩萨，在已经见性的善知识指导之下，配合自己的定力具足，加上福德因缘都具足的时候，就有可能一念相应，能够眼见佛性，甚至能在山河大地上看到自己的佛性，所以世界如幻观瞬间成就，双具如来藏空与有的二边。就依照这样子，继续在三贤位上面进修，更容易迅速满足三贤位的修行。因为破参明心的人，或者是破参以后不求眼见佛性、直接进取牢关的人，他终究无法亲证眼见佛性的境界，所以他会依着如来藏本来常寂常净，而偏于空处、乐于寂静，内摄多、外缘少，住在“理一心”的境界，所以性好寂静涅槃；他虽然已经亲证了般若中观，可是仍然不能知道眼见佛性的境界，所以难以去领受未入地菩萨随顺佛性的境界，也因此难以发起广大心勇猛心。
再接下来，为什么牢关是设定在取证慧解脱尽智呢？初地的所修所证是无生法忍道种智，要修学这个并不是一件容易的事，因为能够指导我们入地的大善知识非常难值遇；更重要的是，自己的慧力、定力都差的很远；尤其重要的是，自己的福德资粮多未具足，心量不够广大雄猛。所以，向来初地难登，这一点自古皆然。禅宗祖师中已经证入“分证即佛”的这一种祖师，数目很少，屈指可数。他们有鉴于此，所以有三关的施设，不求初地无生法忍，先求解脱之果，能取证声闻的尽智，取证慧解脱的境界，所以有牢关的施设。过牢关的弟子，在解脱道上一般是都能断五下分结，具足了三果，至少成为“心解脱”堪称为圣果，有能力取证“上流处处般涅槃”，乃至于取证“中般涅槃”，而不再只是初果二果那样的预入圣流。所以，禅宗的三关真实不虚！我们不应当像那一些少智无福的凡夫，动不动就在那边喊说“一悟即至佛地”！
再来，我们来看看法相唯识的宗通。前面说到一切大乘的宗派都是以证悟明心为目的，我们也说到了其中的法相唯识宗，也就是 玄奘大师、窥基大师所传下的唯识种智，证境甚高，所以一般人难以了解；在 窥基大师之后，没有大菩萨来承接，就渐渐地衰败了。法相唯识宗的宗通者，他也是属于藉教通宗，也就是由上师以语言文字来直接说明，而能证得自心真如阿赖耶识。可是这个宗他们里面的宗通者，他不像是禅宗的证悟者只证得般若之总相、别相智，法相宗他是有可能令人通达三乘菩提，而且能令行者在悟后进入初地甚至是三地、六地。当然以上所说的前提，是指说像 玄奘、窥基这样的再来大菩萨，否则法相宗就不会两代就衰败了。到后来，宗门的密意就中断了，只剩下名相之学了。
举例说明。在《成唯识论》里面，开宗明义地说到什么是真实的唯识门，说到：“阿赖耶识业风所飘，遍依诸根，恒相续转。”（《成唯识论》卷四）这就是说，唯识宗的上师依照这一些教法敎导，直接明言那个遍十二处的自心藏识，可以令门下的弟子直接现证现解，来领受如来藏的体性；这就是依于敎门言说，令弟子直接悟入，也就是法相宗藉教悟宗的特殊之处。
可能有人会怀疑：“之前佛不是说宗门意旨是密意，不可以明说吗？那玄奘法师是不是违背了佛所交代的呢？”当然不是。玄奘法师一生说法，对于宗门如来藏皆采隐覆说，不令缘不熟者得闻，所以弟子尚且有躲在外墙下偷听的事情。唯识宗的这个师徒之间，他们可以明说宗门密意而不致于退失，那是因为有《成唯识论》、《显扬圣教论》等等诸经论，在在处处可以来证实阿赖耶识，证明阿赖耶识是非真非不真，证实阿赖耶识是真实法不是虚妄法，证实七转识、万法都是虚妄无我的，证实外道见皆是虚妄想……经由层层的说理，将诸法相摄归唯识——唯八识有，再将八识心王摄归阿赖耶识实有。所以，弟子虽然他经由教门的明说而通达了宗门意旨，也不会退失正见，不会堕回断常二见，得入般若中道。生起如来藏正观以后，上师会再指引弟子不执于这个真相识，因此能够进一步地远离法执，然后就由万法的三性而进入三无性，实证有余涅槃。但是这种教法的先决条件，还是得观察弟子的根器，同修们可以参考 玄奘和窥基两位大师的传记，就可以知道了。
接下来，我们说大乘通宗见道的岐路，也就是走岔了路，走到错误的路上去了。佛子要求证大乘见道，证悟真如如来藏，很容易就走错了，就走到了错误的方向。什么是错误的方向？什么又是正确的方向？佛在经中说：
【如彼恶兽多所伤杀，然诸外道亦复如是，养育增长世间恶见无知法智，而强分别执有执无，若一若多，我、我所论，所以者何？由不觉悟唯识性故。】（《大乘密严经》卷下）
佛说：【诸外道增长养育心中的恶见，而不知道佛法的智慧，这就好像是凶恶的野兽彼此会互相残害，这一些恶见也会伤害到自己；例如说像外道讲世界为一、世界为多，说我是实有，我、我所是实有等等这些说法；为什么外道们会有这一些恶见呢？就是因为他们不能觉悟“三界唯心、万法唯识”的道理。】
这一些外道的恶见，又可以把它分成常见与断见，佛在《楞伽经》里面说到：
【大慧！愚夫依七识身灭，起断见；不觉识藏故，起常见。自妄想故，不知本际；自妄想慧灭，故解脱。四住地、无明住地习气断故，一切过断。】（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）
佛说：【大慧啊！愚痴的凡夫们认为七转识妄识会灭，所以就生起了一切都会断灭、什么都不存在的断见；凡夫们他们不能察觉万法由本识生，所以会把五蕴法当中的某一个法，拿来当作是永远不灭的法，这就是常见。不论是断见还是常见，都是由于不明白本际如来藏，而自己所生起来虚妄的想法；如果能够把自己的妄想——常见断见灭除，就可以得到离三界的解脱。如果能更进一步地把四种住地烦恼以及无始无明的习气都断了的话，一切的过失就全部断除了。】也就是说，如果不知道本际如来藏的道理，那就会落入外道见中。外道见虽然很多，但是总归于常见跟断见这两类。佛说，这一些外道见都是因为不觉悟唯识性的缘故。
到这边我们可能会有异议，说：“那我不了解唯识之性，难道我就一定是外道吗？”或者说：“难道我修学解脱道，我不学唯识的道理，这样子也说我是外道吗？”是的！因为 世尊接着说，不觉悟唯识性的人，他是：“远离诸佛菩萨善友，违背解脱，动摇正慧，不能修治八支圣道，于彼三乘乃至一乘都无所证，由起执着不见圣谛。”（《大乘密严经》卷下）佛说：“不觉悟万法唯本识的人，那就一定会远离于诸佛菩萨善友，违背解脱道，正慧被动摇，甚至不能修学八正道；这样的人在三乘菩提之中，连一乘都没有办法实证；因为不信受唯识正理的人，就一定会对五蕴法起执着，而不能得见圣谛。”
所以各位看一看：严不严重！不是说今天我学净土念佛，我学二乘解脱道，就可以不用修学、不用信受唯识之理。佛已经明说了，如果一个人不觉悟、不信受唯识如来藏的正理，那这一个人一定无法在三乘菩提中有所实证，而且一定会起执着，不是落入常见就是落入断见。
常见，就是外道他执着五蕴十八界当中的某一个法是常住不坏的，我们最常看见到的就是他执取见闻觉知心是常住不坏的心，然后说这个意识心就是轮回的根本，是一切法的根源；执意识、意根是常不坏心，所以叫作常见外道。这种常见外道法到处都看得到，早在两千多年前，就已经渗入了佛门了。比方说，执着于空明而能觉知的心，无思惟妄想的灵知心，清清楚楚、明明白白、处处作主的心，无分别却能灵明了知的心，能专心课诵、专心做事的心，遍满虚空又能觉知的心，或者遍满虚空不能觉知的心，等等等等。然而，这一些心都是属于意识和意根的体性，它的本质都在五蕴的识蕴当中；把这一些东西认定是常住不坏的本心，那就属于常见，不是真正的佛法。可是今天这一些常见的邪法，已经普遍地渗入佛门之中；更糟糕的是，大多数的这一些大师们都接受、认定，所以跟随这一些大师学习的人，都成为常见的外道、佛门中的常见外道。
不能信受唯识真理，如果又不落入常见，那就一定落在断见之中。断见者在修行人当中很容易受到人家的恭敬，因为这个人好像已经深入观察十八界、深入研究佛法，他说一切万法皆空，建立了一套似是而非的理论。比方说，现前观察阴、处、界都是无常，没有恒常不坏的自性，然后就说：那这样三界就是无因而有，依靠着众缘就有了，如果缘散了，世界就坏灭了，所以一切归于断灭；所以一切的有情没有前世，也没有后世，死了之后就什么都没有了。另外一种更严重、像是吸血虫一样寄生在佛门里面的断见，前面我们已经说过了，这一些人认为，万法是依着各种缘而生，没有本际如来藏；法呢，才现便坏，没有实际，所以叫作依无因而生的缘起性空、性空唯名；然后说这就叫作一切法空，这就是般若中观；又因为自己无法现证第七识意根，所以把第七识跟第八识全部否定掉，说众生只有六个识：这就是佛门中的六识论外道。它的本质乃是断见的外道法，不是真正的佛法；可是它像一只特大号的吸血虫，寄生在佛门里面，吸取佛门的血液，已经两千多年了。这一些佛门中的六识论外道然后就说：“这一种无因的缘起性空，就是佛所说的空，就是般若诸经所说的空，就是龙树菩萨所说的空。”但是，我们前面一开始就引证给各位看，汉传的《阿含经》与南传的《阿含经》当中，佛早在一开始弘法的时候，就已经明说了：在五蕴有之外有一个本际，有入胎识，有第一因，涅槃实有。这样子大家前后贯通，就能够了解佛法的前后是连贯的，始终都是用一条线来连贯。哪一条线？真如如来藏。
在今天录影之前，我看到了一份佛教的报纸，上面有一个大师写的，说唐朝的时候古堤禅师，看到有人来请法，一律回答：“去吧！你没有佛性，你不必参禅了。”结果有一天仰山慧寂来了，古堤也对慧寂这样子讲：“去吧！你没有佛性，你不必参禅了。”慧寂这个时候就说：“是，我没有佛性，所以我来拜访你。”后来两个人互相印证，原来两位都是真正证悟的人，而且同样来自于马祖道一的法系。这位大法师就在报纸上解释，说这就是代表禅宗很重视师承，这个师门之间呢，大家都很讲究情义，所以如果有人学到了东西、学到了本领，就要懂得知恩图报。我看完这一篇社论之后，交给一位同修，同修看完之后就说：“还好我已经吃完饭了！“（注：否则会当场喷饭）这就是说，在现在到处都有人在说禅，可是绝大部分的都是讲着错误的常见或断见。
正觉同修会作这一系列节目的目的，也是为了把正确的知见导引给各位。至于常见、断见它们的内容各自有些什么细微的差异，我们就要等到下一次，由孙老师继续为各位介绍。
阿弥陀佛！
