正受菩萨戒之心得----觉际居士

[第132期] 发表时间： 2018-08-26 01:39 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

生与死的问题，从二十年前开始就一直困扰著我，如茧缠缚；直到一年前，我走进了正觉，开始有了改变。末学出生在二十世纪的七十年代，在东北的一座三线城市里长大，从小所接受的是辩证唯物主义和无神论的世界观、人生观。在我们这一代的观念里，儒释道当中，除了儒家之外，统统都是封建迷信、虚无缥缈的玄想。

二十岁时，在家里阅读哥哥的一本《名人格言》，看到书中这句话：“人，要经常想到死！”从那一天开始，我便真的经常想到生死的问题！想到我死了以后，科技会发展到何种程度？地球多久以后会毁灭？宇宙又会运行多久？太多太多的疑问，以及想要探知答案的事情，在我死后就永远没有机会知道答案了；真是悲伤至极，有时甚至会在暗地里埋怨自己的父母，为什么要把我生到这个世界上来！

偶尔我也会想：“人死了以后真的就是灰飞烟灭、成为虚无了吗？真的是像有些人说的没有下一世了吗？”由于对命运难以捉摸的不确定性产生了好奇，于是便对占卜预测产生了兴趣，而随著本地的易学老师学习探讨易学理论，想要探知自己的未来，甚至想改变自己的未来。直到有一天，偶然在网络上看到了一篇文章〈一个易学圈走出来的佛子对算命的看法〉给了我很大的启发。文章的作者对易学、八字等命理非常精通，可以准确地算出一个人一生的运势和流年，乃至流月中将发生的大事。但是，他却在帮人算命多年之后，越来越迷茫，他说：“周易预测，的确能认识事物的规律，但逃脱不了规律，改变不了规律，那么认识了又有何用呢？这方面有一本书的确太值得一看，那就是《了凡四训》，如果真有想改命的朋友，根源只有从那里做起……周易没有看到根源、业力，没有教人解脱的方法。”看了这篇文章，突然想起家中就有这样一本《修福积德造命法—了凡四训讲记》，末学通过了解袁了凡先生的生平，知道了原来“命运是可以改变的”；最重要的是，通过这本书的内容，我隐约知道了我所寻找多年的答案应该就在这门学科当中，这门科学就是——“佛法”！于是在一年半以前，末学开始了通过上网的方式来探求佛法的这条路。

我这个人有个习惯，就是不论学什么知识或技能，首先都要找到这一行里最好、最精通的老师。就这样，我看了许多“大师、法师、上师、堪布……”所写的文章，有教人打坐的、修禅定的、坐禅的、念佛求生净土的、人天善法的……各式各样的法门，但是我总是觉得，这些文章不是太浅俗而搔不到痒处，就是含糊其辞而不知所云，甚至有些根本就是毫无经典依据又不合逻辑道理的凭空想象；显然地，这些文章的作者肯定不是我所要找的“最好的老师”。后来索性就自我总结，只有念佛求生西方极乐世界这个净土法门比较保险，于是便开始老实念佛；但是问题又来了，我绝对不允许自己是在临命终之时，甚至寿终之后才知道自己是否能顺利往生净土，必须是在我还活著的时候就确定能够往生净土，我就是这样一个绝不含糊行事的人，而按照某位当代著名净土法师教的方法来修行，却无法让我有这样的把握，于是我又开始纠结著，继续寻找。

2015年11月8日，是我人生的重要时刻与转折点，那天中午，我去到单位旁的一个批发商场购物，在商场门口，看见一位大姊面前摆了张桌子，桌子上放了一些佛法书籍，其中有一本《无相念佛》，作者是平实居士，当时心想“居士写的书，估计没有太高的水平”，反正闲著没啥事，就拿起来翻了翻，这一翻可不得了！只看了几行，便被书中内容吸引，再也放不下了，书中说到：“而念佛人欲持名念佛至一心不乱，亦需功夫。若能以持名念佛及礼佛为方便，欲入大势至菩萨念佛圆通法门，并非难事；则往生极乐净土便有把握。亦可参究念佛：所谓不假方便，自得心开，非无可能。若以念佛圆通法门之初步功夫转而参禅，则无门之门自然现前，欲得悟明心性，亦有希望。即知禅与净土，密不可分。……”末学站在那里，全神贯注地看了好几页，这位大姊（就是后来接引末学进入正觉的师姊）在末学旁边说了很多，但末学专注著阅读，基本上没听见她说了些什么，因为这本书写得太好了！太吸引我了！这就是我想要修行的法门，这位平实导师就是我一直在寻找的那位——“最好的老师”！

就这样，我走进了正觉，开始吸吮正法的法乳，也渐渐发起了菩提心及菩萨大愿，正式受持三归依，从此听课、拜佛、读书……成了生活中最重要的事，开始了我全新的人生。菩萨戒者，诸佛之本源，行菩萨道之根基，更是菩萨誓愿上求佛道、下化众生的根本戒；在我学习正法半年之后，引领大家学习的师兄带来一个好消息：求受上品菩萨戒报名开始了！末学当下毫不犹豫，立刻报名求受这殊胜的千佛大戒，从那一刻起，就开始天天盼望受戒成为真正的菩萨。

终于盼到了出发的这一天，末学跟著一行29 人的受戒团队，来到了台湾，当晚住在台北著名的行人徒步区“西门町”旁的酒店。

第二天早上，在参观完国父纪念馆和101 大楼之后，下午3 点多，乘车前往正觉讲堂，一路上真是心怀忐忑，一直看著手机里的导航地图。终于快到了！远远看到那座楼上四个大字“正觉讲堂”，突然间心跳加速，鼻头发酸，眼眶湿润。到了讲堂楼下，又看见正觉义工菩萨们庄严、整齐地列队欢迎著我们，并与一队队前来受戒的戒子们相互合十行礼问好，霎时心中有一股漂泊多年，今天终于回到家的感触，眼泪再也无法控制地夺眶而出。

当晚正逢周二，是平实导师宣讲《佛藏经》课程的时间，导师高坐九楼第一讲堂的法座上宣讲，而我们这一团被安排在二楼听经，大家只能通过大荧幕的影音来闻熏开示，但平实导师的风范和我一直以来所想象的一样——亲切、慈祥、平和、朴实。只是通过荧幕听经闻法的我们，都羡煞坐在九楼的同修们因缘殊胜，也同时感叹自己福德不足，没能在第一讲堂亲承平实导师的法雨，不过这丝毫没有影响大家听法的心情，因为平实导师讲得实在是太好太胜妙了！

平实导师讲法生动有趣，字字珠玑；当天正是解说到《佛藏经》〈往古品〉，大意是说：过去无量无边不可思议阿僧祗劫前，有佛名大庄严如来，十号具足，佛寿六十八百万亿岁，大弟子众就有六十八百万亿之多，可是在彼佛示现灭度之后，正法住世却只有五百年就灭没了，主要原因是后世大多数弟子不解佛法真实义故，不净说法者众多，再加上那个世界的科技文明远远超过我们仅有百岁人寿者的想象，因此密意只要一泄露就一定很快散播出去了，这样一个情况下，正法无法继续弘传也就灭没了。

还有说到，诸佛如来之所以灭度后都留下碎身（骨）舍利，而不留肉身舍利，是因为碎身舍利可以广泛流布，能摄受及利益更多有情，有利于正法弘传。导师还劝勉大家要发愿，将来舍寿后要世世常在娑婆受生，继续护持正法救护众生，这是修集成佛所需的广大福德最快速的方法；在未来正法灭尽后，再与月光菩萨一起往生兜率陀天，亲承弥勒菩萨座下修学。然后再于弥勒世尊成佛之前下生人间，争取在龙华三会第一会中听闻弥勒佛说法而成为阿罗汉，这样在龙华三会之后的第二转法轮就有入地的可能。平实导师还鼓励我们精进修行，努力破邪显正，共同争取再把正法法脉延续一千年甚至两千年于不坠，之后如果衰退了就再来复兴一次。平实导师的一番话，也更增强了我世世常行菩萨道的坚定信心。

平实导师讲经时还提到他曾经的一个梦境：那是世尊刚刚示现入灭之时，那时平实导师伏在世尊前痛哭流涕，悲伤到不能自已，他用右手轻触世尊左脸颊，此时世尊睁开左眼看了他一下，然后眼睛便又慢慢合上，于是平实导师便哭得更伤心了，结果就这么哭醒了。平实导师接著又说：那时世尊身旁所有的弟子包括大阿罗汉们，全都伤心地痛哭流涕，甚至哭到闷绝躄地的程度；有人一定会觉得奇怪，这些大阿罗汉们不是都已经解脱生死了吗？为什么还会哭得这样伤心？平实导师告诉我们说：“这些阿罗汉其实都是菩萨，不是二乘人，多劫以来就一直跟随著释迦世尊，与世尊之间的感情是诸位所无法想象的，这种感情远远超越世间父子的感情太多太多倍了！”听到这里，末学忽然领悟到了《无相念佛》书中说“子若忆母，如母忆时”之“忆”，顿时会了无相忆佛念佛的心念法门！导师真是慈悲啊！藉由他梦到过去世的事，来为我们这些弟子指点迷津！

接下来三天，是由章正钧老师和范正雯老师为我们讲解菩萨戒戒相的课程。章正钧老师首先讲了一个故事来说明持守菩萨戒的重要。他说：“佛世时有一名梵志叫做都提，他在世时，大行布施，作大斋祠，但是却因此而生起了增上慢，在他身坏命终之后，因为增上慢的缘故堕畜生道，受生于下贱的狗身中。所以我们在行布施的同时，还必须要有持戒的智慧与功德，这样才能做到行善而不自放逸。”

《菩萨璎珞本业经》卷下：【佛子！受戒有三种受：一者、诸佛菩萨现在前受，得真实上品戒。】地上菩萨难值难遇，我们因为有累劫的善根福德，才能在这一世得遇地上菩萨—平实导师—亲自传授上品菩萨戒，这是多么殊胜难得的机缘呀！而且，菩萨戒又称千佛大戒，受持此戒有常得十方诸佛愍念守护、今世后世性戒福慧圆满等五种利益；菩萨戒不仅是此世“尽形寿”的受持，而且是一受永受“尽未来际”的受持，并且有受无舍，只要不犯重戒以及能如法忏悔灭罪，则生生世世都不会退失此上品戒戒体，真的是太殊胜了！

正钧老师为我们讲授十重戒，末学从中受益良多，其中有一些是我们在生活上很容易忽略的地方，例如观看斗牛而欢喜喝彩，这样的行为是属于赞叹杀、见作随喜，同样是违犯杀戒；还有逃漏税的行为就算是偷盗，犯了偷盗戒，而且是比一般偷盗的罪过更大，因为是偷全国人民共有的钱财；诸如此类的例证说明，让我们对十重戒有了更深入而清晰的了解，能够知所分际就不会轻易违犯。

范正雯老师为我们讲解了不敬师友戒、不食肉戒等四十八轻戒的戒相；在两位老师生动活泼的戒相讲解课程中，末学也同时思惟整理，并将自己的身口意行渐渐的往戒相上面靠拢，慢慢的，我发现烦恼减少了，心也逐渐变清净了！因此更加感恩世尊慈悲施设的这些戒相，这绝对是为了护念我们在佛道上的进程啊！

另外，为了让每位戒子在受戒前身口意能更加清净而堪受上品菩萨戒，老师们特别在这三天戒相课程中的休息、用餐时间，安排戒子们在受戒前能对众忏悔，让每一位需要忏悔过往重大罪过的戒子，把自己过去所犯过的罪业，依照十重戒相的根本、方便、成已三个条件来考量，并将所犯事项发生的时间、地点、相关人及经过等，先摘要填写在表单中，方便我们忏悔时能清楚叙述。会里为我们安排了许多位已受菩萨戒的义工菩萨，以四位为一组来倾听作证戒子在佛菩萨圣像前的发露忏悔。末学回想自己此生犯过的罪业，真是难以细数，悔恨交加，至诚于佛菩萨圣像前，当著义工菩萨的面儿，一一发露忏悔，当念到三称“自责我心，永不复作”的时候，想到我亏欠过的众生，禁不住地生起大惭愧而泣不成声。末学完成对众忏悔之后，看到同行的师兄、师姊们，几乎个个也都在发露忏悔所造恶业，他们也都善根流露而痛哭失声，末学也深深的为他们的忏悔功德而感到高兴与钦佩。每个忏悔时段都有30 多位义工菩萨来见证和倾听我们的忏悔，见证忏悔的这些义工菩萨们，看起来平均年龄都将近70 岁了，但是他们不厌其烦地一一耐心倾听，又一一告诉我们该怎样忏悔，满怀慈悲地解说，末学再一次为这些老菩萨们的无私付出而深受感动。

星期六下午1 点，我们终于迎来了期盼已久的传戒法会大典。当传戒师平实导师问到：“汝是菩萨否？”全场的戒子们都高声回答：“是菩萨！”是的，是菩萨！末学以前从来没有这样坚定过。以前末学经常诵读回向文，然而对于“世世常行菩萨道”这句偈，心中却总是怀疑我能作得到吗？但是此刻，我不再怀疑，有了导师您的慈悲护念与加持，有了勇猛精进的正觉菩萨们做伴侣，有了了义正法深植在我心中，我还怕什么？我当然是“甘愿作菩萨”！接著传戒和尚平实导师为大家传戒，我们先后正受“四不坏信戒”、“四弘誓愿戒”、“三聚净戒”，并发愿“从今日起，尽未来际，受持三种菩萨心地戒，永不毁犯弃舍，乃至成佛”！

诚心受戒后，平实导师为我们这些新戒菩萨一一亲手授予菩萨缦衣——我终于可以亲眼见到平实导师了！当平实导师即将走进我们这间讲堂的那一刻，我早已经泪眼模糊。导师啊！您知道吗？在拜读您的著作之前，我对不可知的未来是感到多么茫然无助，我寻找多年苦无觅处的人生答案，竟然就在恭读您著作的字里行间，霎时涌现了出来……太多太多的思绪，我无从细细表达，总之，从看到您进来再到您走出讲堂的这段时间里，我的目光没有离开过您，我甚至不舍得眨一下眼皮呀！

当我从您手中接过菩萨缦衣，您慈悲地说：“恭喜！”我大声的对您说：“愿与导师生死相随！”导师您也大声对我说：“好！”这个声音，到现在仍然萦绕在弟子的耳边，充满力量！

新戒子们接过缦衣之后，大家共同聆听平实导师的慈悲开示与劝勉，导师说：正觉的门风是——无我、无私、解脱、智慧。平实导师叮嘱我们要护持正法，荷担如来家业，因为如来曾经讲过，相似佛法会毁掉正法、淹没正法，所以一定要破邪显正，让正法彰显才能救护众生。平实导师还说，他将要在24 年后舍寿，然后投生在中国大陆，大家听到后，顿时对中国正法的复兴充满了信心而热烈鼓掌。

平实导师曾经在《宗通与说通》一书中提到：【如余往昔多世出家于印度，虽得明心，未能见性；复于九百余年前，于先师克勤大师座下破参，又见佛性。】因此，平实导师于正觉禅三道场特别安立供奉克勤圜悟大师圣像，也是为感念师恩的缘故，将此禅三道场称为“祖师堂”。导师还告诉我们克勤圜悟祖师即是世尊十大弟子之中智慧第一的舍利弗尊者，而每次举办精进禅三的时候他老人家也都会加持护佑著大家。

听到这里，末学更加佩服发大心行菩萨道的大菩萨们，不论是克勤圜悟祖师，还是我们敬爱的平实导师，他们能够不畏生死大苦，无惧隔阴之迷，一次又一次的回到五浊人间受生重新悟入诸法实相，继续护持宣扬世尊正法，这是需要多大的勇气与慈悲呀！

受戒之行圆满后，当末学乘坐的飞机从桃园机场升起，末学再一次地泪眼婆娑，俯瞰下面这佛法中国——宝岛台湾，心中真是难抑离愁，这里有我敬爱的平实导师，这里有我们正觉菩萨们一张张亲切的笑脸；平实导师那苍劲有力直入人心的法音，义工菩萨们以柔软的台湾口音一声声的“阿弥陀佛”，在在都让我不舍得离开！于是就在深心中发愿，回去后一定精进修行，努力培植福德，熏习正知见，破斥邪说，推广正法，再过几年我要回来参加精进禅三！

弟子往昔罪业深重，一直担心会有各种遮障而不能顺利正受菩萨戒，现在，这些担心与害怕都已经过去；我想，这一定是佛菩萨暗中慈悲的护念与加持，还有冤亲债主们的宽宏大量，弟子才能圆满受戒之行。弟子再次感恩诸佛菩萨，同时也把这次受戒的功德回向给我无始以来的父母师长、亲友眷属以及冤亲债主们，希望大家都能早日归命三宝，发菩提心，修学正法，同证菩提。

弟子觉际至诚发愿：尽未来际，跟随平实导师，护持正法，救护众生，摧邪显正；尽未来际，清净持戒，守护此上品菩萨戒戒体。生生世世不舍众生，生生世世不离佛道，生生世世护持正法，生生世世利乐有情。

南无本师释迦牟尼佛

南无大悲观世音菩萨摩诃萨

南无护法韦陀尊天菩萨摩诃萨

南无导师平实菩萨摩诃萨

南无正觉海会众菩萨

弟子觉际合十

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