各位菩萨， 阿弥陀佛！
在上一堂课我们说到，见闻觉知的心不是自性弥陀，现在要引用经文再来证明这一点。
在《维摩诘所说经》中有说：“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”（《维摩诘所说经》卷二）这里所说的“法”指的就是这个自性弥陀，指的就是诸法的实相，指的就是如来藏，那说祂是离见闻觉知的。倘若是在六尘中行种种见闻觉知的法的心行呢？那就是见闻觉知，就不是在求自性弥陀；因为自性弥陀祂是离见闻觉知的，祂不在六尘中分别，不在六尘中见闻觉知。从经文中我们就可以说，既然是这样子，怎么可以说能听能知的一念心就是真心呢？能听能知不就是见闻觉知吗？“若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法。”求法求的“法”就是要求开悟、求真心。所以说，这里面我们就可以清楚的知道，倘若有人主张，要能听能知能觉的心要保任，要让祂不要灭掉，那就是在求“非法”，在取“非法”，不是在“求法”。那“行见闻觉知，是则见闻觉知”，求的就是“非法”，因为不是在“求法”。所以这样已经非常清楚了，所以一定要去值遇、寻求善知识的勘验，不要随便的将见闻觉知的种种的细相当作是真心。否则的话，变成未悟言悟、未证言证，以妄心作真心，以妄觉作真觉，这一生不就是唐捐其功吗？这个是很可惜也很可怜的！
第三种说，“自性弥陀非看空无念之境界”。换句话说，就有人以“看空无念”的境界当作是开悟。有人专门修“看空”，他就让自己意识心住于自己施设一个空里面，去把祂看住，让自己意识心不起念，经过一段时间的练习，以为能看住空就是开悟。可是所看的那个“空”不是心，因为自性弥陀祂是心，《般若波罗蜜多心经》讲的就是这个实相心。所以要知道，自己意识心去施设一个“空”怎么会是心呢？所以，将意识心安住于这种无记中、不苦不乐中那其实是愚痴的，因为让自己在看住空不起念的时候那就是无记，在无记中意识所受的受就是不苦不乐受，不苦不乐受就是与愚痴相应。意识心不但不能因为这样子而生起智慧，反而落在愚昧中，那不是很冤枉吗？所以意识心千万不要让祂成为看空不起念，没有任何智慧生起，没有任何的观行，没有任何的思惟，没有办法去对治烦恼，变成是住在无记中，那跟毛毛虫一天到晚睡醒就吃叶子、吃完叶子就睡觉有什么差别呢？所以我们说，与愚痴相应而不能有真实功德，那这样子怎么会是因为看空无念就是开悟呢？就是证得自性弥陀呢？
有的人因为念佛或者参禅，有定力生起入于未到地定中，入于“未到地定过暗”无觉知中，以为说意识心在没有觉知的情况之下就是开悟。可是这个地方有矛盾，因为意识心在暗无觉知中不能觉知，怎么叫作“见自性弥陀”呢？所谓的亲见自性弥陀，你一定要以一个能见闻觉知、能分别的心，去观照到另外一个心－－祂是离见闻觉知、不分别六尘的另外一个心－－那才叫作见自性弥陀；自己意识心暗无觉知，不能觉知任何一法，怎么叫作见自性弥陀呢？而且自性弥陀不需要经过意识来施设，意识所施设的是，自己施设说是空、是无念，或者说意识自己暗无觉知。不需要经过意识来施设，当你找到自性弥陀以后，是发现到祂本来就在，本来离见闻觉知，本来就不对六尘起念，不是经过演变，不是经过你意识创造出来的。所以古德有说一句话说：“毫厘有差，天地悬隔。”因为这个生死法跟不生不灭的法，只要有差一丝一毫就差很大，所以一定要寻求善知识的勘验。如果没有善知识指引，总是错认定盘星，一生辛辛苦苦、忙忙碌碌的，却是在“非法”的意识心中着墨－－一方面又是看空要让祂无念，一方面要让祂自己暗无觉知，那这样子，对自己的解脱功德受用，又有何好处？没有真实好处，只是落在我见中着墨而不自知而已！
第四种呢？我们说，“自性弥陀非禅定之定心境界”。换句话说，禅定之定心境界不是自性弥陀。有人打坐的时候，用念佛或者是数息的方式，结果因为也努力的降伏五盖，最后发起了定境，出现了所谓的“虚空粉碎”、“大地平沉”的境界，让自己以为色我俱空，就好像证得空性一样，身心轻安，法喜充满，以为这样子就是开悟证得空性。可是我们刚有说，虚妄法本身自己不能变成真实法。那么，刚说从这个打坐、念佛、数息进入定境，那是意识心－－意识心念佛，意识心数息，到最后自己意识心进入定境，出现所谓的“虚空粉碎”、“大地平沉”这种身觉境界。透过身觉境界让你感受到这个色身的变化，所以我们说这种定境不是自性弥陀。定境为什么不是自性弥陀呢？假如说发起初禅就是开悟，那还有二禅，还有三禅，还有四禅，还有四空定－－为什么开悟会有这么多种不同呢？开悟不是应该只有一种吗？那初禅、二禅、三禅、四禅、四空定各个都是开悟，那这样子到底哪一个才是真的开悟？为什么自性弥陀祂却需要依止定境才能存在呢？那不是变成有所依的心吗？不是变成不是本来自在的心吗？不是变成不是本来涅槃的心吗？却要依止于意识进入定境才能存在，这样有道理吗？所以我们说，假如说禅定－－不管你是初禅、二禅、三禅、四禅、四空定－－它是自性弥陀，那么外道在 佛到人间来之前早就证得四空定、四禅八定，佛到人间来说法四十九年，那么不是比外道还差吗？外道早就证得四禅八定，应该早就解脱，应该早就开悟成佛，不是吗？
我们举个例来让大家知道，在经典中有一个外道叫“须深”，他是已经证得四禅八定。但是因为 佛到人间来说法，有智慧，每一样所说的法都是如理如法，能够让人真实受用；所以这个因为有受用，所以很多人就恭敬 佛，恭敬 佛所说的法，恭敬佛弟子。外道因为失去了恭敬供养，就想要来盗法，所以须深就到 佛的正法中盗密出家，想要知道 佛陀的僧团在说什么法。有一天，有一位比丘已经证得慧解脱，他就跟须深说：“我生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。”须深就问他说：“你是证得初禅，所以说你是才叫慧解脱吗？”那个比丘跟他说：“不是。”“你是证得二禅、三禅、四禅，才是解脱吗？”比丘跟他说：“不是。”须深说：“既然你没有证得四禅，为什么授记你是证得解脱呢？”比丘跟他说：“我是慧解脱。”你看，解脱于三界生死的慧解脱都跟禅定无关哪！当然慧解脱的阿罗汉他必定得初禅，因为他一定要有能力离开欲界，可是不是因为得初禅而证解脱，是因为智慧－－因为智慧薄贪瞋痴，最后能够发起初禅，而初禅是附属品，是解脱中的一样的内容，而他不是依止它而证解脱。所以，比丘跟他回应说：“我不是因为证得禅定才解脱。”既然外道的四禅八定本身是跟解脱道无关，如何会跟佛菩提道开悟有关呢？
所以我们说，禅定本身如果就是自性弥陀、就是开悟，那么 佛到人间来说法四十九年之前，这些外道不就早就应该是成佛、应该解脱了吗？所以我们要知道，这里的道理其实是非常清楚的，如果禅定的法本身就是自性弥陀的话，其实有很多过失，很多道理说不通。所以我们要知道：证得禅定，定心的境界绝对不是就是证得自性弥陀。
那么从以上几点可以知道，就是在我们末法时代经常会出现的情况，就是取“非法”而求“非法”，舍“法”而取“非法”、求“非法”。所以，你一定要请求寻求真实善知识来验证，才不会造下大妄语业。
对于已经进入实相念佛的人，我们要提出几点让他能够了解，就是说不要得少为足。也就是说，证得念佛三昧，证得自性弥陀，有能力进入实相念佛的人，不是因为这样子就满足了，就是已经修行完整了。因为刚刚我们有说，开悟证得自性弥陀只是打开门而已，成佛之道打开了门而已，怎么样修道能够成佛－－三大阿僧只劫，菩萨从七住位开始，到十住，到十行、十回向、十地、等觉、妙觉种种修道次第内涵－－你都还没有涉猎，不应该以证得这个念佛三昧、证得自性弥陀为满足。应该要继续亲近真实善知识，让自己除了通宗以外，还要“继续通教”，千万不要以为自己能够与禅宗祖师的公案心心相应，就能够满足啦。因为通宗在跟通教这个过程，还有一大段的距离，所以应该要继续亲近真实善知识，熏习种智。同时，根据前面我们说的，自己还没有完全成熟的善根，自己还不能完全解脱于业障，还不能完全解脱于异熟障，还不能完全解脱于烦恼障，这些遮障你要能够解脱，你一定要亲近能够发起道种智的真实善知识，他才能够帮助你。如果没有他帮助你，你自己就没有那样的一个法眼，能够读懂到底经教中 佛的真实法义是什么；因为你只是通宗而已，还没有通教。所以这一点也是要劝进已经证得实相念佛者，除了要寻求真实善知识的勘验以外，还要继续亲近真实善知识。你不能说让善知识勘验过以后就跟他“再见”，因为他确实还能教导你。那你离开善知识以后，你要做什么呢？已经解脱了吗？还没啊！
你如果一心求生西方极乐世界那也无妨，可是我们却要劝进你，要发大心，要“常住娑婆”。因为念佛为了见佛，见佛为了成佛，对不对？可是见佛－－见了自性弥陀还没有成佛，你成佛的道路还很远。这一条路该怎么走，要有人为你指引。你在西方极乐世界也是一样要修成佛之道，因为 弥陀世尊所说的法也是成佛之道。弥陀世尊在极乐世界设种种方便善巧来摄受有情、摄受念佛人，施设了三辈九品，一一的从下品到中品到上品，不就是为了让你成佛吗？不然，为什么说往生到西方极乐世界寿量无尽呢？寿量无尽不是只有让你只是成为一位开悟者而已。寿量无尽以后，你在西方极乐世界还要不断的听闻 弥陀世尊说法，还要听闻 观世音菩萨说法，说的那些法都是你还没有学习的，你要怎么样次第的修证佛道－－在极乐世界也是一样要修成佛之道。
那为什么劝请你住于娑婆呢？因为我们从 释迦世尊为我们说的《观无量寿佛经》所说的说：“正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。”（《佛说无量寿经》卷二）因为在这个无量寿国指的就是极乐世界；极乐世界每一位已经离开莲苞的菩萨都是大善知识，因为各个都具有神通，具有他心通、天眼通、宿命通、神足通……除了这个漏尽通还没有成就以外－－因为是 阿弥陀佛的大愿所摄受。而且各个能够离开莲苞，最起码不是开悟者，就一定是断三缚结断我见、断三缚结、有修有证的善知识，一心一意就是为了修道，不会再起任何念头去造就诸恶。因为所谓的“极乐世界”，就是众生都是在修道的法乐中，没有我们在娑婆这种种生活之苦、烦恼所造的种种恶。所以，能够在人间斋戒清净一日一夜，胜于在无量寿国为善百岁。在极乐世界的一天就是人间的一大劫，你在极乐世界修一天的善等于在人间已经修一大劫的善；可是 佛却告诉我们，在这里正心正意，斋戒清净一日一夜，就胜于在无量寿国为善百岁。这样一个殊胜利益，当然要劝进你要发大心，要常住娑婆，慈念娑婆的有情还在生死苦中，还不能解脱，要发起慈悲心，要能够在娑婆住持正法、护持正法，同时能够有助于自己成佛之道的道业。因为只要你早日成佛，你就能够再度无量无边的众生，不是吗？所以说，虽然说悟了以后一心求生西方极乐世界，这是我们所赞叹的；可是，我们却要劝请你发起大心，能够常住娑婆，一方面能够报 释迦世尊来到人间说法的恩，然后同时要报众生恩（因为也是众生成就你了嘛），同时成就你自己的道业。
之后还要进修止观。因为菩萨开悟以后才是打开大门而已，大门里面的种种一切种智之法，你却得要利用止观为道具、为工具，来让你能够次第增上，道业增上。止观所说的是指大乘的止观，不是指二乘的止观。因为二乘的止观呢，它的“止”所观的，因为心止所观的完全是现象界的法：五蕴十八界的法；五蕴十八界无常、苦、空、无我的过失在哪里？自己的烦恼的过失在哪里？怎么样来去除自己的烦恼？怎么样来断除我见、我执？他所观的只有这些现象界的法，所以他所得的智慧只有解脱道的智慧。现在这里所说的大乘止观不一样，当你实证了自性弥陀以后，你的止观，所修的止观是大乘止观，就是所谓的“摩诃止观”。你要有这样的一个能够制心一处的能力，同时要能够依止于自己制心一处的能力来观察种种法的差异：实相法以及实相法所生的虚相法的法相；那么这个实相法本身的功德法性在哪里？这些虚相法呢是纯粹虚相法吗？实相法在含摄虚相法以后呢，你所观察的有哪些内容；你能从这里得到什么智慧；去除什么样的一个无明；去除什么样的所知障。这是止观很重要的一个课题，所以一定要进修止观才能在你的菩萨道业次第增上。这个进修止观也需要有方法、有善知识指引。
