我们学佛了，对佛法有信心，所以发了菩提愿、受了菩萨戒。在前面听了诸位亲教师用心地教授、殷勤地嘱咐，在聆听学习时都能信受无疑；也决定自己要依之而行来清净自己的身口意行，正向三乘菩提，发利乐众生永无止尽的成佛大愿，这个是相当要自我肯定和赞叹的。因为在这五浊世间，能顺佛心、正信大乘三宝，那是稀有难得的众生。
如《金刚经》中 佛陀亲言：“如来灭后，后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”对大乘经教章句、成佛之道能生信心那不是小事，当今世上又有几人？许多号称是佛教团体，但都将佛法世俗化、世间事业化、外道化、世间学问化；甚至呼应性力派传承的喇嘛教，将佛法内涵与名相，说成欲界最低下层次男女淫欲法，所以修行的导向，不但背离了出三界的三乘菩提方针，更增长了无明下堕的势力。因此 佛陀住世时就预为赞叹：能正信大乘常住三宝的学人，真是非常难能可贵，当为赞叹。
为什么要讲息恶呢？
虽然知道学戒很好，我们也想办法要把戒持清净，但是我们会发现一件事情：“我很想把戒持好，但是我还是有很多的因缘，让我自己没有办法控制自己的妄想杂念。”所以在《阿含经》当中，有讲到一件事情，就是许多的比丘们，他们想要打坐、想要修定，但是他们发现一件事：当他们要打坐、要修定的时候，妄想杂念一大堆，而且还有一些恶心所会起行。所谓的恶心所，不外贪、瞋、爱、染这些的心念起行。到外面去看了五欲六尘，一打坐，那些镜头又不断地涌上来，所以他们会请教 佛陀，这该怎么办呢？佛陀说：“如果我们要修增上心，也就是要修定学的时候，我们可以用这五种方法，来让我们的这些恶念止息，我们的心就能够安住；能够安住就能够定下来，定下来就可以进修禅定。”
第一个方法叫作“念善相应”
念善相应就是我们的心去安住在善法之中，或者是我们安住在忆佛的念当中，或者我们的心安住在清净无为的这样的清净心当中。佛陀说把心安住在善的这一念，祂举的例子说：“好像木工师，他们要切割木头的时候，会拿一条墨线，用那条墨线为准则来切割木头，那样的木头就可以切得很正。”同样的道理，用这个例子来说：我们如果心，常常都住在善念当中，那么如果有恶念起来的时候，就跟善念会相抵触，那个时候恶念就可以止息，恶念一止息，我们的心就能够安住下来，安住下来就可以修定。
第二个方法叫作“念恶有灾患”
有的时候，我们光想着忆佛念、光想着善念，也有可能恶念的势力太强了，有的时候那样的一个势力的强度，让我们的善念没有办法产生对治。我们去看，现在如果说一直把我的心安住在这个恶念中，如果我一直安念在这个恶念中，这个恶念就会产生逼恼，产生逼恼，我就没有办法安住下来修定，没有办法安住下来思惟法义，这样我就不可能去证果，不可能得到涅盘。佛陀在这个部分，祂举的例子就是说：“好像有一个年轻人，他长得非常的端正可爱。他洗好了澡穿着非常洁白干净的衣服，身上还涂得香香的，把胡须、头发统统都把它刮得很干净，所以看起来非常的整洁庄严；但是这个时候呢，拿死掉的蛇、死掉的动物，而且那个蛇啊、动物啊尸体都已经烂坏，而且有臭味肿胀，把这个东西放在那个少年人的脖子上。那个时候呢，少年人对那样的一个放在脖子上的东西，当然会非常的嫌恶，想要赶快把牠丢掉。”佛陀意思就是说，我们对待恶念就要像这个样子，好像是一个挂在脖子上的恶臭烂坏的死尸，想要赶快把它扔掉；如果是这个样子的话，我们就可以对治我们的恶念，让我们的恶念不起行。
第三个方法叫作“不念此念”
如果上面所说的还不行，佛陀又出了第三招。就是不去管这个念，如果有这个恶念起来的时候，我们根本不去看它、不去管它，我们继续把自己的心安住在我自己要修的定学上面。佛陀举的这个例子，祂说：“好像一个人他是有眼睛嘛，外面有光明照的时候，眼睛张开了我们就可以看到外面的色尘。那个时候，我们如果把眼睛闭起来，或者我们把身体转开，我们就不用看到外面的那些色尘了。”佛陀就说：“你说这样子，如果我们把眼睛闭起来，或者把身体转开，那我们前面那个色尘看得到吗？”比丘们回答：“当然看不到！”佛陀说这就叫作不念此念，当我们有这个恶念的时候，我们就把这个意念转开，不去管它，它起来就让它起来，它走开就让它走开；如果这个样子的话，也可以让恶念止息，这又是一个方法。
第四个方法叫作“思行渐减念”
“不念此念”的方法是避开不理它；“思行渐减念”这个方法是正对着它，然后跟刚才前面所说的，看这一个恶念的过患也有点不一样。也就是说，自己让自己的这一个恶念，用心念让它渐渐的淡下来，用举例来说我们比较容易懂。佛陀说：“就好像有一个人在走路，他走得很快很快，于是我们就起一个念说：‘我干嘛走那么快？我可以慢慢地走啊！’用这样的一个念头告诉我们自己，于是脚步就放慢了；当脚步放慢的时候，就说：‘我干嘛要慢慢地走？我可以坐下来休息啊！’这样一讲的时候，这个念头又止息住了一些，恶念又止息了。当坐下来的时候呢，觉得又能够止息一些，又可以喘一口气，所以又说：‘我干嘛要坐？我可以躺下来啊！’于是这个人就躺下来了，当躺下来的时候全身就放松了。”我们对待我们的恶念，有时候也可以这样。当我们觉得我们的恶念很强盛的时候，就问自己：“我干嘛要去想这些呢？我可以不要这么紧张这件事情嘛！”当我们发现好像我们的气息比较缓下来了，念头也比较松下来了，我们再慢慢地告诉自己：“我们不要抓着它呀！我们把它放掉。然后我们把我们的心念安住在这个定学上不是很好吗？或是安住在法义的思惟上不是很好吗？”好像自己在劝自己一样，一步一步地下来，让我们的恶念止息。
第五种方法叫作“以心修心”
讲了四种了，是不是能够就把我们的恶念止息掉呢？如果还没有办法，佛陀就说：“好吧！那这样子你们就把你们的牙齿，上牙齿跟下牙齿就这么咬着、并着，然后用舌头逼着我们的上腭，这叫作以心修心，然后来降伏这样的恶念，让这个恶念不起行。”佛陀举的例子就说，好像两个大力士，抓着一个瘦弱的人，强迫这个瘦弱的人要降伏；所以当我们两腭牙齿上下牙相对着，用我们的舌头抵着我们的上腭的时候，这样就可以让我们的恶念，渐渐的止息。
以上五种方法，可以随着您试着去用用看！当恶念止息的时候，你可以安住在忆佛的善念当中。如果不行，那么你就可以想，您先想：“这个恶念要干什么？它并不能够给你有任何的帮助啊！”如果还不行呢，你可以不去理这个恶念，或者像跑步的人，让自己的恶念缓下来；要不然你就干脆坐下来，嘴巴闭着舌抵上腭，强迫自己把心定下来不要在这个恶念当中。这一个是 佛陀在教弟子们，当我们在修禅定的时候，有恶念的时候，我们要怎么样的去对治。
当然止息恶念，佛陀教的方法有非常的多，例如可以以慈悲心、或者是以因缘观、以不净观，是非常非常的多。因为 佛陀都看着众生的因缘，以他的心性来告诉他。
发菩萨大愿的菩萨该怎样止息恶念？
在《菩萨优婆塞戒经》当中，佛陀是依这一个人他是要发菩萨大愿，这个心应该时时的安住在成佛之道的法要之上。如果有恶念的时候， 佛陀说：“你可以去思惟 佛陀有种种的殊胜，你可以用念佛。”这一个念佛的方法，是和我们以前所学习的念佛方法是不一样的。因为我们以前的念佛方法，我们学到的都是持名念佛，所谓的持名念佛，就是一句佛号一句佛号的念下去。但是这一次《优婆塞戒经》当中，善生他向 佛陀请问说：“我们受了戒，我们也想要好好地学戒，但是有很多恶因缘的缠绕；这些恶因缘的缠绕有两个方面：一个方面是自己的贪瞋痴还没有办法清净，一个方面是外缘－外面还有恶缘。”所以善生菩萨就帮我们跟佛请问，有贪瞋痴跟外面的恶缘相应起，这时候有两种状况：一种状况是自己的贪瞋痴现起，主动去攀缘外境；另外一种是外面的境界太可爱了，让我们没有办法安住在清净的戒律当中。所以这就是内外的不二因缘，这个时候我们真的很难把戒持好。
内外不净的因缘是什么样的样貌？
善生菩萨帮我们请问 佛陀，佛陀是无量劫以前就曾经走过这样的路。俗话说：“欲知山中路，先问过来人。”能有因缘值遇已得身证并示现成佛的大善知识，那是多大的福报啊！不恭敬请问怎么行？我们真要感谢善生菩萨为我们的提问。我们再来看 佛陀怎么说。因为我们自心相应起那些内外不净的恶因缘，主要我们会受用在其中、苦在其中，但是我们却没有办法周延地去看一下它。它的一个状况，就是我们的贪瞋痴烦恼习，它会主动地去着于外境引发不善的身口意行，或者是因为外境的恶缘，引发我们自心、恶心相应的这一种身口意行；所以在这一种情况之下，我们的身行、口行、意行的恶业就起来了。善生菩萨恐惧新学的菩萨受了戒以后，内心的贪瞋痴恶缘种子又会跟外面的恶缘和合，而这种恶缘的因缘将会使我们忘失了菩提心、还有持戒的这一种无作戒体，所以他就帮我们向 佛陀请教了。
佛陀说：“善男子！菩萨若有内外诸恶不净因缘，是人应当修念佛心，若有至心修念佛者，是人则得离内外恶不净因缘，增长悲慧。”也就是说，如果菩萨遇到这些不好的、不净的因缘，他应该修习念佛心。如果能够至诚心的来修习念佛心，他不但可以离开、远离那些邪恶不净的因缘，也因为心都是和 佛相应的，都是在熏习 佛的功德法要，所以可以增长自己慈悲的相应智慧。佛陀祂真的是开示了很好的办法，这办法跟前面的我们一开始讲的五种不同的是：把自己放在一个非常殊胜的因缘当中，心里想着佛；如果我们心里想的都是非常清净庄严的佛，自然对照之下，这些贪瞋痴的不净因缘，就显得非常的不堪。我们如果心里时常念着 佛的各种功德法要，我们自己也会起惭愧心：佛陀祂为我们辛苦了这么多，而且祂已经成就佛地的功德，而我还在这个五浊恶世流转。所以会增长这样的一个惭愧心，引发自己积极向正道的心行。更因为学习了 佛陀的慈悲心，也能够引发自己慈悲种子的增长。
什么是“悲慧”？
因为 世尊有特别开示悲慧，我们先看“悲”这个字，悲就是“非”、“心”两个字合起来的，我们经常听到说：悲就是拔苦，但是什么叫作拔苦呢？菩萨为什么是大悲呢？因为他可以看到，众生他现在所行的事是非心、是逆于心的。所谓的逆于心，就是他现在所作的事，是逆于正道的，不是合于正道的；也就是说，他现在所作的事是下堕的，会是堕落的，所以会有苦。也就是菩萨如果真正的拔苦，他可以清楚地看到众生他现在的身口意行、他现在的所为，只有为他将来会带来不可爱的异熟果报。所以真正的大悲，并不是说我们去救济他的贫苦、我们去帮他洗洗澡、帮他盖盖房子，而是要把他的身口意行当中的邪念拔除，这样才是真正的大悲；要教他真正向善的方法、解脱的方法，这样才是真正的大悲。所以一个菩萨，他在跟众生接触的时候，他会以悲慧来作前导；他能够知道众生心所起行的是正向还是苦向，也是因为能够去相应众生他现在所行，以后的果报可能是什么样的方法，所以会发大心来救护众生。
所以平实导师他曾经说，他说他：“弘法的过程，对众生绝对都不会疾言厉色，也都不会恶口；但是破邪显正就锐利无比了。为什么呢？因为在这一个因缘时节，如果不下猛药可就来不及了。”平实导师以前，刚开始弘法的时候，他并不想要说：哪一个法有错，哪一个法修学了反而不会造成三乘菩提的增上，反而是属于世俗法、反而是下堕法。可是几年下来都没有效果，众生根本不知道要远离邪恶的知见，那些被误导的人他也不肯作一点点的改正。所以平实导师就必须要一本书又一本书，再仔细地把它写出来，乃至于要指名道姓地说什么样的人他所说的法是错的，避免这些人继续误导众生！这样的一个手法虽然比较激烈一点，但是相对地悲心也是相当的重，所以本质上还是慈悲。因为如果不是悲慧，独自一个人以一个居士的身分，在整个佛教界与各大法师相对应为敌，那样的一个处境是多么的孤单！所以菩萨他很清楚自己是以救护众生回归正见的这样的心力，来从事弘法利生的作业。所以平实导师说：“如果大家能够以救护众生的心，我们现在看到现在这样子作，以后二地、三地、四地、五地回头再来看的时候，我们会知道我们这样作是非常值得的！”我们如果有恶念的时候，应该是要以念佛心以增长悲慧来止息我们的恶念；以念佛心以增长悲慧来止息自己的恶念，这样我们就可以，正向三乘菩提持戒清净。
