信有四种及修五门行能成此信（十五）

懈怠之后则“不乐众善”。“不乐众善”有两个意思，第一是不愿意去作利他的事，也就是不乐于教导众生修学佛菩提道和解脱道，第二是讲自己不肯再进一步去修慧，这叫作“不乐众善”。因为不乐众善、懈怠的缘故，就“远离大悲”。不是讲小小的悲心，而是大悲心。小悲心大家都有，看见一条蚯蚓爬到马路上来，赶快把他捉回草丛去，这就是恻隐之心；可是大悲心就很难发起，因为大悲心并不是专在小事上面着眼的，往往要你出来当恶人：有那么多众生被误导，竟然没有人敢出来破斥邪见、救护众生。因为大家都想要当好人，没有人愿意当恶人，这时你就要出来当恶人！这种愿意为了救护无量不认识的众生，而愿意得罪大师们，不畏惧大师们的抵制，也不畏惧他们指使手下来围剿而受到损害，这才叫做大悲心。有大悲心的人一定不怕得罪大师，肯专挑大师们、针对他们误导众生的部分提出来辨正，把证据陈列出来，把对与错的真正道理讲出来；得罪了大师，所以在佛教界中成为“众矢之的”：每一枝箭都拿你做标的，都射向你。明知会得到这种待遇，仍然无所畏惧的继续努力救护众生，这才是真正的大悲心。

就是因为这种绿故，所以我的书中都不印照片，所以我开车或者骑单车出去，都没有人认得我。有时骑着十几年的破摩托车出去，也不会有人认得我，真好！多么自在！别人要谩骂就让他们去骂，没有关系！因为我早已成为众矢之的，可是将来众矢之的背面是什么？台湾十年后（2010年）将会有更多的正法锐箭，瞄准了想要继续使众生丧失法身慧命而射向萧平实的那些万矢，将射向萧平实的众矢一一射落。因为真正想要学佛的人们，详细读过我的书，详细比对经典圣教，渐渐会知道那些射向萧平实的箭都是恶见，所以他们就会支持弘扬正法的萧平实，支持使他们得到般若智慧的萧平实，反而准备更多的箭来瞄准众矢，射下众矢（编案：这个现象已经开始出现了）。但是，在众生还没有警觉自己被大师们残害法身慧命以前，我作这些救护众生的事，还得要被不明内情的众生们，依照大师们的指示来辱骂我、来收集销毁我救护他们法身慧命的书，所以我作的事情全都是吃力不讨好、不利自己的蠢事。可是你得要敢做、也愿意继续不断的做这种不利自己而能利益众生的事，才能说你真的有大悲心。

华严讲的菩萨十无尽愿，有很多人敢发心，可是发心的人如恒河沙那么多，但是能成就十无尽愿的人就像是指甲上的泥土一样少，所以大悲心不容易发起，更难维持久远。如果要做个世俗法上的聪明人，我也会做啊！我每天修我自己的三三昧就好了，何必吃力又不讨好的救护不知恩德的众生呢？我只管自己的道业，不是很轻松吗？每天享受禅定之乐，快乐得不得了！可是，为什么我可以这么做而不这么做？这就是大悲心。你真的要有大悲心，佛才可能不断加持你引生深妙的智慧。如果没有大悲心，你胆子不够、怕受到伤害而不敢做，就算是把十无尽愿的文字在佛前很恳切的每天发愿，可是等到境界现前，该救护众生而得罪大师的时候，又不敢作而退缩了，这就表示你还没有发起大悲心，仍然没有发起十无尽愿的愿力，只是口头上念一念而已。

这种人心中只是想：“我自己修好就行了，希望萧老师把他知道的所有法都传给我；至于别家的子弟法身慧命死光了，还得因为跟着大师们谛法、抵制正法而下地狱，那也都跟我不相干。”这就不是大悲心，而是私心了；不肯为众生的法身慧命设想，只想作个滥好人而不愿得罪大师。这就是只修止而不修观的过失，心很沉没而不能起心救护众生，也不乐于修造众善之业，也发不起大悲之心；由于这个缘故，所以我们不该只有修止，应该兼修观行而发起深妙的智慧与大悲之心，所以止定与观行应该要双修，才不会偏在一边。

那么修观应该要怎么修呢？应当观察世间一切法都是生灭不停的，所以是无常的，这才能够使你对我所的执着消灭掉。世间有哪一种法不是生灭不停的呢？有的人说：“至少这栋大楼没有生灭不停吧！”我告诉你：“还真是有哩！己一楝钢筋混凝土造的大楼，标准寿命是六十年，所以折旧率是以每年六十分之一去计算，所以我们在帐上得要每年提列折旧准备，六十年后就得要拆除，所以是无常。也许你说：“六十年之间至少没有变动嘛！”其实还是有变动，只是很微细，所以你没有感觉而已。上周的大地震，我们布告栏那边不是裂了一条缝吗？可是别担心，那不是结构的问题，因为那个地方是用砖头砌起来隔间的，也没有砌到顶，所以地震时会裂，那是正常的。

世间所有的法，没有一法是常住的，都是生灭无常；金刚钻是许多女人最爱的宝物，可能寿命也会很长，但是也许有一天孩子拿了把锤子一槌，也就把它槌坏了，所以也是无常。或许有人说：“我把它埋到深土里面去，那就永远不会坏了！”但是一个大劫以后，它又怎么样？还不是爆炸、消失在宇宙中？还能存在吗？它还是得回到碳元素的极微地大状态去了。所以一切的法都是生灭不停的，只是转变的快与慢的差别而已。既然是生住异灭就表示无常，无常的东西当然是苦，既然是苦，苦则当然是无我。为什么佛法常常要讲无我？因为蕴处界都是无常，所以才叫作无我。可是无常、无我的背后，佛却又说有我。

并不是只有在般若跟唯识的种智经典才开示真实常住的“我”，而是在原始佛教的四阿含诸经中，早就讲有真实不坏的“我”了。譬如阿含里面说：色蕴，不论是远色近色、大色小色、长色短色、现在色未来色，一切色非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是，一切非我、不异我、不相在。这意思就已经很明白的指出来：蕴处界都是无常故无我，可是却与真我如来藏非一亦非异的。这是原始佛教的四阿含经典所讲的真我，难道印顺与达赖他们可以睁着眼睛说瞎话，硬说四阿含没有讲真我吗？所以不能够说佛法单讲无我，佛法中也是有讲到真我的；应该函盖无我与真我，才是具足完整的佛法。但因为众生偏执蕴处界等我，所以偏重在蕴处界无我上面来讲；但若只讲蕴处界无我，就会落入断灭见中，就和断见外道完全一样了；所以单讲无我而否定第八识真我的人，决定不是真的懂佛法，所以三乘佛法都是讲“非有我亦非无我”。

那为什么偏讲“无我”的时候多呢？因为五阴、十二处、十八界都无常嘛！无常当然是苦，苦就不可能是真我嘛！真实的我应该是无苦、应该是恒常，所以说“蕴处界非我、不异我、不相在”；这个阿含中很有名的名句，是很多人都知道的、都读过的；这句经文中所说的真我是什么？就是你的第八识如来藏啊！就是无余涅槃中的本际，就是你的名色七识心所缘的另一识啊！名色的“名”里面已有七个识，因为六识加上意根就是七个识了；由名色七识心所缘的另一个识，不正是第八识吗？这个第八识和名色非一亦非异，所以佛才会在四阿含诸经中说“非我、不异我、不相在”。这个中道的妙理，在阿含经里面就已经略说过了，并不是没有讲过。

所以不能像印顺法师一样，一口就否定第八识真我的常住，又否定第七识意根的存在而主张只有六识。所以佛法不是完全无我性的，在初弘期的原始佛法中，偏重二乘解脱道的断我见与我执，所以细说蕴处界等法都是缘起性空而无我性的，因为都会坏灭、都是无常的法性；但是原始佛法四阿含诸经中所说的无我，是讲五阴、十二处、十八界的无常故空，是苦，所以叫作无我，但是从来不曾说过名色所缘的第八识是无常、苦、空、无我，所以不曾否定第八识的存在与常住性；但因阿含偏重解脱道的取证，只要断除我见与我执就够了，所以就不在第八识心体上面多作宣说，但决不是不曾讲过第八识的常住与存在的。所以，蕴处界的无常空之中实有不空的法性，那就是名色七识心等所缘的另一个识，就是阿含部经典中讲的如来藏、识、我、本际、实际、真如、如，这才是真正的原始佛法。

那么世间法，一切都是无常、是苦、生灭不停。请问：如来藏是不是世间法？有的人摇头，有的人想点头但不太敢点。假使如来藏是世间的法，那么如来藏就不是涅槃之体了，如来藏就不可以讲是不生不灭的了。反过来，如来藏假使不是世间的法，那么如来藏就应该一直都处在三界外了！可是如果你能出现在三界外时，却又绝对找不到如来藏了；因为你既然消失了，如来藏又离五别境心所法而不返观自己，所以也不知道自己的存在，那你在三界外当然还是找不到如来藏的。无余涅槃既是以如来藏为体，所以涅槃当然非三界法、非非三界法，如是方可名为真实涅槃。假使如来藏是要出了三界才找得到，可是没有“人”（五阴十八界就是人）能出三界，那就没有人找得到如来藏了，也就没有人能证得佛菩提道了；因为断除了三界中的五阴、十二处、十八界，世间的我都全部灭尽了才是出三界，这时既然没有见闻觉知的我存在，又是谁能找到如来藏？所以你想要找到出世间的如来藏，还得要在三界里面去找。

可是不懂佛法的人听到这个说法，他们可能会骂：“这个萧平实！说话颠三倒四！如来藏是出三界的法，怎么可能在三界中找得到？”这些人真是不可避免的会误认佛菩提的证悟。所以佛菩提道真的是甚深极甚深的道路，你要跟那些不懂的人说这种极深妙的法，真的是鸡同鸭讲，没有交集点。所以佛法的修证，必须要从基础的佛法中一步、一步的修上来，不能一下子就跳跃过去；所以我们的禅净双修班的教材，才要为诸位准备两年半的课程，从最基础的佛法开始讲，把证悟之前所该具足的知见都告诉你，将来你证悟了之后就有能力去整理它，智慧就开始出现了。

在破参明心之后、眼见佛性之前，我们又施设许多法门，让大家按部就班的修上去：如何作看话头的功夫？如何修集见性所必需的福德资粮？如何增益般若别相智？所以说正觉同修会的法义是很深妙的法门，不是只有明心见道而已，当然很不容易和外面的大师们对话。你若想要跟那些知见严重不足，而且知见颠倒却又自以为是的大师们对谈佛法，真的没有交集点，一定没有办法跟他们沟通、宣说的，除非他们舍弃了面子，愿意虚心与你谈论。

当你证得如来藏时，可以现观世间一切诸法生灭不停，无常故苦、苦故无我，你就知道这都是在讲五阴十八界无常、无我的自性。接下来你又反过头来观察如来藏，祂从来没有生灭，体恒常住。“恒”就是永远是不灭，“常”就是常常这样子安住而不会变来变去的改变清净涅槃自性。然后再从如来藏来看待世阆，这个世间最多不过是一个大劫，还是会坏掉；可是如来藏绝对不会坏，祂将会一直延续下去，这个才是真实法，这样子才是真我：没有蕴我性、处我性、界我性，可是却常住不坏，所以才是真我。这样观行之后，你的智慧就会和以前不一样。这样子观行完了以后，再依如来藏而观过去法：过去犹如昨天的一场梦。过去无量劫以来不晓得死过多少个萧平实了？把那些尸体堆起来的话，一定会比须弥山还要高；因为过去有无量世，没有办法计算，所以堆积起来一定比须弥山还要高。佛曾说过：“你们这些众生，每一个人过去无量廿以来所喝的母乳，比四大海水还要多。”真的是很多，因为过去世无量，既然是无量世，所喝的母乳加起来一定很多，一定超过四大海水，当然得要恭敬一切女人，她们可都当过你往世的母亲呢。

你如果有修真如三昧，有一天你眼见佛性时，世界如幻观当下就成就了，一剎那间以眼观山河大地而成就世界如幻观，亲眼看见世界如幻。如果没有眼见佛性，当然也可以成就如幻观，但是必须很辛苦的观行多劫才能成就。不见佛性的人当然也可以修入初地、二地，只是很辛苦、很费力，所经历的时劫也会很长。当你到了初地满心时，你就有能力从外相分直接切进内相分，你就看来看去的到处看，看你自己的内相分：无量无数的内相分。比如说你过去世曾当过牛、也曾当过总统国王、也当过午夜牛郎，什么都曾经当过！最高贵的、最低贱的都曾经当过，可是现在看起来真是如梦一场，如梦观也是迟早都会成就的，但是不见佛性而证这种现观，就必须长劫观行，以及心地清净而与往世的种子相应，才能在定中以及梦中亲见，才能成就。

但如果眼见佛性质量很好的人，这个身心世界的如梦观、如幻观，都是在见性的当下就完成了，都是一剎那间就解决了。就不必再透过修行而作身心世界如幻、如梦的观行了。眼见佛性就是这么妙，但是见得不真时就没有办法获得这种功德。你如果见性见得很真切，这个功德是非常强烈的。世界如幻，它就是那么虚幻；但这不是依佛性真实常住而对比出来的，而是以肉眼亲见佛性的异常真实，以慧眼亲见心真如非常真实；以肉眼亲见世界与五蕴身心的虚幻如梦，是见性的当下就同时成就而不必再作观行的。至少我个人在见性时就已经是这样的，这是在一九九○年的见道报告中就已经这样写的。