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第026集 持戒-兄戒行贞净不犯淫乱

[佛典故事]  发表时间: 2015-09-04 14:54 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
各位菩萨:
阿弥陀佛!
今天我们要讲的佛典故事,讲“持戒—兄戒行贞净不犯淫乱”,这个故事就开始来跟大家说明。
这个故事是在说:无数劫前有一位菩萨,修行的菩萨;兄弟两个人合作一同在做买卖,求取利润来奉养父母,以及六亲眷属。有一次,兄弟两人一起到别的国家去做生意;哥哥就派遣了弟弟把宝珠呈献给国王,国王看到弟弟的面貌很俊俏,就很喜欢的接受他的宝珠,而且还将公主许配给他,并求取了上千万宝珠的聘金。弟弟回到了住处,就把详细的情形告诉了哥哥,哥哥听了之后就赶到了王宫,帮弟弟来讨论有关亲事的一些细节。这个国王看到哥哥,不仅相貌堂堂而且谈吐又不俗,说话能够引经据典,学识很渊博,优雅的相貌又无人可比,国王就更加地欣赏这个哥哥,马上改变了主意,把公主又改配给哥哥。哥哥发现这个公主是一个行为放荡、喜欢享乐,不能分辨是非善恶的人,心里就这样想著:女人啊,对待夫的兄长,应该就如同父亲一样的看待;夫的兄长对弟媳妇,应该像对待子女一样的作法才对;一般的伦理观念,怎么可以有兄去娶弟的媳妇,然后弟媳妇去嫁给兄长呢这样荒唐乱伦的行为。这个国王虽然贵为一国之君,但所作的这些行为,跟禽兽没有什么两样,就赶快带著弟弟离开这个国家。
这个公主,因为这兄弟两人拒婚离去,心里就怨恨不已,登上王宫的了望台,看到兄弟两人离开,就发了一个毒誓——虽然我现在奈何不了你,但是我来生变成妖怪、毒虫,吃你这个哥哥的心肝总可以吧!之后不断地在生死中轮回,有一世哥哥转生为猕猴,公主跟弟弟都转生为鳖,乌龟类的这个鳖。有一次这个鳖生病了,很想吃猕猴的心肝,雄鳖便出外到处地去寻找,看见一只猕猴,从树上爬下来喝水,雄鳖就对猕猴说:“你曾经听过音乐吗?”猕猴回答说:“我没有听过。”雄鳖看到机会来了,就对猕猴说:“我家里常常有演奏很美妙的音乐,你想要听一听吗?”猕猴很好奇的说:“好啊!”雄鳖就对猕猴说:“那你就赶快爬到我的背上,我现在就带著你去我家听音乐。”
猕猴爬上雄鳖的背部,就随著雄鳖顺著河流,就一直游去。在半路之中,雄鳖就对猕猴说:“其实是我的妻子想要吃你的心肝,水里哪有什么音乐!”这个时候,猕猴发现自己受骗上当了,心里很惭愧地想著:奉行戒律应该要依据善行的行为来作,为了不让这两个鳖(龟类的这个鳖,雄性的鳖跟雌性的鳖)造下杀生的重罪,我不应该故入难处,作无谓的牺牲。所以两害相权取其轻,不能墨守成规,想要度过眼前的危难为第一件大事。所以就开个方便,跟雄鳖说道:“你为什么不早一点说啊!我把心肝挂在刚才的那棵树上!”那个雄鳖听了信以为真,就又带著猕猴又回过头来,回到原来的地方。猕猴一上岸就对雄鳖说:“你这个死脑筋的鳖!(就是乌龟)哪有人会把自己的心肝掏出来挂在树上?这种事你也相信!”佛陀就告诉比丘们说:“那个时候的哥哥就是我的前身,能够坚守清净的戒行,不愿意去犯乱伦的邪淫,为了偿还过去世还有一些恶业的余习,所以堕在畜生道为猕猴来受报。那个时候弟弟跟国王的女儿,也同样受报到变成乌龟类的鳖这个报身;这个雄鳖就是现在的提婆达多,雌鳖就是提婆达多现在的妻子。”
菩萨在无量的劫数中修行,佛道无上誓愿成,众生无边誓愿度,这样如此地坚持地修行持戒,才能够圆满,能够修成佛道。所以这段故事就跟大家说,人有无量无边的往世,所以大家要修行,一定要依据 佛陀的教法,能够慎护口业。你看这个公主起瞋心,她所发的咒愿,竟然出口成愿;你看人的业力之重,真的是要慎护口业。
一般我们欲界众生,所有的受生都以淫为根本;所以我们叫作欲界,就是因为有男女欲的关系,所以在三界中,我们就降生在欲界里面为人。一般想要修行解脱道,一定要修行戒定慧这三无漏;无漏就是让我们的修行,能够一直往上增上,这样修行就不会退失了。所以如果能够守淫戒,才能够生起禅定,也就是说离欲;一般来讲离欲界生,色界的初禅天身才能够现起,所以初禅天身又叫作离生喜乐,就是表示离开欲界,生起喜跟乐。至于修习禅定,不管功夫怎么作,顶多就能够修到未到地定,所以叫作事障未来;不管你禅定用功到什么程度,如果心没办法离开五欲的话,顶多就到欲界顶。想要初禅的现起,完全都是心的作用,心——那就是说要弃五盖,弃五盖就是离开欲界的贪染。五盖讲的就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉举、疑。这些功夫一定都要一一的落实,让我们的心真的能够厌离欲界的法,禅定才会现起。我们想要禅定,依六度来说,它是在第五度才能够得禅定;所以说它在前面有很多方便,方便就是方法。所以想要达到禅定现起,一定要先修布施、持戒、忍辱、精进,然后才能够现起禅定。所以五盖完全都是要现观,对欲界的贪欲、瞋恚,还有睡眠、掉举跟疑,这五个盖如果能够如实地去观察,然后厌离,初禅才能够现起。至于初禅的现起,往往都是水到渠成,功夫作到了,然后摄心也能够持续的,真的是起厌离心,那自然而然初禅就会现起。
一般来讲,大家都没有留意到,为什么修禅定会有很多岔路呢?所以 佛陀又开示四种清净明诲。这个教诲就是说:禅定本来就是一个共外道法,我们要修学佛道的人也要修;但是不仅仅是我们学佛的人能够修,能够得证禅定,其他外道也可以。但是它有一个根本的观念,大家要建立的,就是说要先有戒,然后才得定,这也是安全的修法。所以 佛陀就在讲戒律,五戒跟禅定的关系,祂就特别说明,就是说杀心未除,落入神道;如果是偷盗,就是偷心不除,就落入邪道;如果是淫心不除,那就落入魔道;如果是妄语,就是因地不真、果遭迂曲。你看看这整个禅定的修持,以戒为依归,这是一个正确的方向。所以如果是一般人,他就是外道,他有一个外道的戒,但是这外道戒,它是不如法,往往是戒禁取见。那这个戒,以 佛陀施设的戒,它是依修道人来讲,它是最圆满的一个律法。譬如说人间,人间有法律,如果是犯法的人,他不能称之为好人;那如果是修行人呢,还是要依五戒作依止,五戒是 佛陀能够现观三界轮回里面的善业、恶业,这些能够现观才知道。
所以如果是想要身体健康,你如果是喜欢杀害众生,那身体就没有办法,因为杀害众生是有关断人生命,自己当然也没有办法得到健康。然后偷心如果不除的话,这一辈子想要赚钱,就变成很辛苦,因为过去世有欠人的,这个偷盗的行为,这一辈子还是要偿还,那就是偷盗心不除。第三个淫心不除,淫其实就是男女,跟家庭有关系;一般人有的生意做得很好,但是花天酒地,那家庭就没有办法圆满。婚姻就是建立在正淫的根本上,所以一有外遇,家庭有时候就破灭掉,所以淫心有关系家庭幸福。那至于妄语,人无信就不立,所以如果修行不能够如实语,照 佛陀的教导,然后一一地来修除,尤其是烦恼,就贪瞋痴慢疑这些一一的现观,然后一一自己降伏,自己愿意能够断除,这样的修行才是真的很牢靠。所以这四种清净明诲,就是外道跟佛门在修定的一个不同的教诲。
佛陀教大家依于戒然后修定,那就没有遮障,就不会修偏了。所以你看看现在的一些所谓的庙,那个神明威德力很大,福报很大,但是他为什么落入神道去呢?就是杀心不除啊!杀心不除就是打打杀杀,这个是一般神道的神尊,大部分都是武将比较多。所以我们如果是能够修习禅定,来遵守戒律,这样我们将来能够修得正因正果,就是往正确的方向来修行,禅定就容易现起。
人人身上本来就有四禅八定,这些都是可以一一如实地去体验。我们如果是能够忆佛成片,让它净念相续;净念相续就是已经成片了。这个时候久而久之,当然我们对五阴十八界的贪爱执著性减低,那自然而然色界的初禅天身就会现起,让我们能够体会到初禅天身的离生喜乐,离开欲界生起这个喜乐,这个修行才真的是一个安全的修定方法;否则,譬如说我们如果是淫心未除,请问现前境界,如果有天女或者是魔女,在定境中让我们观看,我们就在那个境界里面,走不出来。所以安全的修持方法,还是要定先具足,然后慢慢调伏自己的心,对世间的财色名食睡,能够一一的调伏乃至断除,这个就是弃五盖的功夫。因为弃五盖的原因,而能够现起初禅,除了功夫之外,就是心地上的用功;禅定的心地,一般多在讲第六意识乃至第七识,这个是共外道法。一一能够把它现观,然后愿意对我们欲界的贪欲、瞋恚、睡眠、掉举乃至疑盖,能够一一地把它现观,能够思维清楚然后面对它,能够愿意把它断除,我们的定力就很容易现起。所以如果不照这样作,即使你很用功地在那边打坐,也是没有办法能够现起初禅,因为与初禅不相应。
初禅天它是以禅悦为食,在初禅中就没有舌识、鼻识的现起,因为他没有需要,他本身就有很大的快乐,所以他以禅悦为食,这样就不断地要修行禅定,才能够保持禅定的状况不退失。所以禅定跟慧是不一样,禅定是有修就有,那慧是开了,除非你自己否定,所以般若慧它是不容易退失的。这两样是不一样,一个是靠功夫然后再靠慧力,然后能够断除对欲界的贪爱,这是比较牢靠的修法;那一般外道,他因为没有戒律的关系,没有戒律的关系,所以他所修的禅定,很容易落到刚刚所说的邪魔外道。邪就是贪心不除,贪心不除谓之为邪。就是对钱财的观念,没有办法淡薄,甚至对钱财的贪,乃至贪名这些都是贪;那你这样就容易走偏了,谓之邪。魔就是淫心,所以很多借著宗教来骗财骗色,所以说邪魔外道,其实就是世间人所说的:骗财谓之邪,骗色谓之魔,所以邪魔两个字是这样来说。所以对一般想要修学佛道的人,要切记、切记啊!
弘扬佛法或者是初学者,都要用五戒来观察各个道场所教的教法,身口意行有没有违背佛陀的五戒的教诲,尤其是前面的四个——杀、盗、淫、妄,如果没有办法守好的话,修定一定会产生偏差。
今天我们就讲到这里。各位菩萨能够福慧增长,修学佛法无碍,色身康泰,功德圆满。
阿弥陀佛!(侯正惠老师)
本文标签:持戒(102) 本文关键字:持戒
讲座文稿
愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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