杂阿含经 第三十八卷

杂阿含经 第三十八卷

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一○六二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者善生。新剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告诸比丘。诸比丘。当知此善生善男子有二处端严。一者剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。二者尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

寂静尽诸漏　　比丘庄严好

离欲断诸结　　涅槃不复生

持此最后身　　摧伏魔怨敌

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一○六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘形色丑陋。难可观视。为诸比丘之所轻慢。来诣佛所

尔时。世尊四众围绕。见彼比丘来。皆起轻想。更相谓言。彼何等比丘。随路而来。形貌丑陋。难可观视。为人所慢

尔时。世尊知诸比丘心之所念。告诸比丘。汝等见彼比丘来。形状甚丑。难可视见。令人起慢不

诸比丘白佛。唯然。已见

佛告诸比丘。汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何。彼比丘已尽诸漏。所作已作。离诸重担。断诸有结。正智。心善解脱。诸比丘。汝等莫妄量于人。唯有如来能量于人

彼比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复告诸比丘。汝等见此比丘稽首作礼。退坐一面不

比丘白佛。唯然。已见

佛告诸比丘。汝等勿于是比丘起于轻想。乃至汝等莫量于人。唯有如来能知人耳。尔时。世尊即说偈言

飞鸟及走兽　　莫不畏师子

唯师子兽王　　无有与等者

如是智慧人　　虽小则为大

莫取其身相　　而生轻慢心

何用巨大身　　多肉而无慧

此贤胜智慧　　则为上士夫

离欲断诸结　　涅槃永不生

持此最后身　　摧伏众魔军

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一○六四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。提婆达多有利养起。摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍从五百乘车。来诣提婆达多所。日日持五百釜食。供养提婆达多。提婆达多将五百人别众受其供养

时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起。乃至五百人别众受其供养。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起。乃至五百人别众受其供养

佛告诸比丘。汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何。彼提婆达多别受利养。今则自坏。他世亦坏。譬如芭蕉．竹．芦。生果即死。来年亦坏。提婆达多亦复如是。受其利养。今世则坏。他世亦坏。譬如駏驉。受胎必死。提婆达多亦复如是。受诸利养。今世亦坏。他世亦坏。彼愚痴提婆达多随几时受其利养。当得长夜不饶益苦。是故。诸比丘。当如是学。我设有利养起。莫生染着。尔时。世尊即说偈言

芭蕉生果死　　竹芦实亦然

駏驉坐妊死　　士以贪自丧

常行非义行　　多知不免愚

善法日损减　　茎枯根亦伤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一○六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心

内发还自伤　　犹如竹芦实

无贪恚痴心　　是说为黠慧

内发不自伤　　是名为胜出

是故当离贪　　嗔恚痴冥心

比丘智慧明　　苦尽般涅槃

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

（一○六七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊

佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

难陀何见汝　　修习阿兰若

家家行乞食　　身着粪扫衣

乐处于山泽　　不顾于五欲

佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

（一○六八）

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

说身为丘冢　　觉观夜起烟

昼业为火然　　婆罗门正觉

精进勤发掘　　黠慧明智士

以智慧利剑　　厌离胜进者

五盖为巨龟　　忿恨为氍氀

悭愱为肉段　　五欲屠杀处

无明为楞耆　　疑惑于二道

门扇现我慢　　漏尽罗汉龙

究竟断诸论　　故我如是说

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一○八○）

如是我闻

一时。佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

以其心迷乱　　不专系念住

晨朝持衣钵　　入城邑乞食

中路见大师　　威德容仪备

欣悦生惭愧　　即摄持诸根

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行