摩诃般若波罗蜜经 第七卷

摩诃般若波罗蜜经 第七卷

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

会宗品第二十四

尔时慧命富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。佛使须菩提为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。今乃说摩诃衍为。须菩提白佛言。世尊。我说摩诃衍。将无离般若波罗蜜耶。佛言不也。须菩提。汝说摩诃衍。随般若波罗蜜不离。何以故。一切所有善法助道法。若声闻法若辟支佛法若菩萨法若佛法。是一切法皆摄入般若波罗蜜中。须菩提白佛言。世尊。何等诸善法助道法声闻法辟支佛法菩萨法佛法。皆摄入般若波罗蜜中。佛告须菩提。所谓檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分。空无相无作解脱门。佛十力四无所畏四无阂智大慈大悲十八不共法。无错谬相常舍行。须菩提。是诸余善法助道法。若声闻法若辟支佛法若菩萨法若佛法。皆摄入般若波罗蜜中。须菩提。若菩萨摩诃萨摩诃衍。若般若波罗蜜禅那波罗蜜毗梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。若色受想行识。眼色眼识。眼触眼触因缘生诸受。乃至意法意识。意触意触因缘生诸受。地种乃至识种。四念处乃至八圣道分。空无相无作解脱门及诸善法。若有漏若无漏。若有为若无为。若苦谛集谛灭谛道谛。若欲界若色界若无色界。若内空乃至无法有法空。诸三昧门诸陀罗尼门。佛十力乃至十八不共法。若佛法佛法性如实际不可思议性涅槃。是一切诸法皆不合不散无色无形无对无阂。无等一相。所谓无相。须菩提。以是因缘故。汝所说摩诃衍随顺般若波罗蜜。何以故。须菩提。摩诃衍不异般若波罗蜜。般若波罗蜜不异摩诃衍。般若波罗蜜摩诃衍无二无别。檀那波罗蜜不异摩诃衍。摩诃衍不异檀那波罗蜜。檀那波罗蜜摩诃衍无二无别。乃至禅那波罗蜜亦如是。须菩提。四念处不异摩诃衍。摩诃衍不异四念处。四念处摩诃衍无二无别。乃至十八不共法不异摩诃衍。摩诃衍不异十八不共法。十八不共法摩诃衍无二无别。以是因缘故。须菩提。汝说摩诃衍即是说般若波罗蜜(以上大般若第二会第二十二随顺品.梵.iti Prāpti niryā?a?.)

摩诃般若波罗蜜经十无品第二十五

慧命须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨前际不可得。后际不可得中际不可得色无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。色是菩萨摩诃萨。是亦不可得。受想行识是菩萨摩诃萨。是亦不可得。如是世尊。于一切种一切处。求菩萨不可得。世尊。我当教何等菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。菩萨摩诃萨但有名字。如说我名字我毕竟不生。如我诸法亦如是无自性。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。世尊。是毕竟不生不名为色。是毕竟不生不名为受想行识。世尊。若毕竟不生法。当教是般若波罗蜜耶。离毕竟不生亦无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。当知是菩萨摩诃萨。能行般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。何因缘故。言菩萨摩诃萨前际不可得后际不可得中际不可得。须菩提。何因缘故。言色无边故。当知菩萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨亦无边。须菩提。何因缘故。言色是菩萨是亦不可得。受想行识是菩萨是亦不可得。须菩提。何因缘故。言于一切种一切处菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。须菩提。何因缘故。言菩萨摩诃萨但有名字。须菩提。何因缘故。言如说我名字我毕竟不生。如我诸法亦如是无自性。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。须菩提。何因缘故。言毕竟不生不名为色。毕竟不生不名为受想行识。须菩提。何因缘故。言若毕竟不生法。当教是般若波罗蜜耶。须菩提。何因缘故。言离毕竟不生亦无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。何因缘故。言若菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。若能如是行。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。尔时须菩提报舍利弗言。众生无所有故菩萨前际不可得。众生空故菩萨前际不可得。众生离故菩萨前际不可得。舍利弗。色无有故菩萨前际不可得。受想行识无有故菩萨前际不可得。色空故菩萨前际不可得。受想行识空故菩萨前际不可得。色离故菩萨前际不可得。受想行识离故菩萨前际不可得。舍利弗。色性无故菩萨前际不可得。受想行识性无故菩萨前际不可得。舍利弗檀那波罗蜜无有故菩萨前际不可得。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜无有故菩萨前际不可得。何以故。舍利弗。空中前际不可得后际不可得中际不可得。空不异菩萨。菩萨不异前际。舍利弗。空菩萨前际。是诸法无二无别。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得。舍利弗。檀那波罗蜜空故。檀那波罗蜜离故。檀那波罗蜜性无故。菩萨前际不可得。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜空故。般若波罗蜜离故。般若波罗蜜性无故。菩萨前际不可得。何以故。舍利弗。空中前际不可得后际不可得中际不可得。空不异菩萨亦不异前际。舍利弗。空菩萨前际无二无别。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得。复次舍利弗。内空无所有故。菩萨前际不可得。乃至无法有法空无所有故。菩萨前际不可得。内空空故内空离故内空性无故。乃至无法有法空空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。四念处无所有故。菩萨前际不可得。四念处空故离故性无故。菩萨前际不可得。乃至十八不共法无所有故。菩萨前际不可得。十八不共法空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得。复次舍利弗。一切三昧门。一切陀罗尼门无有故。菩萨前际不可得。三昧门陀罗尼门。空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。法性无有故。菩萨前际不可得。法性空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。如无有故空故离故性无故。实际无有故空故离故性无故。不可思议性无有故空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。声闻无有故菩萨前际不可得。声闻空故离故性无故菩萨前际不可得。辟支佛无有故空故离故性无故菩萨前际不可得。佛无有故空故离故性无故菩萨前际不可得。阿耨多罗三藐三菩提无有故。乃至性无故菩萨前际不可得。复次一切种智无有故乃至性无故菩萨前际不可得。何以故。舍利弗。空前际不可得后际不可得中际不可得。菩萨不可得。舍利弗。空不异菩萨亦不异前际。空菩萨前际。是诸法无二无别。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得后际中际亦如是。如舍利弗言。色无边故当知菩萨亦无边。受想行识无边故当知菩萨亦无边。舍利弗。色如虚空受想行识如虚空。何以故。舍利弗。如虚空边不可得中不可得。无边无中故但说名虚空如是舍利弗。色边不可得中不可得。是色空故。空中亦无边亦无中。受想行识边不可得中不可得。识空故。空中亦无边亦无中。以是因缘故。舍利弗。色无边故当知菩萨亦无边。受想行识无边故当知菩萨亦无边。乃至十八不共法亦如是。如舍利弗言。色是菩萨是亦不可得。受想行识是菩萨是亦不可得。舍利弗。色色相空。受想行识识相空。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜亦如是。内空内空相空。乃至无法有法空无法有法空相空。四念处四念处相空。乃至十八不共法十八不共法相空。如法性实际不可思议性不可思议性相空。三昧门三昧门相空。陀罗尼门陀罗尼门相空。一切智一切智相空。道智道智相空。一切种智一切种智相空。声闻乘声闻乘相空。辟支佛乘辟支佛乘相空。佛乘佛乘相空。声闻人声闻人相空。辟支佛人辟支佛人相空。佛佛相空。空中色不可得。受想行识不可得。以是因缘故。舍利弗。色是菩萨是亦不可得。受想行识是菩萨是亦不可得。如舍利弗言。何因缘故。于一切种一切处菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。舍利弗。色色中不可得。色受中不可得。受受中不可得。受色中不可得。受想中不可得。想想中不可得。想色受中不可得。想行中不可得。行行中不可得。行色受想中不可得。行识中不可得。识识中不可得。识色受想行中不可得。舍利弗。眼眼中不可得。眼耳中不可得。耳耳中不可得。耳眼中不可得。耳鼻中不可得。鼻鼻中不可得。鼻眼耳中不可得。鼻舌中不可得。舌舌中不可得。舌眼耳鼻中不可得。舌身中不可得。身身中不可得。身眼耳鼻舌中不可得。身意中不可得。意意中不可得。意眼耳鼻舌身中不可得。六入六识六触。六触因缘生受亦如是。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门。性法乃至辟支佛法。初地乃至十地。一切智道种智一切种智亦如是。须陀洹乃至阿罗汉辟支佛菩萨佛亦如是。菩萨菩萨中不可得。菩萨般若波罗蜜中不可得。般若波罗蜜般若波罗蜜中不可得。般若波罗蜜菩萨中不可得。般若波罗蜜中教化无所有不可得。教化中教化无所有不可得。教化中菩萨及般若波罗蜜无所有不可得。舍利弗。如是一切法无所有不可得。以是因缘故。于一切种一切处菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。如舍利弗言。何因缘故。说菩萨摩诃萨但有假名。舍利弗。色是假名。受想行识是假名。色名非色。受想行识名非识。何以故。名名相空。若空则非菩萨。以是因缘故。舍利弗。菩萨但有假名。复次舍利弗。檀那波罗蜜但有名字。名字中非有檀那波罗蜜。檀那波罗蜜中非有名字。以是因缘故。菩萨但有假名。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜但有名字。名字中无有般若波罗蜜。般若波罗蜜中无有名字。以是因缘故。菩萨但有假名。舍利弗。内空但有名字。乃至无法有法空但有名字。名字中无内空。内空中无名字。何以故。名字内空俱不可得。乃至无法有法空亦如是。以是因缘故。舍利弗。菩萨但有假名。舍利弗。四念处但有名字。乃至十八不共法但有名字。一切三昧门一切陀罗尼门。乃至一切种智亦如是。以是因缘故。舍利弗。我说菩萨但有假名。如舍利弗言。何因缘故。说我名字毕竟不生。舍利弗。我毕竟不可得云何当有生。乃至知者见者毕竟不可得云何当有生。舍利弗。色毕竟不可得云何当有生。受想行识毕竟不可得云何当有生。眼毕竟不可得。乃至意触因缘生受毕竟不可得云何当有生。檀那波罗蜜毕竟不可得。乃至般若波罗蜜毕竟不可得云何当有生。内空毕竟不可得。乃至无法有法空毕竟不可得云何当有生。四念处毕竟不可得。乃至十八不共法毕竟不可得云何当有生。诸三昧门诸陀罗尼门毕竟不可得云何当有生。声闻乃至佛毕竟不可得云何当有生。以是因缘故。舍利弗。我说如我名字我亦毕竟不生。如舍利弗所言。如我诸法亦如是无自性。舍利弗。诸法和合生故无自性。舍利弗。何等和合生无自性。舍利弗。色和合生无自性。受想行识和合生无自性眼和合生无自性。乃至意和合生无自性。色乃至法。眼界乃至法界。地种乃至识种。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。和合生无自性。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。和合生无自性。四念处乃至十八不共法。和合生无自性。复次舍利弗。一切法无常亦不失。舍利弗问须菩提。何等法无常亦不失。须菩提言。色无常亦不失。受想行识无常亦不失。何以故。法若无常即是动相即是空相。以是因缘故。舍利弗。一切有为法无常亦不失。复次舍利弗。若有漏法若无漏法。若有记法若无记法。何以故。若法无常即是动相即是空相。以是因缘故。舍利弗。一切作法无常亦不失。复次舍利弗。一切法非常非灭。舍利弗言。何等法非常非灭。须菩提言。色非常非灭。何以故。性自尔。受想行识非常非灭。何以故。性自尔。乃至意触因缘生受非常非灭。何以故。性自尔。以是因缘故。舍利弗。诸法和合生无自性。如舍利弗所言。何因缘故色毕竟不生。受想行识毕竟不生。须菩提言。色非作法。受想行识非作法。何以故。作者不可得故。舍利弗。眼非作法。何以故。作者不可得故。乃至意亦如是。眼界乃至意触因缘生受亦如是。复次舍利弗。一切诸法皆非起非作。何以故。作者不可得故。以是因缘故。舍利弗。色毕竟不生。受想行识毕竟不生。如舍利弗所言。何因缘故。毕竟不生是不名为色。毕竟不生是不名受想行识。须菩提言。色性空是空无生无灭无住异。受想行识性空是空无生无灭无住异。眼乃至一切有为法性空。是空无生无灭无住异。以是因缘故。舍利弗。毕竟不生不名色。毕竟不生不名受想行识。如舍利弗所言。何因缘故。毕竟不生法当教是般若波罗蜜耶。须菩提言。毕竟不生即是般若波罗蜜。般若波罗蜜即是毕竟不生。般若波罗蜜毕竟不生无二无别。以是因缘故。舍利弗。我说毕竟不生当教是般若波罗蜜耶。如舍利弗所言。何因缘故。离毕竟不生无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见毕竟不生异般若波罗蜜。亦不见毕竟不生异菩萨。毕竟不生及菩萨无二无别。不见毕竟不生异色。何以故。是毕竟不生及色无二无别。不见毕竟不生异受想行识。何以故。毕竟不生受想行识无二无别。乃至一切种智亦如是。以是因缘故。舍利弗。离毕竟不生无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。如舍利弗所言。何因缘故。菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。是名菩萨行般若波罗蜜。须菩提言。菩萨摩诃萨不见诸法有觉知想。见一切诸法如梦如响如幻如焰如影如化。舍利弗。以是因缘故。菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是观诸法。是时菩萨摩诃萨不受色不示色不住色不着色。亦不言是色。受想行识亦不受不示不住不着。亦不言是受想行识。眼不受不示不住不着亦不言是眼。耳鼻舌身意不受不示不住不着。亦不言是意。檀那波罗蜜不受不示不住不着。亦不言是檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。不受不示不住不着。亦不言是般若波罗蜜。内空不受不示不住不着。亦不言是内空。乃至无法有法空亦如是。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。四念处不受不示不住不着。亦不言是四念处。乃至十八不共法不受不示不住不着。亦不言是十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门乃至一切种智。不受不示不住不着。亦不言是一切种智。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见色乃至不见一切种智。何以故。色不生是非色。受想行识不生是非识。眼不生是非眼。耳鼻舌身意不生是非意。檀那波罗蜜不生是非檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜不生是非般若波罗蜜。何以故。色不生不二不别。乃至般若波罗蜜不生不二不别。内空不生是非内空。乃至无法有法空不生是非无法有法空。何以故。内空乃至无法有法空不生不二不别。世尊。四念处不生非四念处。何以故。四念处不生不二不别。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非异。以是故。四念处不生不二不别。乃至十八不共法不生非十八不共法。何以故。十八不共法不生不二不别。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非异。以是故。十八不共法不生非十八不共法。世尊。如不生是非如。乃至不可思议性不生是非不可思议性。世尊。是阿耨多罗三藐三菩提不生。一切智一切种智不生是非一切种智。何以故。是阿耨多罗三藐三菩提乃至一切种智不生不二不别。何以故。世尊。是不生非一非二非三非异。以是故。乃至一切种智不生非一切种智。世尊。色不灭相是非色。何以故。色及不灭相不二不别。何以故。世尊。是不灭法非一非二非三非异。以是故。色不灭相是非色。受想行识不灭相是非识。何以故。识及不灭不二不别。何以故。世尊。是不灭法非一非二非三非异。以是故。识不灭是非识。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法亦如是。世尊。以是故。色入无二法数。受想行识入无二法数。乃至一切种智入无二法数(以上大般若第二会第二十三边际品.梵.iti Prāpti niryā?a prāpyaprāpaka samvedha prativedba?.)